William Crathorn

Inhoudsopgave:

William Crathorn
William Crathorn

Video: William Crathorn

Video: William Crathorn
Video: WILLIAM STOREY JUST KEEPS ON TALKING! 2024, Maart
Anonim

Toegang navigatie

  • Inhoud van het item
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Vrienden PDF-voorbeeld
  • Info over auteur en citaat
  • Terug naar boven

William Crathorn

Voor het eerst gepubliceerd op 12 augustus 2005; inhoudelijke herziening wo 7 okt. 2015

William Crathorn (fl. 1330s) behoorde, net als Adam Wodeham (d. 1358) en Robert Holkot (c. 1290–1349), tot de eerste generatie Oxford-filosofen na William of Ockham (c. 1285–1347), die naar Ockham's filosofie bekritiseren en ontwikkelen. Crathorn wordt herinnerd vanwege zijn theorieën over taal en cognitie en voor sommige antisceptische argumenten die opvallend veel lijken op die in Descartes 'meditaties. Opmerkelijk is ook de radicale ontologie van zijn werken, die volgens hem nog niet nauwkeurig is bestudeerd.

  • 1. Leven en werken
  • 2. Relatie met andere geleerden
  • 3. Epistemologie
  • 4. Taalfilosofie
  • 5. Ontologie en categorieën
  • 6. Atomisme
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Leven en werk

Er is heel weinig bekend over het leven van Crathorn. Mogelijk is hij geboren in het dorp Crathorne in het noorden van Yorkshire. Hij werd een Dominicaanse monnik voordat hij naar Oxford ging, waar hij in de jaren 1330–32 een lezing gaf over het eerste boek van Peter de Lombard's zinnen, een werk dat we kunnen dateren vanwege een passage waarin Crathorn een eclips vermeldt waarvan we weten dat die plaatsvond in juli 16, 1330. Zijn Dominicaanse tijdgenoot Robert Holkot vertelt ons ook dat hij tegelijkertijd (1331–33) doceerde als een Dominicaanse genaamd Crathorn (Courtenay 1978; Schepers 1970 en 1972)

William Crathorn gaf ook lezingen over de Bijbel en Holkot reageert vermoedelijk op de argumenten van Crathorn in zijn Sex articuli. Een manuscript in Wenen bevat de tweeënveertig quodlibetale vragen van Crathorn (Richter 1972), maar de meeste van deze vragen lijken op de vragen in zijn Vragen over de zinnen (Quaestiones super librum sententiarum).

2. Relatie met andere geleerden

Crathorn's Zinnencommentaar is van groot filosofisch en historisch belang voor de studie van de eerste generatie Oxford-denkers na Ockham, omdat hij zijn eigen provocerende posities ontwikkelt door de belangrijkste kwesties van zijn tijd te bespreken en de standpunten van zijn tijdgenoten te bekritiseren (Courtenay 1978, Gelber 2004). Zijn favoriete doelwit was Ockham, maar hij verzette zich ook tegen de opvattingen van Thomas Aquinas (Krauss 1933), John Duns Scotus, Richard Fitzralph en Robert Holkot (Schepers 1970, 1972).

Hoewel Crathorn Ockham bekritiseerde, bleef hij nominalist (hij geeft alleen individuen toe in zijn ontologie en onderschrijft dezelfde soort predicatietheorie als Ockham). Bovenal werkte hij enkele van de gevolgen uit van Ockham's opvattingen over epistemologie, taalfilosofie en ontologie, om te laten zien welke problemen ze veroorzaakten. We weten niet of hij Ockham persoonlijk kende, of alleen indirect, via zijn jongere leerling, Adam Wodeham. Wodeham verwijst inderdaad vaak naar een Dominicaanse socius, die zelf Crathorn zou kunnen zijn of een zekere John Grafton, een andere Oxford Dominican van deze tijd.

3. Epistemologie

Het probleem van kennis vormt de kern van Crathorns gedachte. Terugkomend op Roger Bacon, meende hij dat de menselijke geest de enige manier is om de buitenwereld te kennen, door middel van soorten die erop lijken (I Sent. Q. 1, concl. 4). De theorie van Bacon over de vermenigvuldiging van soorten (multiplicatio specierum) is ontwikkeld om causaliteit te verklaren met behulp van het model van optica. Een ding c heeft een effect op een ander ding e door de vermenigvuldiging van soorten s van c naar e, net zoals licht door de lucht wordt vermenigvuldigd wanneer het een object verlicht. Volgens Bacon is de soort s een vertegenwoordiger van c, maar met een mindere manier van zijn. Zo wordt de soort keer op keer door het medium van lucht vermenigvuldigd totdat hij bij e aankomt. De causale kracht van c wordt op deze manier behouden door het medium totdat het op e inwerkt. De soort is daarom zowel de oorzaak (dwz hetzelfde als de oorzaak maar met een verminderde manier van zijn) als een gelijkenis van die oorzaak. Crathorn past Bacons theorie toe op de epistemologie en beweert dat we geen directe toegang hebben tot dingen in de buitenwereld en dat we onmiddellijk alleen hun mentale gelijkenissen of representaties waarnemen, dwz hun soort. Deze mentale entiteiten, of we ze nu 'soort' of 'concepten' noemen (de termen zijn equivalent voor Crathorn), hebben dezelfde aard als de dingen waarop ze lijken (ibid. Concl. 8). In tegenstelling tot Bacon, is de Dominicaan van mening dat de soort dezelfde manier van zijn - dat wil zeggen het materiële zijn - buiten en in de geest is. Dientengevolge behoren alle soorten die we in ons hoofd hebben tot de categorie van kwaliteit, want er kan geen materiële substantie of kwantiteit materieel bestaan in de menselijke ziel. Aangezien begrippen volgens Crathorn alleen tot de kwaliteitscategorie kunnen behoren, moeten het mentale kwaliteiten zijn die van dezelfde aard zijn als niet-mentale kwaliteiten en moeten ze subjectief in de geest bestaan, dat wil zeggen dat ze in een bepaald deel van de hersenen bestaan (Pasnau 1997). Crathorn schrijft: 'het woord' cognitie '(cognitio) staat voor het idee (verbum) van het bekende, en dat idee is de kwaliteit die subjectief bestaat (subiectief bestaat) in de geest of in een deel van de hersenen' (I Sent q. 1, concl. 1). Daarom is cognitie niets anders dan de soort zelf of het deel van de ziel waar het wordt ontvangen en opgeslagen. Vanuit ontologisch oogpunt onderscheidt niets zinnige cognitie, verbeelding en intellectie behalve het afzonderlijke deel van de ziel waar de soort wordt ontvangen. Er is geen verschil tussen verstandige en begrijpelijke soorten.

Crathorn beschrijft vervolgens de verschillende delen van de hersenen en hun functies. Zoals de canonieke middeleeuwse topologie van de hersenen suggereert, zijn er drie hoofdlobben (cellulae) verbonden door zenuwen waardoor de door de soort overgedragen informatie van de ene lob naar de andere kan worden overgebracht. De eerste lob komt overeen met gevoelige verbeelding (cellula fantastica), de tweede met conceptualisering en discours (cellula syllogistica) en de derde met geheugen (cellula memoriale) (I Sent. Q. 2, concl. 4).

Crathorn moest dus Ockham's theorie van klaarblijkelijke kennis uitzenden, omdat intuïtieve cognitie niet langer de garantie is van enige zekerheid over het bestaan van extramentale dingen. Bovendien is de kennis van de termen van een propositie - zelfs een per se nota-propositie - volgens Crathorn niet voldoende om het causale mechanisme te verzekeren dat tot bewijs en zekerheid leidt. Zoals we hieronder zullen zien, weigert Crathorn de soort of cognities inderdaad te beschouwen als taalkundige denkelementen. Alle talen zijn van nature conventioneel. Daarom is het mogelijk om een aantal termen te herkennen waarvan de betekenis voor het cognitieve subject onbekend blijft. Dientengevolge, hoewel empirische kennis van de dingen die worden aangeduid met de termen meestal nodig is, is het noodzakelijk om verder te gaan dan eenvoudige en intuïtieve cognities,via syllogismen en demonstraties, om de zekerheid te bevestigen dat niet alleen representaties bestaan. Crathorn suggereert dus dat we de Ockhamistische definitie van evidente cognitie vervangen door zijn eigen definitie: evidente cognitie is een manifeste, duidelijke en niet obscure cognitie (q. 1, p. 69–70: notitia evidens est notitia manifesta, clara et non obscura)), of het nu eenvoudig of complex is, intuïtief of abstract.

Ongelooflijk, Crathorn bevestigt dat wanneer iemand aan een wit ding denkt, de geest van die persoon feitelijk wit wordt. Zijn begrip van gelijkenis is streng en compromisloos. Mentale concepten kunnen niet op stoffen lijken, maar alleen op eigenschappen van stoffen (I Sent., Q. 1, concl. 7) omdat de soort stof zelf een stof zou moeten zijn en onze geest zou veranderen in een nieuwe stof als we erover dachten. Het kan ook geen zuivere grootheid zijn, want bij het denken aan oneindige grootten zou onze geest oneindig worden, en hetzelfde geldt voor de andere categorieën naast kwaliteit. Volgens Crathorn is ons vermogen om te conceptualiseren daarom beperkt tot natuurlijke concepten van kwaliteiten, die bij het verwekken eigenschappen van de ziel worden.

Crathorn moest de sceptische gevolgen van deze vreemde epistemologie onder ogen zien. Hoe kunnen we weten wat echt is als onze enige toegang tot de werkelijkheid is via representaties van de kwalitatieve kenmerken ervan? Zijn antwoord op deze vraag is vrij radicaal: we kunnen van nature en direct niet zeker zijn dat de realiteit bestaat zoals we die bedenken, omdat het niet mogelijk is om kwaliteiten binnen en buiten de geest te onderscheiden: als kwaliteiten zouden ze precies dezelfde aard hebben (ibid. concl. 10–13). De enige oplossing voor sceptische twijfel hier is het principe, waarvan hij beweert dat het op zichzelf bekend is, dat God geen bovennatuurlijk effect veroorzaakt om te liegen of mensen tot dwaling te leiden (ibid. Q. 1, concl. 14), een principe bekender in verband met Descartes 'gedachte-experiment van een Dieu trompeur enkele eeuwen later.

Crathorn trachtte elders een paar zekerheden te verzamelen, aangezien men kon betwijfelen of het a priori principe dat God ons nooit zou bedriegen, zelf zeker is. Om de scepticus te weerleggen, keert hij terug naar Augustinus 'versie van het cogito-argument om te bewijzen dat we op zijn minst zeker kunnen zijn van onze eigen mentale activiteit, want als iemand zou twijfelen aan een stelling als' ik ben ', zou dat volgen hij bestaat, want wie niet bestaat, twijfelt niet. Daarom kan niemand twijfelen aan de stelling 'ik ben' (I Sent., Q. 1, concl. 14; vertaald in Tachau 1988, p. 273).

4. Taalfilosofie

Een van de belangrijkste debatten in Oxford rond 1320–30 betrof het juiste voorwerp van wetenschappelijke kennis. Als we iets wetenschappelijk weten, is onze kennis over externe dingen (de aarde tussen de zon en de maan), proposities ('De maan is verduisterd') of een andere, meer complexe stand van zaken? Crathorn wordt verondersteld te hebben deelgenomen aan de ontwikkeling van het idee dat het eigenlijke object van de wetenschap noch het uiterlijke is, noch de zin (zoals Ockham en Holkot hadden betoogd), maar de 'totale betekenis' van die zin (Tachau 1987). Doorgaans omvat de totale betekenis niet alleen externe dingen, maar ook de premissen en andere aannames die onze instemming met de stelling genereren als de conclusie van een stuk van demonstratieve redenering.

Een ander debat betrof de aard van mentale taal, met name of het conventioneel of natuurlijk is (Gelber 1984; Panaccio 1996) Ockham had betoogd dat denken plaatsvindt in een universeel betekenisvolle taal van concepten die causaal zijn verkregen door ervaring, en dat alle conventionele talen daaraan ondergeschikt zijn mentale taal, die door iedereen wordt gedeeld. Maar Crathorn kon zo'n standpunt niet aanvaarden omdat hij van mening was dat alleen kwaliteiten natuurlijke tekenen zijn van hun extra-mentale betekenis. Talen bevatten inderdaad ook substantie-termen, werkwoorden en syncategoremata, dat wil zeggen logische deeltjes en connectieven zoals 'of', 'maar', 'alles' en 'als'. Dienovereenkomstig stelt Crathorn dat, afgezien van natuurlijke kenmerken, geen natuurlijke gelijkenis in de geest de betekenis van deze termen kan verklaren. Mentale taal is daarom even conventioneel als gesproken en geschreven talen en is in feite afgeleid van conventionele talen (I Sent., Q. 2; Cf. Panaccio 1996, Perler 1997, Robert 2009b en 2010b). Net zoals denken afhangt van de soort of gelijkenis van externe dingen, zijn mentale woorden gelijkenissen van conventionele woorden en hebben ze precies dezelfde semantische kracht. Afhankelijk van welke taal (talen) je leert spreken, zal je mentale taal een gelijkenis zijn met Latijn, Engels, Frans, etc. Crathorn was de enige denker van zijn tijd om te bevestigen dat woorden aan ideeën voorafgaan en dat ideeën worden gevormd door woorden. Betekenis wordt eerst gegeven door een gemeenschap van sprekers; mentale taal is simpelweg de internalisatie van deze gesproken en geschreven talen. We denken altijd in een conventionele taal of, meer precies, in zijn mentale reflectie.

5. Ontologie en categorieën

In overeenstemming met zijn opvattingen over kennis en taal, pleitte Crathorn voor radicale veranderingen in de traditionele aristotelische ontologie. Deze worden besproken in een sub-verhandeling over de categorieën in zijn commentaar op de zinnen (I Sent. Qq. 13–18).

Ockham heeft de tien Aristotelische categorieën op beroemde wijze teruggebracht tot twee, inhoud en kwaliteit, waarbij hij de andere acht beschouwde als manieren om stoffen en kwaliteiten aan te duiden. Voor Crathorn moet echter het hele Aristotelische systeem worden herzien. De menselijke geest kent van nature niets anders dan kwaliteiten, en we kunnen er niet zeker van zijn dat zelfs die bestaan zonder een beroep te doen op het principe dat God ons niet kon bedriegen. Denken en redeneren helpen niet, omdat ze, zoals we hierboven zagen, puur conventioneel zijn.

In plaats daarvan behandelt Crathorn de Aristotelische categorieën als filosofische conventies. Door de hoofdstukken van Aristoteles 'Categorieën stap voor stap te volgen, komt hij tot de conclusie dat geen van de tien categorieën geldig is omdat de redenen die Aristoteles gebruikt om ze te onderscheiden ontoereikend zijn. Zo onderscheidt de stofcategorie zich van de andere categorieën doordat deze geen tegendeel heeft en achtereenvolgens tegengestelde eigenschappen kan verwerven (Aristoteles, Categorieën 5). Maar Crathorn beweert dat wanneer we een stuk hout of een man verwarmen, niet alleen de substantie, maar ook de eigenschappen ervan heet worden, zodat de eigenschappen ervan veranderen van de ene toestand in hun tegendeel, precies zoals een substantie. Daarom is dit cruciale onderscheid tussen stof en ongevallen niet van toepassing. Crathorn schrijft: 'niet alleen de substantie van het hout kan de tegenstellingen opvangen,maar ook de ongelukken van het hout … maar als het hout heet is, is niet alleen de warmte aan het hout heet, maar ook alle positieve coëxtensieve eigenschappen van het hout”(I Sent., q. 13, concl. 13). Hij bevestigt ook dat "één en hetzelfde ding numeriek echt kan worden beschouwd als substantie en toeval met betrekking tot verschillende dingen" (ibid., Concl. 5). Water en vuur kunnen inderdaad als natuurlijke stoffen worden beschouwd, maar het ene is het tegenovergestelde. Als algemene conclusie stelt Crathorn dat precies hetzelfde een stof, een kwaliteit, een kwantiteit, een relatie enzovoort kan worden genoemd (q. 17, p. 462 en q. 18, p. 476). Hij bevestigt ook dat "één en hetzelfde ding numeriek echt kan worden beschouwd als substantie en toeval met betrekking tot verschillende dingen" (ibid., Concl. 5). Water en vuur kunnen inderdaad als natuurlijke stoffen worden beschouwd, maar het ene is het tegenovergestelde. Als algemene conclusie stelt Crathorn dat precies hetzelfde een stof, een kwaliteit, een kwantiteit, een relatie enzovoort kan worden genoemd (q. 17, p. 462 en q. 18, p. 476). Hij bevestigt ook dat "één en hetzelfde ding numeriek echt kan worden beschouwd als substantie en toeval met betrekking tot verschillende dingen" (ibid., Concl. 5). Water en vuur kunnen inderdaad als natuurlijke stoffen worden beschouwd, maar het ene is het tegenovergestelde. Als algemene conclusie stelt Crathorn dat precies hetzelfde een stof, een kwaliteit, een kwantiteit, een relatie enzovoort kan worden genoemd (q. 17, p. 462 en q. 18, p. 476).

Crathorn ontwikkelt zijn positie meestal door de opvattingen van andere filosofen aan te vallen die dergelijke verschillen accepteerden, maar helaas is hij niet altijd duidelijk over zijn positieve redenen om de aristotelische ontologie te verlaten. Maar aan de ene kant is het consistent met zijn epistemologie, want onze enige directe en natuurlijke zekerheid is dat kwaliteiten bestaan. Aan de andere kant strookt het ook met zijn frequente neiging tot materialisme. We kunnen inderdaad hints van atomisme onderscheiden in zijn commentaar op de zinnen.

6. Atomisme

Crathorn is minder bekend dan andere veertiende-eeuwse atomisten zoals de Oxford-denkers Henry of Harclay (d. 1317) en Walter Chatton (c. 1285–1344), of de Parijzenaars Gerard van Odo (1290–1349), Nicolas Bonet (d. 1343), en Nicolas van Autrecourt (1299–1369) (Murdoch 1974, 1982; Grellard en Robert 2009), maar we vinden verschillende vragen over de deelbaarheid van het continuüm in zijn zinnencommentaar (met name I Sent., q. 3, maar ook vraag 4 en 14–16). Hij bevestigt dat een continuüm deelbaar is in een eindig aantal atomen die geen wiskundige punten zijn, maar de echte, fysieke delen ervan (I Sent., Q. 3; zie voor bespreking Wood 1988, Robert 2009a). Atomen zijn dus echte singuliere entiteiten met een discrete omvang of kwantiteit en een eigen aard. Hij zegt bijvoorbeeld dat er gouden atomen en loodatomen zijn,en dat dit verschillende soorten dingen zijn (I Sent., q. 14). Het atomisme van Crathorn is verre van dat van Democritus.

Het moeilijkste probleem voor atomisten komt voort uit boek VI van Aristoteles 'Physics, waar het nodig wordt om de aaneenschakeling van atomen te definiëren. Aangezien een atoom per definitie geen delen heeft, hoe kunnen we dan zeggen dat ze elkaar raken? Als ze daadwerkelijk contact hebben, moeten ze zich op één en dezelfde plaats bevinden (zo niet, dan is er geen continuïteit omdat continuïteit contiguïteit vereist). Crathorn antwoordt door te zeggen dat dit alleen een probleem is voor degenen die atomen als wiskundige punten beschouwen. Maar aangezien hij van mening is dat atomen een juiste grootte hebben en dat ze worden gedefinieerd door het feit dat ze een enkele locatie innemen (situs of locus), is een grootheid gewoon de plaats die wordt ingenomen door het gekwantificeerde ding (I Sent., Qq.3 en 14–15), kunnen de aaneenschakeling en continuïteit van atomen worden verklaard in termen van de aaneenschakeling van plaatsen. Atomen kunnen een continue grootte vormen als ze allemaal aaneengesloten zijn, dat wil zeggen, als ze allemaal aaneengesloten atoomplaatsen innemen.

De implicaties van Crathorns atomisme zijn werkelijk verbazingwekkend. Ten eerste komt elke beweging neer op lokale beweging van atomen in de leegte. Crathorn bevestigt dus dat een continue beweging maar één mogelijke snelheid heeft, wat de hoogste snelheid is die het ooit zou kunnen bereiken (Murdoch 1984). Met andere woorden, beweging is continu wanneer een atoom verandert van de ene atoomplaats naar een andere aangrenzende atoomplaats. De verhouding tussen tijd en plaats (dwz de snelheid) is altijd gelijk aan één. Dus hoe kan hij verklaren dat dingen met verschillende snelheden lijken te bewegen? Het antwoord is vrij eenvoudig: voor elke variërende snelheid komt er een discontinue beweging overeen, met rusttijden tussen enkele van de atomaire plaatsen die worden ingenomen door de bewegende atomen (I Sent., Q. 16, concl. 6). Bijvoorbeeld,de normale snelheid van een atoom a komt overeen met zijn lokale beweging van een plaats p1 naar een andere aangrenzende plaats p2 in een gegeven atoomtijd. Variatie in snelheid treedt op als a van p1 naar p2 gaat, maar met een rusttijd gelijk aan twee atomen. We kunnen hieruit afleiden dat de snelheid ook kan variëren als a van p1 naar een andere plaats p3 gaat die niet direct aansluit op p1.

Hoewel Crathorn zichzelf niet zo omschrijft, lijkt hij een van de meest radicale atomisten van de veertiende eeuw (Robert 2010a), en deelt hij met zijn Parijse tijdgenoot Nicholas of Autrecourt veel van dezelfde anti-aristotelische neiging in zijn metafysica en natuurlijke filosofie. Gecombineerd met zijn epistemologie en taalfilosofie, is zijn filosofie zeker een van de meest originele vormen van reductionisme in de latere middeleeuwse filosofie.

Bibliografie

Primaire literatuur

Quaestiones super librum sententiarum, ed. F. Hoffmann in Quästionen Zum ersten Sentenzenbuch, Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, Band 29, Aschendorff: Münster, 1988

Vertaling

Ik heb verzonden., Q. 1, tr. R. Pasnau in Pasnau (red.), The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts, Vol. III: Mind and Knowledge, Cambridge: Cambridge University Press, 2003

Secundaire literatuur

  • Alisade, HFX, 2014, "Wilhelm Crathorn OP", in Biographisch-bibliographisches Kirchenlexicon, Bd. 35, Nordhausen: Bautz, 1537–1543.
  • Courtenay, WJ, 1978, Adam Wodeham: An Introduction to His Life and Writings (Studies in Medieval and Reformation Thought 21), Leiden: EJ Brill.
  • Gelber, HG, 1984, "Ik kan geen leugen vertellen: Hugh Lawtons kritiek op Ockham op mentale taal", Franciscan Studies, 44: 141–79.
  • Gelber, HG, 2004, het had anders kunnen zijn: contingentie en noodzaak in de Dominicaanse theologie, 1300–1350, Leiden: EJ Brill.
  • Grellard, C. en A. Robert, 2009, Atomism in Late Medieval Philosophy and Theology, Leiden-Boston: EJ Brill.
  • Hoffmann, F., 1971, 'Der Satz als Zeichen der Theologischen Aussage bei Holcot, Crathorn und Gregor von Rimini', in Der Bergriff der Repraesentatio im Mittelalter, Varia Medievalia, 8: 296–313.
  • Hoffmann, F., 1995, "Der Wandel in der Scholastischen Argumentation vom 13 Zum 14 Jahrhundert aufgezeigt an zwei Beispielen: Robert Holcot und William (Johannes?) Crathorn", in A. Speer (red.), Die Bibliotheca Amploniana, Miversanea Medievalia, 23: 301–322.
  • Kirjavainen, H., 2000, "Transcendental Elements in the Semantics of Crathorn", in G. Holmström-Hintikka (red.), Medieval Philosophy and Modern Times, Dordrecht-Boston-London: Kluwer.
  • Krauss, J., 1933, 'Die Stellung des Oxforder Dominikanerlehrers Crathorn zu Thomas von Aquin', Zeitschrift für Katholische Theologie, 57: 66–68.
  • Murdoch, JE, 1974, 'Naissance et développement de l'atomisme au bas Moyen Âge latin', in La science de la nature: théories et pratiques (Cahiers d'Études Médiévales 2), Montréal: Bellarmin.
  • Murdoch, JE, 1982, 'Infinity and Continuity', in N. Kretzmann, A. Kenny en J. Pinborg (red.), The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
  • Murdoch, JE, 1984, 'Atomism and Motion in the Fourteenth Century', in E. Mendelsohn (red.), Transformation and Tradition in the Sciences: Essays ter ere van IB Cohen, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
  • Panaccio, C., 1996, "Le langage mental en Discussion: 1320–1335", Les Études Philosophiques, 3: 323–39.
  • Pasnau, R., 1997, Theories of Cognition in the Later Middle Ages, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
  • Perler, D., 1997, "Crathorn on Mental Language", in Costantino Marmo (red.), Vestigia, Imagines, Verba. Semiotiek en logica in middeleeuwse theologische teksten (XIIe-XIVe eeuw). Handelingen van het XIth European Symposium on Medieval Logic and Semantics. San Marino, 24-28 mei 1994, Turnhout: Brepols, pp. 337-54.
  • Richter, V., 1972, "Handschriftliches zu Crathorn", Zeitschrift für Katholische Theologie, 94: 445–49.
  • Robert, A., 2009a, "William Crathorn's Mereotopological Atomism", in C. Grellard en A. Robert (red.), Atomism in Late Medieval Philosophy and Theology, Leiden-Boston: EJ Brill, pp. 127–162.
  • Robert, A., 2009b, "Les deux langages de la pensée: à propos de quelques réflexions médiévales", in J. Biard (red.), Le langage mental du Moyen Âge à l'âge classique, Louvain-la-Neuve: Peeters, blz. 145–168.
  • Robert, A., 2010a, "Atomisme et géométrie à Oxford au XIVe siècle", in S. Rommevaux (red.), Mathématiques et connaissance du réel avant Galilée, Omniscience: Paris, pp. 15–85.
  • Robert, A., 2010b, 'William Crathorn on Predication and Mental Language', Analytica, 14 (2): 227–258.
  • Schepers, H., 1970, "Holkot contra dicta Crathorn: I. Quellenkritik und Biographische Auswertung der Bakkalareatsschriften zweier Oxforder Dominikaner des XIV Jahrunderts", Philosophisches Jahrbuch, 77: 320–54.
  • Schepers, H., 1972, "Holkot contra dicta Crathorn: II. Das significatum per propositie. Aufbau und Kritik einer Nominalistischen Theorie über den Gegenstand des Wissens,”Philosophisches Jahrbuch, 79: 106–136.
  • Sprengard, KA, 1968, 'Crathorn. Ein Oxforder modernus des XIV. Jahrhunderts,”Systematische-Historische Untersuchungen zur Philosophie des XIV Jahrhunderts (Band 2), Bonn: Mainzer Philosophische Forschungen.
  • Tachau, KH, 1987, 'Wodeham, Crathorn en Holcot: The Development of the complexe significantabile', in LM de Rijk en H. Braakhuis (red.), Logos en Pragma, Nijmegen: Ingenium Publishers, pp. 161–87.
  • Tachau, KH, 1988, Vision and Certitude in the Age of Ockham, Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, Leiden-New York-København-Köln: EJ Brill.
  • Wood, R., 1988, Adam Wodeham, Tractatus de indivisibilibus. Inleiding, vertaling en aantekeningen (Synthese Historical Library), Dordrecht: Kluwer, 1988.

Academische hulpmiddelen

sep man pictogram
sep man pictogram
Hoe deze vermelding te citeren.
sep man pictogram
sep man pictogram
Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
inpho icoon
inpho icoon
Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papieren pictogram
phil papieren pictogram
Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

[Neem contact op met de auteur voor suggesties.]

Aanbevolen: