Gorampa [ga Rammen Pa]

Inhoudsopgave:

Gorampa [ga Rammen Pa]
Gorampa [ga Rammen Pa]

Video: Gorampa [ga Rammen Pa]

Video: Gorampa [ga Rammen Pa]
Video: Shakira - Waka Waka (This Time for Africa) (The Official 2010 FIFA World Cup™ Song) 2024, Maart
Anonim

Toegang navigatie

  • Inhoud van het item
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Vrienden PDF-voorbeeld
  • Info over auteur en citaat
  • Terug naar boven

Gorampa [ga rammen pa]

Voor het eerst gepubliceerd op 2 mei 2011; inhoudelijke herziening vr 12 aug.2016

Gorampa Sonam Senge (Go rams pa bSod nams Seng ge, 1429–89) is een van de meest bestudeerde filosofen in de Sakya (sa skya) school van het Tibetaans boeddhisme. Een felle criticus van Tsongkhapa, de grondlegger van wat later bekend werd als de Gelug (dge lugs) school, zijn werken waren zo controversieel dat ze kort na het schrijven ervan door Gelug-leiders werden onderdrukt. De teksten van Gorampa bleven verborgen tot het begin van de 20e eeuw, toen de monnik Jamgyal Rinpoche toestemming kreeg van de dertiende Dalai Lama om de bestaande teksten van Gorampa te verzamelen en te laten herdrukken in Derge. Tegenwoordig wordt de filosofie van Gorampa wijd bestudeerd op monastieke hogescholen, niet alleen in die verbonden met zijn eigen Sakya-traditie, maar ook in instellingen die verbonden zijn met de Kagyu (bka 'brgyud) en Nyingma (rnying ma) scholen.

Gorampa beschouwt zichzelf, zoals de meeste Tibetaans-boeddhistische filosofen, als een volgeling van de Madhyamaka-school (Middenweg), ontwikkeld door de Indiase filosoof Nāgārjuna in de tweede eeuw CE. Zijn opvattingen met betrekking tot bepaalde kwesties binnen Madhyamaka verschillen echter aanzienlijk van de opvattingen van geleerden die tot andere sekten van het Tibetaans boeddhisme behoren (bijv. Tsongkhapa en Dolpopa), en soms verschillen zijn opvattingen zelfs van die van andere Sakya-geleerden (de meeste met name Shakya Chokden). Gorampa's specifieke merk van Madhyamaka-filosofie wordt bepaald door zijn begrip van de relatie tussen de twee waarheden, het gebruik van negatie, de rol van logica en de juiste methoden van filosofische argumentatie.

  • 1. Leven en werken
  • 2. Gorampa's Madhyamaka

    • 2.1 De twee waarheden
    • 2.2 Negatie
    • 2.3 De rol van logica
    • 2.4 Argumentatiemethoden
  • 3. Invloed op andere filosofen
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Leven en werken

Gorampa werd geboren in 1429 in Oost-Tibet. Op negentienjarige leeftijd reisde hij naar centraal Tibet om kloosterstudies te volgen. Hij bezocht kort het Nalendra-klooster, een van de prominente Sakya-kloosterinstellingen in Tibet, waar hij Madhyamaka-teksten bestudeerde met de geleerde Rongton (rong ston). Rongton stierf de volgende zomer en Gorampa begon door heel Tibet te reizen en studeerde bij een aantal andere leraren. Behalve dat hij een bekwame filosoof werd, beheerste Gorampa een verscheidenheid aan tantrische praktijken, waaronder de Lamdre (lam 'bras), de bepalende praktijk van de Sakya School.

Na het voltooien van zijn studie werd Gorampa leraar en in 1473 richtte hij het Thubten Namgyal Ling-klooster op, waarbij hij een curriculum ontwikkelde dat de nadruk legde op zowel rigoureus filosofisch onderwijs als een grondige opleiding in meditatieve praktijken. Gorampa bracht later vier jaar door als de zesde abt van Ewam Choden, de belangrijkste instelling van de Ngor-subsectie van de Sakya-school. Hij stierf in 1489.

Gorampa leefde tijdens een periode van politieke instabiliteit in Tibet. Van 1244 tot 1354 had de Sakya-sekte politieke controle over Tibet en werd gesteund door de steun van het Mongoolse leger. Uiteindelijk verzwakte de belangstelling van het Mongoolse hof in Tibet en de Pagmodruk-sekte van het Tibetaans Boeddhisme verdreef de Sakyapa's van de macht in een gewelddadige confrontatie. De Pagmodrukpas regeerden 130 jaar over Tibet, maar tijdens de tweede helft van Gorampa's leven vielen ze uit de macht, wat resulteerde in een aantal groepen die hevig strijden om religieuze en politieke dominantie.

Gorampa stelde daarom zijn filosofische teksten samen in een tijd waarin de Sakya-sekte worstelde om haar dominantie opnieuw te bevestigen. Hoewel verifieerbare informatie over de politieke motieven van de Sakyapa's ongrijpbaar blijft, had de onstabiele politieke situatie in Tibet op zijn minst gedeeltelijk kunnen verklaren waarom sommige van Gorampa's Madhyamaka-teksten openlijk polemisch waren. Toen de Gelugpa's in de zestiende eeuw uiteindelijk de politieke macht bereikten, beval de vijfde Dalai Lama dat Gorampa's teksten, die zo kritisch waren over Tsongkhapa, vernietigd werden of anderszins verwijderd werden uit kloosterinstellingen. Veel van de teksten van Gorampa bleven echter worden bestudeerd in Oost-Tibet, waar de centrale regering geen sterke invloed kon uitoefenen.

Toen in 1905 werd begonnen met de herpublicatie van de geschriften van Gorampa, werden dertien delen tekst teruggevonden in kloosters in heel Tibet. Naast zijn werken over de Madhyamaka-filosofie, schreef Gorampa een aantal verhandelingen over Abhidharma, verschillende commentaren op de Indiase tekst Abhisamayālaṅkāra en verschillende oefenteksten gebaseerd op Tantra. Gorampa's belangrijkste Madhyamaka-teksten, die de basis zullen vormen voor de rest van dit artikel, bevatten slechts twee van deze dertien delen. Zijn drie belangrijkste Madhyamaka-teksten zijn:

  1. Vrijheid van uitersten (lta ba'i shan 'byed), een polemische tekst die Gorampa's eigen visie onderscheidt van die van Tsongkhapa (Tsong kha pa bLo bzang Grags pa, 1357–1419) en Dolpopa (Dol po pa Shes rab rGyal mtshan, 1292– 1361);
  2. Elucidating the View (lta ba ngan sel), een commentaar op de Indiase geleerde Candrakīrti's Madhyamakāvatāra;
  3. De algemene betekenis van Madhyamaka (dbu ma'i spyi don), een encyclopedische tekst die de opvattingen van Gorampa over de belangrijkste punten van Madhyamaka schetst, evenals de opvattingen van een aantal Indiase en Tibetaanse geleerden met wie hij het zowel eens als oneens is.

Hoewel er in elk van deze drie teksten enkele subtiele verschillen zijn in de presentatie van de filosofie van Gorampa, is zijn uitleg van Madhyamaka in zijn geschriften relatief consistent. De rest van dit artikel zal een algemene schets geven van Gorampa's Madhyamaka-opvattingen zoals die in alle drie deze teksten worden gepresenteerd.

2. Gorampa's Madhyamaka

Omdat Gorampa werd opgeleid in het Tibetaanse monastieke systeem, sluit hij zich aan bij de Madhyamaka-school voor boeddhistisch denken. Alle Tibetaans-boeddhistische filosofen noemen de teksten van Nāgārjuna als gezaghebbend, en meningsverschillen tussen verschillende geleerden in het Tibetaans Boeddhisme hebben voornamelijk betrekking op de juiste manier om de werken van Nāgārjuna en zijn commentatoren te interpreteren. Als zodanig is de basis van de opvattingen van Gorampa relatief niet controversieel in de context van Tibetaanse Madhyamaka. Zijn filosofie is gebaseerd op Nāgārjuna's concepten van leegte en de twee waarheden, en zoals alle boeddhisten is Gorampa het ermee eens dat de eliminatie van onwetendheid lijden zal elimineren en tot verlichting zal leiden. Wat Gorampa's Madhyamaka onderscheidt van die van andere Tibetaanse geleerden, is subtieler. Zijn begrip van de aard van leegte, onwetendheid en de twee waarheden,Naast zijn articulatie van de juiste methoden om leegte te realiseren en verlichting te bereiken, onderscheidde Gorampa zich oorspronkelijk van andere geleerden, en wat uiteindelijk leidde tot de censuur van zijn teksten in Tibet.

De geleerde met wie Gorampa het heftigst oneens is in zijn Madhyamaka-teksten, is Tsongkhapa (1357–1419), de geleerde die de grondlegger was van wat later bekend werd als de Gelug-sekte. Voordat Tsongkhapa zijn eigen klooster oprichtte en zijn eigen filosofische commentaren componeerde, ontving hij een aanzienlijk deel van zijn opleiding van Sakya-leraren. Het is daarom mogelijk dat Gorampa zulke openlijk kritische opmerkingen maakte tegen de opvattingen van Tsongkhapa, omdat de eerste de laatste zag als een verkeerde interpretatie van de Sakya-filosofische traditie.

Er zijn verschillende werken in het Engels verschenen die expliciet zijn gericht op de debatten tussen Gorampa en Tsongkhapa (zie Cabezon & Dargay 2007, Thakchoe 2007). Hoewel zijn filosofische verhandelingen ongetwijfeld gedeeltelijk zijn gecomponeerd als reactie op de opvattingen van Tsongkhapa, zal de rest van deze sectie zich bezighouden met de eigen opvattingen van Gorampa, en alleen vergelijkingen trekken met Tsongkhapa wanneer Gorampa zijn argumenten specifiek op zo'n manier heeft geconstrueerd.

Met dit in gedachten zijn er vier bepalende kenmerken van Gorampa's filosofie die hem onderscheiden van andere Tibetaanse filosofen. Het zijn zijn opvattingen over: (1) de twee waarheden; (2) ontkenning en het tetralemma; (3) de rol van logica en redenering; en (4) goede argumentatiemethoden op het pad naar boeddhistische verlichting.

2.1 De twee waarheden

De theorie van de twee waarheden is fundamenteel voor alle Madhyamaka-filosofie. Realiteit wordt begrepen in termen van de conventionele waarheid, die overeenkomt met de perspectieven van gewone wezens, en de ultieme waarheid, die alleen kan worden waargenomen door verlichte wezens. Hoewel Mādhyamika's het vaak oneens zijn over de aard van en de relatie tussen de conventionele en ultieme waarheden, houdt het uiteindelijke doel van de Madhyamaka-filosofie in dat men tot een directe realisatie van de ultieme waarheid komt.

Gorampa stelt dat de twee waarheden zijn verdeeld op basis van het perspectief van een aanhoudend onderwerp (yul can), en niet op basis van een aangehouden object (yul). De manier waarop men met de wereld omgaat, bepaalt of men dingen conventioneel of uiteindelijk waarneemt. De conventionele waarheid omvat concepten, logica en redenering, terwijl de ultieme waarheid buiten het bereik van conceptueel denken valt. Zolang men zich bezighoudt met concepten, heeft men interactie met het conventionele rijk. Zodra alle concepten zijn geëlimineerd door het volgen van het boeddhistische pad (zoals hieronder zal worden uitgelegd), beseft men de ultieme waarheid.

Gorampa definieert 'conventionele waarheid' als datgene wat gewone wezens lijken: objecten, concepten, woorden, enzovoort. Ze zijn waar in die zin dat ze waar lijken te zijn voor gewone mensen, zonder enige vorm van filosofische analyse. De meeste mensen kunnen bijvoorbeeld naar de Eiffeltoren wijzen en het ermee eens zijn: "Dat is de Eiffeltoren." Het bestaan van de Eiffeltoren is daarom conventioneel waar. Het lijkt voor gewone, niet-verlichte mensen, en deze gewone, niet-verlichte mensen identificeren het door middel van de taalkundige conventie 'Eiffeltoren'.

Er zijn natuurlijk dingen die door de meeste gewone wezens worden begrepen als vals. Als iets conventioneel vals is, lijkt het onjuist in het perspectief van gewone wezens. Als een toerist in Parijs te veel wijn drinkt en bijvoorbeeld dubbel begint te zien, betekent dit niet dat er ineens twee Eiffeltorens zijn in plaats van één. De perceptie van de dronken persoon is gewoon scheef, en nadat hij ontnuchterd is, zal hij dat opnieuw echt zien, er is maar één Eiffeltoren. Om dit punt in zijn teksten te illustreren, verwijst Gorampa naar Candrakīrti's bekende Madhyamaka-analogie van een persoon met een oogaandoening (rab-rib kan) die ten onrechte zwevende haren ziet vanwege zijn verminderde waarneming. De haren zijn er niet echt, zoals een persoon met normaal functionerende ogen kan bevestigen.

De conventionele waarheid is daarom waar in de zin dat het iets is waar alle gewone wezens, die geen verminderde waarneming hebben, het over eens kunnen zijn. De conventionele waarheid is dat gewone mensen naar Parijs reizen om de Eiffeltoren te bezoeken, over het weer te praten en debatten te voeren over politiek. Het is ook, het belangrijkst, wat mensen in staat stelt om conceptueel te begrijpen hoe een realisatie van de ultieme waarheid is, en wat beoefenaars in staat stelt om logisch redeneren correct te ontwikkelen en deel te nemen aan de juiste soorten meditatieve praktijken. Met andere woorden, sommige kenmerken van het conventionele - zoals redeneren en taal - kunnen worden gebruikt om een begrip van het ultieme te benaderen, ook al overstijgt het ultieme zelf die kenmerken.

In tegenstelling tot het conventionele, wordt de ultieme waarheid opgevat als de manier waarop de dingen werkelijk zijn, onafhankelijk van de concepten en conventies waarmee gewone mensen omgaan. Gorampa beweert dat de conventionele waarheid in onwetendheid zit - de oorzaak van saṃsāra, die bewuste wezens van leven naar leven laat fietsen. Wanneer deze onwetendheid wordt verwijderd, is men in staat om de ultieme waarheid te realiseren, en door dat besef kan men vrijheid verkrijgen uit de cyclus van wedergeboorte.

Op basis van dit verhaal, wanneer gewone, niet-verlichte personen praten over "de ultieme waarheid", identificeren ze deze noodzakelijkerwijs in termen van concepten. Dit conceptuele begrip van de ultieme waarheid, hoewel niet een directe realisatie van de ultieme waarheid, is een cruciale stap op het boeddhistische pad en verbindt gewone mensen met verlichte boeddha's. Het ontwikkelen van een concept van het ultieme is niet de verlichting zelf, maar het geeft een idee van hoe verlichting is.

Om het verschil uit te leggen tussen een conceptueel begrip en een niet-conceptuele realisatie van de ultieme waarheid, verdeelt Gorampa het in twee typen: het ultieme dat wordt onderwezen (bstan pa'i don dam) en het ultieme dat wordt gerealiseerd (rtogs pa'i don dam). Het ultieme dat wordt onderwezen komt overeen met het begrip van een gewoon persoon van het ultieme, terwijl het gerealiseerde ultieme direct wordt waargenomen door verlichte wezens. Evenzo stelt Gorampa dat de conventionele waarheid ook is verdeeld volgens het perspectief van gewone en verlichte wezens: de eerste neemt de conventionele waarheid waar (kun rdzob bden pa), terwijl de laatste haar als loutere conventie beschouwt (kun rdzob tsam).

Nogmaals, de conventionele waarheid is die welke geldt voor gewone, niet-verlichte wezens (zoals de Eiffeltoren). Alleen conventie is daarentegen een term die overeenkomt met het perspectief van verlichte wezens. Wanneer hoog gerealiseerde wezens (ārya's, die superieur zijn aan gewone wezens op het boeddhistische pad, maar nog niet volledig verlichte boeddha's) zich bezighouden met meditatie (rnyam gzhag), nemen ze direct en non-conceptueel de ultieme waarheid waar. Zodra ze echter uit hun meditatieve toestand komen (rjes thob), beseffen ze dat de dingen waarvan ze eerder hadden gedacht dat ze conventioneel 'waar' waren, niet echt waar zijn. Nadat een ārya direct het ultieme heeft gerealiseerd, lijken conventionele dingen louter conventioneel. Deze loutere conventie is niet onjuist;het wordt eenvoudig begrepen als een waarnemingswijze die ondergeschikt is aan de ultieme waarheid die direct is ervaren in meditatie.

Het is belangrijk op te merken dat conventionele objecten, zoals de Eiffeltoren, tafels, personen, ideeën, enzovoort hetzelfde zijn, ongeacht of hun bestaan wordt opgevat als conventioneel waar of alleen als conventies. Het verschil tussen conventionele waarheid en louter conventie is volledig gebaseerd op het onderwerp dat deze objecten vasthoudt. Dezelfde tafel lijkt echt te bestaan voor een gewoon wezen, en als een louter conceptuele toerekening aan een ārya. (Tsongkhapa daarentegen onderscheidt de twee waarheden op basis van het object, met het argument dat elk object bestaat uit een ultiem en een conventioneel aspect (ngo bo gcig la ldog pa tha dad). Tsongkhapa stelt dat deze twee aspecten niet wezenlijk anders, maar alleen conceptueel verschillen. Niettemin is het belangrijkste onderscheid hier dat voor Tsongkhapa,het verschil tussen de twee waarheden wordt gemaakt op basis van het aangehouden object (yul), terwijl voor Gorampa het onderscheid wordt gemaakt op basis van de geest van het aanstaande subject (yul can).

Met betrekking tot de ultieme waarheid is het ultieme dat wordt onderwezen het conceptuele begrip van een gewoon wezen van hoe de ultieme waarheid is. Na het bestuderen van boeddhistische geschriften en het leren van filosofie, gaan gewone wezens de ultieme waarheid in de Madyamaka-betekenis begrijpen als leegte. De ultieme waarheid die wordt gerealiseerd komt overeen met die welke direct wordt ervaren door volledig verlichte boeddha's en ārya's in meditatie. De echte ultieme waarheid is vrij van alle concepten, inclusief de concepten van leegte en onderlinge afhankelijkheid. Het is een toestand die totaal niet conceptueel is en het einddoel is van het boeddhistische pad.

Kortom, gewone wezens kunnen de conventionele waarheid begrijpen, en het ultieme dat wordt onderwezen. Ārya's in hun postmeditatieve toestand kunnen louter conventie begrijpen. En Ārya's in meditatie en volledig verlichte boeddha's kunnen direct, non-conceptueel het ultieme ervaren dat gerealiseerd wordt, dat vrij is van alle concepten. Volgens dit model omvat het boeddhistische pad een proces van het transformeren van iemands perspectief. Men begint met het correct identificeren en begrijpen van de conventionele waarheid. Vervolgens begint men, door logisch redeneren en meditatieve praktijken, geleidelijk te beseffen dat deze zogenaamde waarheid slechts conventioneel is en volledig gebaseerd is op concepten die geworteld zijn in onwetendheid; op deze manier komt men tot een conceptueel begrip van het uiteindelijke dat wordt onderwezen. Door nog meer analyse en oefening,men laat uiteindelijk de loutere conventie achter en realiseert zich direct de ultieme waarheid, die niet afhankelijk is van onwetendheid en concepten. Met andere woorden, in het proces van het realiseren van het ultieme, is een onderscheidend kenmerk van dit besef dat, hoewel het afhankelijk is van concepten (en dus onwetendheid), het kan worden gebruikt om concepten en onwetendheid te ontkennen.

Gorampa beschrijft het ultieme dat wordt gerealiseerd in termen van vrijheid van conceptuele constructen (spros pa dang bral ba). Opgemerkt moet worden dat dit echter niet hetzelfde is als simpelweg niet denken. (Gorampa verdedigt zichzelf tegen beschuldigingen die zijn methode gelijkstellen aan louter niet-denken in zijn lta ba'i shan 'byed.) Concepten moeten op het boeddhistische pad worden geëlimineerd, maar ze moeten op specifieke manieren worden geëlimineerd. Deze specifieke manieren omvatten zowel logisch redeneren als meditatieve praktijken, waarbij concepten stapsgewijs worden geëlimineerd. Als er geen concepten meer te analyseren zijn, blijven er geen conceptuele constructen over. Zoals hieronder zal worden getoond, schetst Gorampa een zeer specifiek viervoudig proces voor het elimineren van concepten om tot deze gewenste staat van non-conceptualiteit te komen.

2.2 Negatie

Gorampa gebruikt een viervoudige ontkenning die bekend staat als het tetralemma (mtha 'bzhi) om alle concepten in hun geheel te weerleggen. Het gebruik van het tetralemma als hulpmiddel in de boeddhistische filosofie is terug te voeren op Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārika, waarin hij beroemd opmerkt: 'Noch van zichzelf, noch van een ander, noch van beide, noch zonder oorzaak, komt er iets, waar dan ook, ooit voor.' (MMK I: 1). Deze viervoudige afwijzing van het ene uiterste, het tegenovergestelde, beide, en geen van beide, wordt door latere Mādhyamika's overgenomen en wordt vaak gebruikt als een instrument om de Madhyamaka-visie te demonstreren.

Nāgārjuna's commentator Āryadeva past deze viervoudige negatie toe op de uitersten van het bestaan, het niet-bestaan, beide, en ook niet in zijn Jñānasārasamuccaya, die schrijft: 'Er is geen bestaan, er is geen niet-bestaan, er is geen bestaan en geen bestaan, en er is ook geen afwezigheid van beide. ' Gorampa haalt deze passage vaak aan om de Madhyamaka-visie te illustreren als een visie die vrij is van conceptuele constructies. Hij beweert dat een goed begrip en toepassing van deze passage een beoefenaar in staat stelt met succes over te stappen van de toestand van een gewoon persoon die de conventionele waarheid ziet, naar een verlichte boeddha die het ultieme direct en nonconceptueel realiseert.

De meeste Tibetaans-boeddhistische filosofen zijn het erover eens dat het tetralemma een hulpmiddel is waarmee iemand het ultieme kan realiseren, maar ze verschillen in hun uitleg van de manieren waarop dit hulpmiddel functioneert. Gorampa stelt dat men elk van de vier uitersten achter elkaar moet ontkennen door logica en redenering te gebruiken, en dat men vervolgens de ontkenning van alle vier uitersten tegelijkertijd moet realiseren door middel van meditatieve praktijken.

2.2.1 Het proces van weerlegging van de vier uitersten

Gorampa's Synopsis geeft aan dat men het proces van de viervoudige negatie moet beginnen door het concept van bestaan te analyseren en te weerleggen. Dit kan worden gedaan door gebruik te maken van de vijf Madhyamaka-redeneringen (gtan tshigs lnga). Deze vijf soorten redeneringen zijn:

  1. Noch één, noch veel (gcig du dral), die de essentie (ngo bo) van dingen analyseert.
  2. Diamantsplinters (rdo rje'i gzegs ma), die oorzaken analyseert.
  3. Het weerleggen van het ontstaan van iets bestaand of niet-bestaand (yod med skye 'gog), dat effecten analyseert.
  4. De vier mogelijkheden van ontstaan weerleggen (mu bzhi skye 'gog), die oorzaken en gevolgen samen analyseert.
  5. Afhankelijke opkomst (rten 'brel), waaruit blijkt dat verschijnselen niet onafhankelijk kunnen bestaan.

Over deze punten wordt in het algemeen door alle Mādhyamika's overeenstemming bereikt, en aan elk van deze vijf soorten redeneringen kunnen hele essays worden gewijd, zodat ze hier niet in detail zullen worden besproken.

Nadat men het eerste uiterste met succes heeft ontkracht, geeft Gorampa toe dat de natuurlijke neiging van een persoon is om aan te nemen dat de ontkenning van het bestaan de bewering van niet-bestaan impliceert. Als men op dit punt zou stoppen met zijn logische analyse, stelt Gorampa dat men zou vasthouden aan een nihilistische visie; het niet correct negeren van niet-bestaan kan ertoe leiden dat men ten onrechte gelooft dat niet-bestaan uiteindelijk echt is. Om aan te tonen dat de acceptatie van niet-bestaan onhoudbaar is, stelt Gorampa dat de concepten van bestaan en niet-bestaan van elkaar afhankelijk zijn; het ene slaat nergens op zonder het andere. En aangezien het concept van bestaan al is ontkend, heeft het geen zin om onafhankelijk te denken dat er geen bestaan is.

Als hij eenmaal heeft aangetoond dat bestaan en niet-bestaan elk onhoudbaar zijn, weerlegt Gorampa het derde extreme standpunt, dat dingen op de een of andere manier tegelijkertijd kunnen bestaan en niet bestaan. Hij verwerpt deze mogelijkheid heel beknopt in zijn Synopsis, en stelt dat als bestaan en niet-bestaan elk afzonderlijk worden weerlegd, het geen zin heeft dat ze op de een of andere manier samen zouden kunnen bestaan.

De weerlegging van het vierde uiterste, noch bestaan, noch niet-bestaan, hangt wederom af van de succesvolle weerlegging van de voorgaande drie. Gorampa stelt dat iets opvatten als 'niet bestaand of niet-bestaand' is iets te bedenken dat zich ergens tussen de twee uitersten van bestaan en niet-bestaan bevindt. Hij beweert echter dat als iemand überhaupt een concept heeft - zelfs als het een soort concept van quasi-bestaan is - dit nog steeds een verkeerde opvatting is. Met de weerlegging van dit vierde uiterste laat Gorampa zien dat elke mogelijke manier om de ontologische status van een ding op te vatten, zelfs iets dat zo ingewikkeld lijkt als 'dingen bestaan niet of bestaan niet', moet volledig worden geëlimineerd. Als iemand in staat is om dingen op een of andere manier als bestaand of niet bestaand te beschouwen, dan kan men geen ware,niet-conceptuele realisatie van hoe de dingen werkelijk zijn.

Gorampa stelt dat men de weerlegging van elk van deze vier concepten achter elkaar moet begrijpen; de logica die het concept van niet-bestaan weerlegt, hangt af van de succesvolle weerlegging van het bestaan, de weerlegging van het derde concept (zowel bestaan als niet-bestaan) hangt af van de weerlegging van de eerste twee, en de weerlegging van het vierde (noch bestaan, noch niet-bestaan) hangt af van de weerlegging van de eerste drie concepten. Bestaan, niet-bestaan, beide, en geen van beide zijn de enige mogelijke manieren om de status van een ding te begrijpen, dus zodra elk van deze mogelijke manieren is geëlimineerd, is er geen manier meer om dingen te bedenken.

Het proces van ontkenning van de vier extreme opvattingen omvat ook meditatieve praktijken. Gorampa stelt dat men naast het uitvoeren van een grondige filosofische analyse, achtereenvolgens moet mediteren over de weerlegging van elk van de vier uitersten afzonderlijk. Dan zal men alle vier de ontkenningen tegelijkertijd direct gaan realiseren. Een manier om deze stijl van meditatieve beoefening te begrijpen is in termen van 'uitzetten' van concepten. Nadat men bijvoorbeeld de negatie van dingen die inherent bestaan conceptueel begrijpt, mediteert men op deze negatie en houdt uiteindelijk op met concepten van dingen die helemaal bestaan. Dit proces gaat door alle vier de mogelijkheden in het tetralemma, totdat men zich helemaal geen dingen meer voorstelt. Nogmaals, het is belangrijk op te merken dat dit verschilt van het simpelweg stoppen van het denkproces.

2.2.2 De rol van negatie en de functie van het tetralemma

Gorampa begrijpt het tetralemma als een instrument dat men gebruikt om de ultieme waarheid te analyseren. Men gebruikt logica en redenering om te komen tot een conceptueel begrip van het ultieme dat wordt onderwezen, en meditatieve praktijken stellen ons in staat om een directe, niet-conceptuele realisatie van de ultieme waarheid te bereiken. De logische redenering van de viervoudige ontkenning wordt door gewone mensen geïmplementeerd om te begrijpen hoe de ultieme waarheid is, maar logica alleen is niet voldoende om tot een directe realisatie van het ultieme te komen.

Deze specifieke manier om het tetralemma te begrijpen, staat opnieuw op gespannen voet met de opvattingen van Tsongkhapa. Tsongkhapa stelt dat de bewering van Gorampa dat alle concepten moeten worden geëlimineerd, volledig neerkomt op nihilistisch stilisme. Tsongkhapa begrijpt elk van de vier uitersten van het tetralemma als gekwalificeerd volgens de conventionele of ultieme waarheden. Volgens hem wordt het bestaan uiteindelijk ontkend, terwijl het niet-bestaan conventioneel wordt ontkend.

Dit debat tussen Gorampa en Tsongkhapa is gebaseerd op het inzicht van elke filosoof in de manier waarop negatie binnen het tetralemma functioneert. Tsongkhapa handhaaft de wet van de eliminatie van dubbele negatie (dgag pa gnyis kyi rnal ma go ba), een logische wet die stelt dat de ontkenning van een ontkenning een bevestiging inhoudt. De ontkenning van het bestaan impliceert daarom de aanvaarding van het niet-bestaan, terwijl de ontkenning van het niet-bestaan de bewering van het bestaan impliceert. Daarom omvat Tsongkhapa's begrip van het tetralemma een complex systeem van logische verklaringen, elk gekwalificeerd volgens een van de twee waarheden. Als iemand dubbele negatie-eliminatie accepteert, heeft het geen zin dat zowel het bestaan als het niet-bestaan worden genegeerd, tenzij deze negaties op bepaalde manieren worden gekwalificeerd.

Gorampa daarentegen houdt zich niet aan dubbele negatie in het kader van het tetralemma. In plaats daarvan begrijpt hij het tetralemma als een opeenvolging van vier negaties die worden toegepast op de vier mogelijke manieren om de status van de ultieme waarheid op te vatten. Omdat de ultieme waarheid niet conceptueel is, beweert Gorampa dat Tsongkhapa's begrip van het tetralemma onvolledig is, omdat het niet genoeg ontkent (letterlijk ondergaat het [khyab chung ba]). Hoewel Tsongkhapa's model met succes de extreme kijk op het bestaan op het ultieme niveau weerlegt, stelt Gorampa dat het niet alle extreme opvattingen uiteindelijk en in hun geheel elimineert.

Tsongkhapa stelt dat een ontkenning van alle vier de uitersten op het ultieme niveau in tegenspraak is met de logica, maar Gorampa stelt dat een eliminatie van logica specifiek het doel is van de tetralemma. Door alle mogelijkheden voor logisch, conceptueel denken te ontkennen, is het enige middel om concepten volledig op te geven. Echte vrijheid van conceptuele constructen valt buiten de reikwijdte van conceptueel denken en is daarom onuitsprekelijk. Gorampa stelt echter dat, omdat gewone mensen conceptueel denken gebruiken, ze noodzakelijkerwijs de ultieme waarheid interpreteren als een object van conceptuele constructen (dat wil zeggen, ze interpreteren het als het ultieme dat wordt onderwezen). Als zodanig moet men eerst conceptuele redenering gebruiken om elk van de vier uitersten te weerleggen, maar deze concepten moeten uiteindelijk worden losgelaten.

Met andere woorden, omdat alle vier uitersten teniet worden gedaan door de analyse van het tetralemma, concludeert Gorampa dat een correcte realisatie van de ultieme waarheid iets anders moet zijn dan deze conceptualisaties en dichotomisaties in het bestaan en niet-bestaan. Als zodanig kan de ultieme waarheid niet worden beschreven met deze termen. En aangezien dit de enige mogelijke manieren zijn om over de status van het bestaan van dingen te spreken of ze te conceptualiseren, moet men, zodra ze allemaal zijn ontkend, concluderen dat de ultieme waarheid niet taalkundig of conceptueel kan worden beschreven. De ultieme waarheid die wordt gerealiseerd, overstijgt de grenzen van taal en conceptueel denken. Gorampa stelt echter nog steeds dat logica en analyse essentieel zijn om tot een toestand van non-conceptualiteit te komen.

2.3 De rol van logica

Gorampa's begrip van de relatie tussen de twee waarheden en het gebruik van ontkenning in het tetralemma geeft inzicht in de manier waarop een beoefenaar op het boeddhistische pad moet handelen. Het eindresultaat van deze weg, verlichting, is het uiteindelijke doel waar alle boeddhisten naar streven. De argumenten van Gorampa met betrekking tot de bovenstaande punten informeren daarom over de manieren waarop men de aard van dit eindresultaat moet begrijpen. Volgens Gorampa komen concepten voort uit onwetendheid en het pad van het elimineren van onwetendheid omvat het elimineren van concepten.

Met andere woorden, aangezien een Boeddha volledig vrij is van onwetendheid, heeft hij helemaal geen concepten. Deze bewering is om voor de hand liggende redenen nogal controversieel: van boeddha's wordt aangenomen dat ze uit volmaakte wijsheid bestaan en in de Schriften worden beschreven als alwetende wezens. Hoe kan een boeddha dan helemaal geen concepten hebben, maar toch als alwetend worden beschouwd?

Gelugpa-tegenstanders bekritiseren juist om deze reden Gorampa. Ze beweren dat de filosofie van Gorampa te veel tenietdoet (letterlijk 'overpervades' [khyab che ba]). Als het eindresultaat een volledige eliminatie van concepten is, zou men verlichting kunnen bereiken door simpelweg in slaap te vallen of anderszins bewusteloos te raken. Gorampa stelt echter dat het, om alle concepten in hun geheel met succes te elimineren, absoluut essentieel is dat men begint met het gebruik van logica en redenering. Het eindresultaat is inderdaad niet-conceptueel, maar verschilt van de rust die het gevolg is van simpelweg niet-denken, zonder voorafgaande analyse.

De kwestie die aan dit debat ten grondslag ligt, betreft de conceptuele inhoud van volledig verlichte boeddha's. Gorampa beweert, onder verwijzing naar Candrakīrti, dat volledig verlichte boeddha's geen enkele conceptuele inhoud hebben; ze hebben de onwetendheid in haar geheel volledig geëlimineerd en zijn daarom niet actief betrokken bij de conventionele wereld. Ze beschouwen de dingen niet als bestaand, niet-bestaand, beide of geen van beide. In feite bedenken ze helemaal niets. Ze lijken echter alwetend vanuit het perspectief van gewone wezens, en vanwege hun eerdere karma en het medeleven dat ze op het pad naar verlichting hebben gecultiveerd, blijven ze een tijdje in de wereld functioneren ten behoeve van gewone niet-verlichte wezens van tijd.

De implicaties van de visie van Gorampa zijn aanzienlijk. Volgens het model van Tsongkhapa zijn bepaalde concepten (dwz concepten over leegte) de juiste soorten concepten, wat betekent dat als men de juiste soorten concepten niet zorgvuldig op de juiste manier heeft geconstrueerd, men geen verlichting zal bereiken. Naar het model van Gorampa kan men, zolang men logica en redenering gebruikt om de onwetendheid die aanleiding geeft tot concepten te weerleggen, verlichting bereiken. Hoewel het model van Tsongkhapa één specifieke visie omarmt die op een specifieke manier moet worden gecultiveerd, laat het model van Gorampa de mogelijkheid open voor verschillende beoefenaars om verschillende redeneerstijlen toe te passen.

2.4 Argumentatiemethoden

Gorampa's verwoording van het idee dat er verschillende stijlen van redenering zijn die tot verlichting op het boeddhistische pad kunnen leiden, bestaat in de context van zijn beoordeling van het verschil tussen de zogenaamde Prāsaṅgika- en Svātantrika-scholen van het Madhyamaka-denken. Deze twee subscholen werden door Tibetaanse denkers beschouwd als ontwikkeld door de Indiase Mādhyamikas Buddhapālita en Bhāviveka, de eerste die de Prāsaṅgika-positie bepleitte en de tweede die van de Svātantrika. Candrakīrti wordt opgevat als de prāsaṅgika-traditie, omdat hij de opvattingen van Buddhapālita verdedigde tegen de kritiek van Bhāviveka. Het is echter belangrijk op te merken dat geen van deze Indiase geleerden zichzelf bestempelde als aanhangers van bepaalde subscholen van Madhyamaka,en dat de termen gyud pa (Svātantrika) en thal 'gyur ba (Prāsaṅgika) luidden, eeuwen later door Tibetanen bedacht. (Westerse geleerden hebben bovendien bijgedragen aan de misvatting dat deze twee scholen in India werkelijk bestonden door deze Tibetaanse termen te Sanskritiseren.)

Ongeacht of Buddhapālita, Bhāviveka of Candrakīrti zichzelf werkelijk begrepen als pleitbezorgers van deze verschillende posities, het onderscheid tussen Svātantrika en Prāsaṅgika werd versterkt in het middeleeuwse Tibetaans Boeddhistische discours. Omdat Tibetanen de Madhyamaka van Candrakīrti hoog in het vaandel hadden staan, beweerden ze zelf Prāsaṅgikas te zijn, en velen construeerden gedetailleerde verklaringen van de scheiding tussen de Svātantrika- en Prāsaṅgika-systemen, waarbij ze altijd Prāsaṅgika als de hoogste vorm van Madhyamaka hooghouden.

Tsongkhapa stelde een lijst samen van "acht moeilijke punten" (dka 'gnad brgyad), waarbij hij zijn eigen Prāsaṅgika-visie onderscheidde van die van de Svātantrika. Veel van deze punten zijn vrij technisch en de details van deze lijst komen hier niet aan de orde. Het belangrijke punt om te overwegen is dat Tsongkhapa op basis van deze acht punten van mening is dat de twee scholen verschillen in hun opvattingen over de aard van de ultieme waarheid. Op basis van deze acht punten stelt Tsongkhapa dat de Prāsaṅgika-visie superieur is aan die van de Svātantrika.

Gorampa beschouwt zichzelf op dezelfde manier als een Prāsaṅgika, maar is het niet eens met Tsongkhapa op bijna alle acht van zijn 'moeilijke punten'. Omdat zijn opvattingen over de twee waarheden en ontkenning een proces informeren waarbij de Mādhyamika begint met logica en analyse, maar eindigt in een staat van niet-conceptualiteit, stelt Gorampa dat er geen verschillen kunnen zijn tussen Mādhyamika's met betrekking tot hun uiteindelijke visie. Er kunnen geen verschillende soorten non-conceptualiteit zijn; vrijheid van conceptuele constructen is vrijheid van conceptuele constructies. De verschillen tussen deze Madhyamaka-subscholen doen zich daarom voor met betrekking tot de manieren waarop ze de conventionele waarheid begrijpen en logica en redenering gebruiken.

Gorampa's weerleggingen van Tsongkhapa's acht punten zijn bijzonder technisch en een aanzienlijk deel van zijn Madhyamaka-teksten is gewijd aan het verwoorden van de aard van de verschillen tussen deze twee opvattingen. (Bijna een derde van zijn Synopsis, bijvoorbeeld, is gewijd aan het uiteenzetten van het onderscheid tussen deze twee scholen.) De essentie van Gorampa's argument is dat Svātantrikas "autonome syllogismen" gebruikt om te pleiten voor leegte, terwijl Prāsaṅgikas dat niet doen. Omdat beide scholen beweren dat een realisatie van de ultieme waarheid vrijheid van alle conceptuele constructen (spros bral) inhoudt, zolang men in zo'n staat verkeert, kan men het ultieme realiseren. Er bestaat niet zoiets als correcte en onjuiste spros-bral. Als iemand eenmaal in deze toestand is gekomen, zijn de methoden die hij daarvoor gebruikt niet langer relevant.

Om een analogie te gebruiken: stel dat iemand van New York City naar Boston wil rijden. Afhankelijk van het soort auto dat ze gewend is te rijden, kan ze in een auto reizen met een handmatige of automatische transmissie. Eenmaal aangekomen in Boston maakt het type auto waarmee ze reed niet meer uit, ook al had ze onderweg anders moeten rijden. Op dezelfde manier, als spros bral de gewenste bestemming is aan het einde van het boeddhistische pad, kan men, afhankelijk van de manier waarop men gewend is aan redeneren, met succes de Svātantrika- of de Prāsaṅgika-methode volgen om tot hetzelfde te komen resultaat. Gorampa stelt echter nog steeds dat de Prāsaṅgika-methode van redeneren een efficiëntere manier is om tot dat resultaat te komen. Als je eenmaal in een staat van spros bral bent,het soort redenering dat hij daarvoor gebruikte, doet er niet meer toe.

Gorampa's specifieke merk Madhyamaka wordt gekenmerkt door zijn begrip van de twee waarheden en ontkenning, zoals hierboven getoond. Omdat de ultieme waarheid volledig vrij is van concepten, gebruikt men ontkenning om alle concepten in hun geheel te elimineren. De manieren waarop men Madhyamaka-redeneringen gebruikt om deze concepten te ontkennen, zijn uiteindelijk niet zo belangrijk als het feitelijk tot een toestand van non-conceptualiteit komen. Dus, in tegenstelling tot Tsongkhapa, die concludeert dat er één correct eindbeeld is (dat wil zeggen dat van de Prāsaṅgikas), beweert Gorampa dat het uiteindelijke, ultieme beeld eigenlijk helemaal geen beeld is.

3. Invloed op andere filosofen

Gorampa's harde kritiek op Tsongkhapa zorgde ervoor dat zijn werken eeuwenlang in heel Tibet werden verboden. Toen deze teksten echter werden teruggevonden en herdrukt, beleefde Gorampa's filosofie een soort heropleving, niet alleen onder mede-Sakyapa's, maar ook onder enkele geleerden die behoren tot de Kagyu- en Nyingma-scholen. Gorampa's articulatie van het gebruik van logica en redenering om alle opvattingen te weerleggen (in tegenstelling tot het zorgvuldig construeren van één specifieke visie), en zijn nadruk op het idee dat verschillende methoden met succes konden worden toegepast om tot hetzelfde resultaat van spros bral te komen, sprak hem aan. aan niet-Sakya-geleerden die in het verleden meer de nadruk hadden gelegd op meditatieve praktijken, maar die logische argumenten in de Gelugpa-stijl wilden weerleggen.

Net zoals Gorampa beweert dat het onderscheid tussen Svātantrika en Prāsaṅgika een kwestie van methode is, maar niet van een uiteindelijke opvatting van Mādhyamika, hebben latere Tibetaanse commentatoren deze redenering uitgebreid tot andere, niet-Sakya-scholen binnen het Tibetaans boeddhisme. De filosofie van Gorampa is invloedrijk geworden binnen wat onlangs bekend is geworden als de 'niet-sektarische beweging' (ris med) van het Tibetaans boeddhisme. (Overigens vond de herpublicatie van zijn werken slechts een paar decennia na de ontwikkeling van ris med plaats.)

Kagyu en Nyingma-geleerden, die tot de 19e eeuw geen eigen analytische systemen hadden die zo hoog ontwikkeld waren als die van Gelug- en Sakya-geleerden, waren in staat om Gorampa's filosofie toe te eigenen en deze in hun eigen systemen op te nemen. Gorampa leverde niet alleen een overtuigende weerlegging van Tsongkhapa's specifieke begrip van Madhyamaka, maar zijn filosofische argumenten bleken ook compatibel met Kagyu en Nyingma-stijlen van meditatieve praktijk. Tegenwoordig bestuderen Kagyu en Nyingma-geleerden Gorampa's filosofische teksten aan Sakya-kloosterinstellingen, en sommigen onderwijzen zelfs Gorampa's filosofie in hun eigen kloosters.

Bibliografie

  • Cabezon, Jose Ignacio en Geshe Lobsang Dargyay, 2007, Freedom from Extremes: Gorampa's 'Distinguishing the Views' en de Polemics of Emptiness, Boston: Wisdom Publications.
  • Deguchi, Yasuo, Jay L. Garfield en Graham Priest, 2013, "Die concepten komen overal voor: een antwoord op Constance Kassor." Filosofie Oost en West, 63 (3): 411–416.
  • Dreyfus, Georges BJ en Sara L. McClintock (red.), 2003, The Svatantrika-Prasangika Distinction: What Difference Does a Differencence Make?, Boston: Wisdom Publications.
  • Duckworth, Douglas S., 2014, "Andere leegte in de Jonang-school: de theo-logica van het boeddhistische dualisme." Filosofie Oost en West, 65 (2): 485-497.
  • Garfield, Jay L., 1995, The Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nagarjuna's Mulamadhyamakakarika, New York: Oxford University Press.
  • Ga rammen pa bsod nams seng ge, Dbu ma la 'jug pa'i dkyas kyi sa bcad pa dang gzhung so so'i dka' ba'i gnas la dpyad pa lta ba ngan sel (Lta ba ngan sel), Sarnath: Sakya Studentenvakbond.
  • –––, Rgyal ba thams cad kyi misdadigers kyi dgongs pa zab mo dbu ma'i de kho na nyid spyi'i ngag gis ston pa nges don rab gsal (Dbu ma'i spyi don), In The Collected Works of Kun mkhyen Ga rammen pa bsod nams seng ge. Dehra Dun: Sakya College.
  • Gold, Jonathan J., 2014, "Sakya Pandita's antirealisme als terugkeer naar de mainstream." Filosofie Oost en West, 64 (2): 360–374.
  • Huntington, CW, 1995, Leegte van leegte: een inleiding tot de vroege Indiase Madhyamika. Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • Kassor, Constance, 2013: 'Is Gorampa's' Vrijheid van conceptuele proliferaties 'dialetheïst? Een reactie op Garfield, Priest en Tillemans. ' Filosofie Oost en West, 63 (3): 399–410.
  • –––, 2011, "Gorampa Sonam Senge over de weerlegging van de vier uitersten." Revue d'Etudes Tibétaines, 22: 121–137.
  • Petit, John W., 2002, Mipham's Beacon of Certainty: Illuminating the View of Dzogchen, the Great Perfection, Boston: Wisdom Publications.
  • Ruegg, DS, 2002, Two Prolegomena to Madhyamaka Philosophy: Candrakīrti's Madhyamakavṛtti on Madhyamakakārikā 1.1, en Tsong Kha Pa / Rgyal Tshab Dar Ma Rin Chen's Dka 'Gnad / Gnas Brgyad: Annotated Translations, Wien: Arbeitskreis fèur Tibetische und Boeddhistische studie.
  • Thakchoe, Sonam, 2007, The Two Truths Debate: Tsongkhapa en Gorampa on the Middle Way, Boston: Wisdom Publications.
  • Tillemans, Tom JF, 2013, " Hoe denken Mādhyamikas? "Revisited." Filosofie Oost en West, 63 (3): 417–425.
  • Tsong kha pa, Ocean of Reasoning: A Great Commentary on Nagarjuna's Mulamadhyamakakarika, Trans. Jay Garfield & Ngawang Samten, 2006, Oxford University Press.
  • Vose, Kevin A., 2009, Resurrecting Candrakirti: Disputes in the Tibetan Creation of Prasangika, Boston: Wisdom Publications.

Academische hulpmiddelen

sep man pictogram
sep man pictogram
Hoe deze vermelding te citeren.
sep man pictogram
sep man pictogram
Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
inpho icoon
inpho icoon
Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papieren pictogram
phil papieren pictogram
Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

[Neem contact op met de auteur voor suggesties.]