De Historische Controverses Rond De Aangeborenheid

Inhoudsopgave:

De Historische Controverses Rond De Aangeborenheid
De Historische Controverses Rond De Aangeborenheid

Video: De Historische Controverses Rond De Aangeborenheid

Video: De Historische Controverses Rond De Aangeborenheid
Video: Seksualiteit & Niet Aangeboren Hersenletsel 2024, Maart
Anonim

Toegang navigatie

  • Inhoud van het item
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Vrienden PDF-voorbeeld
  • Info over auteur en citaat
  • Terug naar boven

De historische controverses rond de aangeborenheid

Voor het eerst gepubliceerd op do 19 juni 2008; inhoudelijke herziening wo 27 mrt.2019

We zijn zoals we zijn en we leven zoals we doen vanwege het samenspel van onze inherente aard en de wereld om ons heen. Zoveel is onomstreden. Maar het is normaal dat je je afvraagt in hoeverre de bijdragen van de twee brede factoren en de aard van de interacties. Dit is waar de controverse over aangeborenheid begint. In de geschiedenis van de filosofie lag de focus van het aangeboren debat op ons intellectuele leven: omvat onze inherente aard ideeën, concepten, categorieën, kennis, principes, enz., Of beginnen we met lege cognitieve leien (tabula rasa) en haal al onze informatie en kennis uit perceptie. Nativisten verdedigen een variant van de eerste optie, terwijl empiristen naar de tweede neigen.

Voor moderne oren klinkt dit als een eenvoudige empirische vraag die alleen wetenschappelijk kan worden beantwoord. Maar zelfs als we toegeven dat de filosofische controverse tot op zekere hoogte voorbarig was - zoals Griekse speculaties over de uiteindelijke bestanddelen van de wereld - is het belangrijk om te begrijpen dat de vraag in de filosofie niet alleen groot was vanwege haar inherente interesse, maar vooral vanwege wat volgde - of werd gedacht te volgen - uit de concurrerende posities. De vraag over de aangeborenheid werd beschouwd als een spil in het oplossen van vragen over moraliteit, religie, epistemologie, metafysica, enzovoort.

Een overzicht van de filosofische carrière van aangeborenheid laat zien dat hoewel het een gemakkelijke leer is om aan te vallen, het moeilijk is om te doden. Ongeborenheid heeft in twee perioden in de filosofische schijnwerpers gestaan - elke keer laaide het op en verdween daarna. In de oudheid speelde het een cruciale rol in Plato's filosofie, maar het werd uitgesloten van het aristotelische systeem dat het latere filosofische denken ging domineren. In de 17e en 18e eeuw werd het nieuw leven ingeblazen. Het speelde een belangrijke rol in Descartes 'kennistheorie, Locke voerde er aan het begin van zijn essay een aanhoudende aanval tegen aan en Leibniz produceerde een gedetailleerd weerwoord tegen Locke. Maar de empiristische benadering van Lockean droeg de dag en de aangeborenheid werd afgeschreven als een achterlijke en in diskrediet geraakte visie. Negentiende-eeuws kantianisme, hoewel potentieel vriendelijker voor aangeborenheid,liet het aan de zijlijn achter als filosofisch irrelevant. Onlangs echter, ingegeven door de beweringen van Noam Chomsky dat bevindingen in de taalkunde het nativisme tegen het empirisme rechtvaardigen (zie Chomsky 1965 voor een vroeg voorbeeld), heeft de aangeborenheid een sterke comeback gemaakt; het is opnieuw het onderwerp van filosofische en wetenschappelijke controverse.

  • 1. Prehistorie: Empedocles vs. Anaxagoras
  • 3. Plato (en de aristotelische traditie)
  • 4. The Rationalist Deployment of Nativism: Descartes & Leibniz
  • 5. Empirisme en de aanval op het nativisme: Locke en Hume
  • 6. De Kantiaanse wending
  • 7. De (tijdelijke) triomf van het anti-nativisme
  • 8. Conclusie: kanten kiezen
  • Bibliografie

    • Primaire bronnen
    • Secondaire bronnen
  • Academische hulpmiddelen
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Prehistorie: Empedocles vs. Anaxagoras

Zelfs voordat de concurrerende standpunten over de aangeborenheid werden afgebakend, werden reflecterende denkers aangetrokken door de ene of de andere pool van de controverse. We kunnen al een voorloper van het debat zien in de tegengestelde theorieën over kennis van de pre-socratische filosofen Empedocles en Anaxagoras.

De poëtische Empedocles, die speculeerden dat de realiteit het product is van steeds terugkerende cycli van liefde en strijd, waren van mening dat sensatie, perceptie en zelfs wijsheid een kwestie is van 'like by like' kennen. [1] Zijn rivaal Anaxagoras was van mening dat "perceptie door tegenstellingen is". [2] Een manier om deze obscure fragmenten te lezen, is ze te zien als symbolisch voor twee verschillende manieren van denken over de geest. Voor Empedocles is de geest gemaakt voor de wereld. De geest begrijpt de realiteit omdat hij vooraf is afgestemd op de wereld en ermee resoneert. Voor Anaxagoras moet de wereld zichzelf op ons dringen; om onze ongevormde geesten vorm te geven. Dit beeld van de wereld die de kenner 'informeert', wordt de tabula rasa van de 17 eeeuw Empirisme. Maar er is nog een verband. Empedocles, met zijn cycli van liefde en strijd, is ongegeneerd speculatief. Anaxagoras, aan de andere kant, komt neer op ons als "droge, heldere, … [met een] gezond verstand houding". Dit verschil in intellectuele persoonlijkheid komt tot uiting in het daaropvolgende debat. Empedocles zouden erg thuis zijn bij de nativistische rationalistische filosofen en hun "nogal droomachtige visie op het universum", zoals Bernard Williams het uitdrukte. De Britse empiristen zullen eerder het ongeduld van Anaxagoras delen met dergelijke fantasieën.

Een laatste parallel die het vermelden waard is terwijl we deze vroege cijfers in gedachten hebben, is het zeer radicale karakter van Empedocles 'Nativisme. Het fragment kan worden gelezen als te zeggen dat al onze manieren van begrijpen op de een of andere manier weerspiegeld worden in onze samenstelling. Ondanks hun zeer verschillende filosofische verplichtingen en belangen, worden oude, moderne en hedendaagse nativisten allemaal aangetrokken door deze totalistische versie van de leer. Het is niet zozeer dat ze allemaal deze radicale positie verdedigen, maar ze voelen zich er in ieder geval wel toe aangetrokken. De heersende gedachte is dat iets over de aard van concepten (ideeën, kennis etc.) ons per se naar de nativistische positie duwt.

3. Plato (en de aristotelische traditie)

Zoals met de meeste filosofische zaken, is Plato de eerste in de westerse traditie die de kwestie van de aangeborenheid rechtstreeks aanpakt en enkele van de bredere implicaties ervan uitwerkt. De kwestie komt voor het eerst naar voren in de Meno, waar hij de leer van anamnese naar voren brengt, die stelt dat al het leren herinnering is, dat alles wat we ooit zullen leren al in ons aanwezig is voordat ons wordt onderwezen. [3]Volgens deze opvatting herinneren waarneming en onderzoek ons aan wat in ons ingeboren is. In de dialoog ondersteunt Socrates deze opvatting door te laten zien dat door simpelweg een ongeschoolde slaaf de juiste vragen te stellen, de slaaf een versie van de stelling van Pythagoras kan 'ontdekken'. Socrates werkt de anamnese-claim niet zo uit als we zouden willen. Het is onder meer niet duidelijk wat in deze context geldt als kennis, wat precies aangeboren is, of hoe de aangeboren in wisselwerking staat met waarneming en / of onderzoek om kennis te doen ontstaan. Toch beschouwden nativisten de slavenaflevering in de Meno als een toetssteen voor hun mening ('Platonisme' heeft op verschillende momenten verwezen naar de aangeboren leer). Afgezien van de zojuist genoemde interpretatieve problemen, is de Meno nooit behandeld als een belangrijke verdediging van het nativisme,omdat het te gemakkelijk is om te twijfelen aan de bewering van Socrates dat de slaaf niet de oplossing is verteld. Sceptici zien het 'ondervragen' van Socrates als het feitelijk impliciet de slaaf de juiste antwoorden geven. Het resultaat is dat de demonstratie beroemd is gebleven als pedagogisch hoogstandje, maar niet als een dwingende verdediging voor de leer van herinnering.

In de latere dialoog Phaedo betoogt Socrates dat het idee van gelijkheid dat betrokken is bij het als gelijkwaardig beschouwen van een paar stokken geen bron van ervaring kan zijn en daarom aangeboren moet zijn. [4] Hier ligt de focus niet op kennis op zich, maar op concepttoepassing, en Plato introduceert de theorie van vormen als onderdeel van zijn uitleg: we hebben een aangeboren greep op de vorm Gelijkheid, en deze (greep op de) vorm is op de een of andere manier betrokken bij het waarnemen van stokken als gelijk. Ook hier is de zaak om meer dan twee redenen niet overtuigend: ten eerste is het moeilijk precies vast te stellen hoe het gelijkheidsargument zou moeten verlopen, en ten tweede zijn we nog steeds niet zeker van de inhoud van Plato's theorie van vormen.

Ondanks de zwakke punten in de argumenten, beginnen Plato's discussies belangrijke nativistische stukken in het spel te brengen. In navolging van Whiteheads beroemde opmerking zou men kunnen stellen dat in Plato op alle belangrijke elementen van de nativistische theorievorming wordt geanticipeerd. Vooral belangrijk is (i) de vorm van argument (nu de armoede van het stimulusargument genoemd): sommige x moeten aangeboren zijn vanwege de ontoereikendheid van sensorische ervaring, en (ii) de focus op wiskundige kennis en concepten.

Hoewel de aangeboren doctrine strikt genomen een hypothese is over cognitieve ontwikkeling, is deze aantrekkelijk voor Plato vanwege de diepere metafysische en methodologische gevolgen. In de Meno lost de aangeborenheid op wat soms de paradox van onderzoek wordt genoemd. De paradox: onderzoek naar de aard van x heeft alleen zin als we de aard van x niet kennen, en we hebben een manier om te bepalen of een kandidaat-account van de aard van x juist is. Maar als we de aard van x niet kennen, hoe moeten we dan bepalen of een oplossing correct is? Plato's anamnese-oplossing ziet onderzoek als een soort diepe herinnering aan het geheugen. Het juiste antwoord op onze vraag zit al in ons. Als onderzoek succesvol is, herinnert het ons aan dat antwoord, op dezelfde manier dat we worden herinnerd aan de naam die bij een gezicht hoort. Zodra de naam bewust in je opkomt,we (op de een of andere manier) weten dat we het hebben. Op deze manier biedt de aangeborenheid een grondgedachte voor de filosofische praktijk van Socrates. We hebben ooit de transcendente ideeën begrepen die de echte aard van de dingen vertegenwoordigen. Het spoor van dat eerdere begrip blijft in onze ziel, wachtend om gewekt te worden door onderzoek. Het is dus logisch om een filosofische zoektocht te ondernemen naar de aard van Waarheid, Rechtvaardigheid, Vroomheid, Moed enzovoort.

Gegeven aangeborenheid, komt Socrates uiteindelijk tot een doctrine van pre-existentie - dat er een fase van ons bestaan is, vóór dit leven, waarin we door onze kennis kwamen - en hij gebruikt pre-existentie in een argument voor de onsterfelijkheid van de ziel. Deze connectie tussen aangeborenheid en onsterfelijkheid leidt tot Socrates 'sterfbedbespreking van de nietigheid in de Phaedo, waar het onderwerp van discussie de onstoffelijkheid en onsterfelijkheid van de ziel is. Plato lijkt zich ervan bewust te zijn dat het verband tussen nativisme en onsterfelijkheid zwak is, maar de vermeende band zal het nativisme achtervolgen (of opbouwen, afhankelijk van iemands perspectief) terwijl het zich in de moderne tijd ontwikkelt.

Plato is de ur-nativist, dus je zou kunnen verwachten dat Aristoteles de ur-empirist is. Ze zijn het oneens over de aangeborenheid, maar het is ingewikkeld om Aristoteles een plaats te geven in de controverse over de aangeboren toestand. Het aristotelische denken verwerpt het platonisch nativisme, grotendeels omdat het Plato's armoede van het stimulusargument afwijst. De sleutel hier is de Aristotelische verwerping van de theorie van transcendente vormen. Voor Aristotelianen is de vorm van een ding geen transcendente realiteit waarnaar het ding streeft en het niet bereikt, maar is het een integraal onderdeel van het ding zelf. Materiële dingen zijn vormen die in materie zijn belichaamd. Voor Aristoteles is ons begrip van de aard of vorm van dingen gebaseerd op perceptie,die hij begrijpt als een proces waarin de vorm van dingen - zowel de zintuiglijke als de begrijpelijke vorm - wordt overgebracht naar de geest (en de materie die achterblijft).[5] Er is dus geen armoede van de stimulans om het verslag van de nativisten te motiveren. Variaties op deze anti-nativistische aanpak gedomineerde Europese dacht twee millennia, en Aristoteles 'meer down-to-earth en minder speculatieve benadering van de filosofie wordt weerspiegeld in 17 e en 18 e eeuw empirisme. Maar het zou te veel verschillen verdoezelen - vooral in hun visie op perceptie en rede - om Aristoteles aan het hoofd van de empiristische lijn te plaatsen.

4. The Rationalist Deployment of Nativism: Descartes & Leibniz

Begrijpelijkheid vormt de kern van de heropleving van de aangeboren leer in de moderne tijd. Vanaf het allereerste begin van de westerse traditie is algemeen aanvaard dat we niet alleen de wereld voelen, maar dat we er ook zin in hebben; dat het niet alleen verstandig maar ook begrijpelijk is. Platonisme verklaart begrijpelijkheid in termen van de aangeboren vormen waaraan we door zintuiglijke ervaring worden herinnerd. Aristotelianisme verklaart begrijpelijkheid in termen van een rijkere perceptietheorie, namelijk dat we de begrijpelijke aard van dingen ontvangen van de dingen zelf. De wetenschappelijke revolutie van de 17 steeeuw, met zijn nadruk op het onderscheid tussen primaire en secundaire kwaliteiten en zijn materialistische opvatting van de fysieke wereld, ondermijnde hij de aristotelische kijk op waarneming volledig. Het probleem kan worden geïllustreerd met de nieuwe visie op visie. Wat er gebeurt als we zien, volgens het nieuwe wetenschappelijke beeld, is dat licht dat van een object terugkaatst een bewegingspatroon naar het oog draagt. Deze bewegingen veroorzaken bewegingen in de hersenen en (op de een of andere manier) bewuste visuele ervaring. Hoe kunnen we de rijkdom van onze opvatting over de wereld verklaren, aangezien alleen bewegingen de zintuigen bereiken? Er lijkt geen natuurlijke manier te zijn om de overdracht van Aristotelische begrijpelijke vormen in dit verslag op te nemen, dus keert het probleem van de verstaanbaarheid terug. In de tweede meditatie,Descartes legt deze kloof bloot tussen wat de zintuigen ontvangen en wat de geest weet en begrijpt. Gezien een stuk was, dat zich aan ons voordoet als een contingent set van actuele en mogelijke sensorische beelden, vraagt hij hoe we het gaan begrijpen zoals wetenschappers dat moeten doen - als een inherent kleurloos, geurloos, persistent object met een onderliggend karakter dat is onderworpen aan wiskundige wetten? Het antwoord voor Descartes is dat we allemaal een abstract, niet-zintuiglijk idee hebben van een fysiek object. Zintuiglijke waarneming maakt het ons mogelijk dit abstracte idee te 'vullen' met de voorwaardelijke details van onze feitelijke situatie. Maar verstaanbaarheid, ons meest algemene begrip van de wereld - van fysieke objecten, van ruimte, van causaliteit, van God, enzovoort - is gebaseerd op deze abstracte ideeën. Maar waar komen deze algemene abstracte ideeën vandaan,gezien de 'armoede' van het verstand? Nativisme lijkt nu een aantrekkelijk antwoord. We moeten vooraf in de wereld komen met de categorieën (concepten, principes, algemene ideeën, enz.) Die ons in staat zullen stellen te begrijpen wat we werkelijk zien, horen, enz. De reden kan deze aangeboren begiftiging ontginnen om tot een apriori te komen begrip van dingen.

Achter de schermen is het concept van aangeborenheid aan het werk te zien in Descartes 'wasargument, maar die passage is meer bedoeld om ons te ontdoen van het idee dat ons diepste begrip van de dingen van de zintuigen komt, dan om onschuld te verdedigen. Door de implicaties van de wasdiscussie uit te werken, komen we tot een aangeboren abstract concept van ruimtelijke uitbreiding. Innateness is ook aan het werk, maar opnieuw achter de schermen, in het centrale argument van de meditaties dat ons brengt van het feit dat we een idee van God hebben tot het bestaan van God buiten de geest. Dit (aangeboren) idee van een oneindig wezen (Gods 'handtekening' in ons zijn schepselen, zoals Descartes het heeft), maakt het ons mogelijk te weten dat er een wereld is buiten onze gedachten en dat onze gedachten niet systematisch verkeerd zijn. Maar in de discussie in Meditatie III,Descartes heeft weer niet het concept van aangeborenheid - wanneer en hoe we door ons idee van God zijn gekomen, is minder ter zake dan dat we het hebben en het niet kunnen hebben opgebouwd vanuit onze gedachten over onze eigen geest. Dit argument gaat bovendien uit van een gegeven causaal principe dat de oorzaak van een idee minstens een even grote 'mate van formele realiteit' (lees: realiteit) moet hebben als de 'objectieve realiteit' (lees: de graad van de realiteit van het object / inhoud) van het idee. Het principe is geheimzinnig en het is moeilijk voor te stellen hoe Descartes de beschikbaarheid ervan aan de mediteerder had kunnen uitleggen, behalve door te beweren dat het berust op een duidelijk en duidelijk inzicht in de aard van causaliteit, die vermoedelijk van nature zou moeten worden gegeven. In beide argumenten, zoals in de meeste van zijn belangrijkste werken,Descartes gaat niet direct in op het concept van aangeborenheid (de uitbarsting in zijn Notes Directed Against a Certain Program, die een verdediging bevat van de radicale opvatting dat al onze ideeën aangeboren zijn, is de meest opvallende uitzondering). Een deel van het probleem zou kunnen zijn dat het niet gemakkelijk is om de bewering dat er aangeboren ideeën of principes zijn te integreren met Descartes 'identificatie van geest en bewustzijn. Wat aangeboren is, zit in de geest voorafgaand aan ervaring. Hij suggereert op een gegeven moment dat ideeën van nature in de geest zitten, zoals jicht in een gezin kan voorkomen. Voor zover dit wordt gelezen als een neigingstheorie, zal het zware kritiek krijgen in de empiristische aanval op de aangeborenheid.is de meest opvallende uitzondering). Een deel van het probleem zou kunnen zijn dat het niet gemakkelijk is om de bewering dat er aangeboren ideeën of principes zijn te integreren met Descartes 'identificatie van geest en bewustzijn. Wat aangeboren is, zit in de geest voorafgaand aan ervaring. Hij suggereert op een gegeven moment dat ideeën van nature in de geest zitten, zoals jicht in een gezin kan voorkomen. Voor zover dit wordt gelezen als een neigingstheorie, zal het zware kritiek krijgen in de empiristische aanval op de aangeborenheid.is de meest opvallende uitzondering). Een deel van het probleem zou kunnen zijn dat het niet gemakkelijk is om de bewering dat er aangeboren ideeën of principes zijn te integreren met Descartes 'identificatie van geest en bewustzijn. Wat aangeboren is, zit in de geest voorafgaand aan ervaring. Hij suggereert op een gegeven moment dat ideeën van nature in de geest zitten, zoals jicht in een gezin kan voorkomen. Voor zover dit wordt gelezen als een neigingstheorie, zal het zware kritiek krijgen in de empiristische aanval op de aangeborenheid. Voor zover dit wordt gelezen als een neigingstheorie, zal het zware kritiek krijgen in de empiristische aanval op de aangeborenheid. Voor zover dit wordt gelezen als een neigingstheorie, zal het zware kritiek krijgen in de empiristische aanval op de aangeborenheid.

Leibniz, de andere belangrijke rationalistische verdediger van aangeborenheid, werkt de theorie op een aantal belangrijke manieren uit in zijn New Essays on Human Understanding. Hij betwist op beroemde wijze Locke's analogie van de geest als lege lei met een concurrerend beeld van de geest als een blok marmer waarvan de aderen de vorm van Hercules al markeren (52). Een belangrijker punt is zijn aanscherping van de armoede van de stimulusclaim. Hij stelt dat onze ervaring van de wereld altijd van voorwaardelijke bijzonderheden is, maar onze kennis kan algemeen en soms noodzakelijk zijn (50). Terugkomend op het Meno-voorbeeld, kan de slaaf zien dat de vierkanten die Socrates in de modder heeft uitgekrast in een bepaalde relatie staan, maar hij weet uiteindelijk dat een dergelijke verbinding moet bestaan uit elke mogelijke reeks vierkanten die voldoet aan de oorspronkelijke beschrijving van Socrates;die het bevat - om een zin te gebruiken die Leibniz introduceerde - in alle mogelijke werelden. Leibniz stelt dat rationaliteit meer behelst dan inductie uit voorwaardelijke ervaring. Het moet uiteindelijk vertrouwen op aangeboren ideeën en principes die ons in staat stellen niet alleen te begrijpen hoe de dingen gebeuren, maar ook waarom ze zo moeten zijn.

Leibniz behandelt ook de vraag hoe de aangeboren leer moet worden geïntegreerd in een bredere epistemologie en theorie van de geest. Een van zijn belangrijkste bijdragen op dit gebied: (i) de verdediging van onbewuste mentale toestanden (53), (ii) de suggestie dat niet al onze aangeboren gaven moeten worden gerealiseerd als (onbewuste) ideeën en gedachten, maar in plaats daarvan zouden kunnen zijn 'procedureel' - aangeboren manieren van denken en redeneren (84), (iii) een duidelijk onderscheid tussen iets dat aangeboren is in ons en het innerlijk bekend is, en (iv) het provocerende idee, ook gesuggereerd in Descartes, dat onze aangeboren begiftiging is niet zomaar een tas met elementen waarvan God dacht dat het goed voor ons zou zijn om mee te beginnen, maar is op de een of andere manier een systematische afspiegeling van onze aard - bijvoorbeeldhet feit dat we substanties zijn en op een of andere manier over onze aard kunnen nadenken, geeft ons op de een of andere manier het aangeboren idee van substantie (zoals Leibniz zegt: we zijn 'aangeboren voor onszelf' (51–2)). Leibniz zag, net als Plato, de kwestie van de aangeborenheid als het belangrijkste punt van onenigheid tussen hem en Locke, en misschien als het centrale probleem in de filosofie. Hij vermoedde dat Locke's anti-nativisme een indirecte aanval op de immateriële ziel was en daarom een uitdaging voor het idee van het hiernamaals en onsterfelijkheid, en daarom een uitdaging voor religie, ethiek en openbare orde. Hij vermoedde dat Locke's anti-nativisme een indirecte aanval op de immateriële ziel was en daarom een uitdaging voor het idee van het hiernamaals en onsterfelijkheid, en daarom een uitdaging voor religie, ethiek en openbare orde. Hij vermoedde dat Locke's anti-nativisme een indirecte aanval op de immateriële ziel was en daarom een uitdaging voor het idee van het hiernamaals en onsterfelijkheid, en daarom een uitdaging voor religie, ethiek en openbare orde.

Ten slotte merken we op dat er echt twee verschillende maar verwante Leibniziaanse filosofieën zijn. Het voorgaande vertegenwoordigt de poging van Leibniz om zijn gedachten te 'mainstreamen' en bij te dragen aan de bredere 17 eeeuw controverse over wetenschap, epistemologie en aangeborenheid. Maar er is nog een Leibniz die we vinden in zijn meer speculatieve, meer empedoclean, metafysische geschriften, met name de monadologie. Het doel van Leibniz lijkt in de eerste plaats op het werk van hedendaagse snaartheoretici - dat wil zeggen achter het wetenschappelijke beeld kijken en de nog diepere ontologische en metafysische aard van de werkelijkheid uiteenzetten. Het relevante punt voor ons is dat de ultieme eenvoudige elementen in dit systeem - de individuele 'monaden' - representaties van de wereld buiten zichzelf bevatten, maar deze representaties worden niet veroorzaakt door de wereld. Voor Leibniz is causaliteit van wereld tot geest slechts een verschijning. De realiteit is dat elke monade, als onderdeel van haar essentiële aard, een vooraf geïnstalleerde reeks weergaven van de wereld bevat. Het sequentieel 'ontvouwen' of 'uitspelen' van deze representaties kan, in het geval van geesten, worden gezien als een stroom van bewustzijn. Maar de monaden hebben geen interactie; in plaats daarvan worden de stromen gecoördineerd door een vooraf vastgestelde goddelijke harmonie (de analogie van Leibniz is een paar gesynchroniseerde klokken). Het resultaat van dit alles is dat we (opnieuw) tot de radicale conclusie komen dat alle gedachten en ervaringen aangeboren zijn. Er kan geen externe oorsprong zijn voor een mentaal element in Leibniz 'monadologie, en hetzelfde kan worden gezegd voor de metafysica van Spinoza, de derde van de grote rationalisten. Het resultaat van dit alles is dat we (opnieuw) tot de radicale conclusie komen dat alle gedachten en ervaringen aangeboren zijn. Er kan geen externe oorsprong zijn voor een mentaal element in Leibniz 'monadologie, en hetzelfde kan worden gezegd voor de metafysica van Spinoza, de derde van de grote rationalisten. Het resultaat van dit alles is dat we (opnieuw) tot de radicale conclusie komen dat alle gedachten en ervaringen aangeboren zijn. Er kan geen externe oorsprong zijn voor een mentaal element in Leibniz 'monadologie, en hetzelfde kan worden gezegd voor de metafysica van Spinoza, de derde van de grote rationalisten.

De drie nativistische denkers die we tot dusver hebben besproken, zijn ook rationalisten; dat wil zeggen, ze zijn allemaal van mening dat de Rede ons in staat stelt om verder te gaan dan ervaring en om tot een dieper begrip van de wereld te komen. Er is een natuurlijke affiniteit tussen nativisme en rationalisme, maar er moet worden benadrukt dat ze, ondanks de neiging om de twee te identificeren, verschillend zijn. Nativisme gaat over de beginvoorwaarden van ons mentale leven. Rationalisme gaat over het karakter van wat we kunnen weten. Nativisme is een ondersteunend element in deze grotere rationalistische filosofieën. Maar dit roept een vraag op die scherpzinnige critici van de 17 eeeuw rationalisme - namelijk, zelfs al werd aangenomen dat er aangeboren concepten en principes zijn, hoe kunnen ze het rationalisme ondersteunen, tenzij we onafhankelijk weten dat ze correct zijn? Anders hebben we geen garantie dat deze aangeboren materialen de ultieme aard van de wereld onthullen (laat staan alle mogelijke werelden). Het is verleidelijk om te denken dat de 17 eeeuws antwoord zou zijn om de premisse toe te voegen dat zulke aangeboren ideeën en principes door God zijn gegeven en dat God ons niet zou bedriegen. Maar dit antwoord is ontoereikend. Ten eerste is het moeilijk om de lading van circulariteit te vermijden, maar ten tweede is het ook dogmatisch over Gods plannen. Hoe weten we, zoals een criticus het uitdrukte, dat de (vermeende) aangeboren materialen waarmee we beginnen niet bedoeld zijn om door ervaring te worden weggebrand, op de manier van de natuurlijke wilde groei van grond voordat deze wordt gecultiveerd?

De rationalist kan namelijk de verleiding weerstaan om God aan te roepen en de doodlopende weg waartoe hij leidt, vermijden. Voor Descartes is de aanwezigheid in ons van aangeboren materialen natuurlijk een voorwaardelijk feit, maar het bevel voor de diepere waarheden die we afleiden uit wat aangeboren is, houdt geen premissen in over hun oorsprong. Het is omdat we aangeboren ideeën hebben die we op een abstracte manier kunnen denken aan geest en extensie. Maar het principe dat materie (uitbreiding) niet kan denken, is a priori waarheid (volgens Descartes) omdat we duidelijk en duidelijk zien dat het klopt. Duidelijkheid en onderscheidbaarheid als criterium voor de waarheid roept zijn eigen moeilijkheden op, maar de moeilijkheden zijn niet de voor de hand liggende en verwoestende die hierboven zijn genoemd. Zodra we het nativisme losmaken van het rationalisme, kunnen we terugkijken en de niet-nativistische rationalistische elementen in Aristoteles identificeren,en zie rationalistische elementen in de empiristische en arch anti-nativistische Locke. Beiden presenteren ons vormen van rationalisme zonder nativisme. Tegelijkertijd zijn hedendaagse nativisten, geïnspireerd door Chomsky's Linguistic Nativism, nadrukkelijk antirationalistisch.[6]

5. Empirisme en de aanval op het nativisme: Locke en Hume

Het moderne debat over aangeborenheid begint echt met Locke's polemiek tegen aangeboren principes en aangeboren ideeën in de eerste hoofdstukken van zijn Essay Concerning Human Understanding, dat toevallig ook het oprichtingsdocument is van het moderne empirisme. Het punt van de polemiek is om de aangeborenheid te delegeren als een kandidaat-verklaring van onze kennis en ons begrip, en daardoor het veld over te laten aan het empiristische verslag dat in de rest van het essay wordt ontwikkeld. De strekking van de argumenten van Locke is tweeledig: ten eerste dat de feiten die nativisten aanhalen ten gunste van hun standpunten helemaal geen feiten zijn; ten tweede dat zelfs als de feiten ter wille van de argumentatie werden gegeven, empiristische verslagen de voorkeur verdienen, omdat ze eenvoudiger zijn. De eenvoud schuilt in het feit dat beide partijen een rol spelen voor ervaring in kennisverwerving. Empirici veronderstellen dat er alleen ervaring is; Nativisten denken dat er ervaring is plus aangeboren principes en ideeën. Als we kennis kunnen verklaren zonder aangeboren ideeën, principes, enzovoort, wint de empirist. Gezien de logica van de situatie zoals Locke die begrijpt, is de hele polemische negatieve aanval op de aangeborenheid bijna ter zake. De echte epistemologische prijs waarnaar hij op zoek is, kan alleen worden gewonnen door een bevredigend, positief, niet-onschadelijk verslag te geven van hoe kennis wordt voortgebracht uit ervaring. Maar Locke heeft waarschijnlijk gelijk als hij denkt dat zijn empiristische doctrines overtuigender zullen zijn als er geen nativistisch alternatief is om ze uit te dagen. Gezien de logica van de situatie zoals Locke die begrijpt, is de hele polemische negatieve aanval op de aangeborenheid bijna ter zake. De echte epistemologische prijs waarnaar hij op zoek is, kan alleen worden gewonnen door een bevredigend, positief, niet-onschadelijk verslag te geven van hoe kennis wordt voortgebracht uit ervaring. Maar Locke heeft waarschijnlijk gelijk als hij denkt dat zijn empiristische doctrines overtuigender zullen zijn als er geen nativistisch alternatief is om ze uit te dagen. Gezien de logica van de situatie zoals Locke die begrijpt, is de hele polemische negatieve aanval op de aangeborenheid bijna ter zake. De echte epistemologische prijs waarnaar hij op zoek is, kan alleen worden gewonnen door een bevredigend, positief, niet-onschadelijk verslag te geven van hoe kennis wordt voortgebracht uit ervaring. Maar Locke heeft waarschijnlijk gelijk als hij denkt dat zijn empiristische doctrines overtuigender zullen zijn als er geen nativistisch alternatief is om ze uit te dagen. Maar Locke heeft waarschijnlijk gelijk als hij denkt dat zijn empiristische doctrines overtuigender zullen zijn als er geen nativistisch alternatief is om ze uit te dagen. Maar Locke heeft waarschijnlijk gelijk als hij denkt dat zijn empiristische doctrines overtuigender zullen zijn als er geen nativistisch alternatief is om ze uit te dagen.

Waarom is volgens Locke het nativisme niet alleen onnodig maar ook onwettig? Een prominent thema is dat als er aangeboren principes in de geest zouden zijn - zijn voorbeeld is wat is, is - we daarvan op de hoogte zouden zijn, en dat ze daarom universeel zouden worden onderschreven. Maar, stelt hij, kinderen en idioten kunnen dergelijke beweringen niet eens begrijpen, laat staan ermee instemmen. Hij stelt verder dat verschillende uitwijkposities - instemmend wanneer ze het begrijpen, instemmend wanneer ze beginnen te redeneren, bekwaamheid om onder de juiste omstandigheden in te stemmen - de claim allemaal tot een soort trivialiteit reduceren. Het resultaat is dat aangeborenheid een echt alternatief is voor empirisme, maar duidelijk vals, of triviaal waar, maar niet onverenigbaar met empirisme.

Een groot deel van Locke's aanval ligt ten grondslag aan de Cartesiaanse opvatting dat iets beweren 'in de geest', innerlijk of niet, is om het een plaats te geven in ons bewuste bewustzijn. De gewaagde hypothese van Leibniz over niet-bewuste mentale toestanden zou, indien succesvol, de meeste argumenten van Locke tegen de aangeborenheid terzijde schuiven. Maar we moeten er rekening mee houden dat de polemieken in het essay, hoewel ze historisch van invloed waren, bijna een bijzaak zijn. De echte vraag is of de empirist een bevredigend verslag van menselijke kennis kan samenstellen zonder reclame te maken voor aangeboren ideeën en principes. Om deze uitdaging aan te gaan, bood Locke (en in nog grotere mate Hume) een zogenaamde geschiktheid van de stimulus-tegenargumenten aan. Locke construeert een ervaringstheorie (perceptie en reflectie) als de bron van al onze ideeën,schetst een overzicht van de mentale vermogens die op deze ideeën kunnen worden toegepast, en past deze materialen toe op onze ideeën over oneindigheid, aantal, ruimte, substantie, ons begrip van algemene causaliteitsbeginselen, enzovoort. Dit waren de abstracte ideeën en principes waarvan Rationalisten hadden beweerd dat ze niet konden worden afgeleid uit perceptuele ervaring. Locke wil aantonen dat dergelijke ideeën en principes kunnen worden verworven zonder dat er een ingeboren 'pre-seeding' nodig is. Locke is van mening dat de sleutel tot begrijpelijkheid en begrip ligt in een juiste waardering van wat onze faculteit van Rede kan bereiken wanneer we aan de slag gaan met de ideeën die we in onze ervaring hebben opgedaan.enzovoort. Dit waren de abstracte ideeën en principes waarvan Rationalisten hadden beweerd dat ze niet konden worden afgeleid uit perceptuele ervaring. Locke wil aantonen dat dergelijke ideeën en principes kunnen worden verworven zonder dat er een ingeboren 'pre-seeding' nodig is. Locke is van mening dat de sleutel tot begrijpelijkheid en begrip ligt in een juiste waardering van wat onze faculteit van Rede kan bereiken wanneer we aan de slag gaan met de ideeën die we in onze ervaring hebben opgedaan.enzovoort. Dit waren de abstracte ideeën en principes waarvan Rationalisten hadden beweerd dat ze niet konden worden afgeleid uit perceptuele ervaring. Locke wil aantonen dat dergelijke ideeën en principes kunnen worden verworven zonder dat er een ingeboren 'pre-seeding' nodig is. Locke is van mening dat de sleutel tot begrijpelijkheid en begrip ligt in een juiste waardering van wat onze faculteit van Rede kan bereiken wanneer we aan de slag gaan met de ideeën die we in onze ervaring hebben opgedaan. Locke is van mening dat de sleutel tot begrijpelijkheid en begrip ligt in een juiste waardering van wat onze faculteit van Rede kan bereiken wanneer we aan de slag gaan met de ideeën die we in onze ervaring hebben opgedaan. Locke is van mening dat de sleutel tot begrijpelijkheid en begrip ligt in een juiste waardering van wat onze faculteit van Rede kan bereiken wanneer we aan de slag gaan met de ideeën die we in onze ervaring hebben opgedaan.

Bij de beoordeling van de uitvoering van dit plan in de Essay Locke's ontdekken we een trend die sterker wordt in de daaropvolgende empirische denkers als Hume en zijn 19 ste en 20 steeeuw opvolgers. Je kunt gemakkelijk misleid worden door te denken dat er aan beide kanten van deze controverse een algemene overeenstemming bestond over het verklaringsandum: we kunnen dat ons begrip noemen, of gewoon de verstaanbaarheid van de wereld. De innerlijke controverse zou dan zijn welke theorie de beste verklaring kan bieden voor dit overeengekomen 'begrijpen'. Maar dit positivistische paradigma van de dynamiek van theoretische selectie past niet in het echte debat. Een Kuhn-perspectief is dichter bij de waarheid. Empiristen herconfigureerden onvermijdelijk het uitlegandum - sommige elementen van het oorspronkelijke uitlegandum zouden (beter) verklaard worden door het empiristisch verslag, maar een groot deel ervan moest worden uitgelegd als rationalistisch te ver reikend. Ons eerdere voorbeeld van Descartes 'a priori bewering dat de materie niet kan denken, is een goed voorbeeld. Locke's systeem werd bekritiseerd omdat het de mogelijkheid om materie te denken niet kon uitsluiten. Maar voor Locke was die mogelijkheid niet uitgesloten, ondanks Descartes 'duidelijke en duidelijke perceptie van het tegendeel. Locke accepteert dus niet de verklarende last om een empiristisch verslag te geven van hoe het komt dat het begrip de onjuistheid van het materialisme en de waarheid van het dualisme begrijpt. Onze kennis van de wereld reikt niet zo ver als de rationalist denkt, en de echte verklarende last is daarom lichter dan de rationalist beweert te zijn. Dit patroon van weg uitleggen bereikt zijn hoogtepunt in Hume, die duidelijker dan Locke ziet dat het feit dat de geest de wereld begrijpelijk kan maken, zelf een filosofisch vermoeden is dat weg moet worden verklaard. Hume vervangt het door een naturalistisch verslag van hoe we de manier waarop de wereld voor ons verschijnt volgen en de resultaten verzamelen om ons in de toekomst te leiden. Ons begrip van de wereld, in Hume's filosofie, wordt uitgedund tot iets dat de rationalisten helemaal niet als begrip zouden beschouwen; zijn opvatting van de menselijke rede is, passend genoeg, een bleke schaduw van hun Rede.

Het leerstellig zuivere (r) empirisme dat we in Hume vinden, bevat ook een verrassende wending voor de aangeboren leer. Het alternatief voor aangeborenheid, althans in de steno-vorm van Locke, is dat ideeën via de zintuigen van de wereld buiten ons komen. Maar er kan worden beweerd dat het empirisme van Hume geen ruimte heeft om aan een wereld buiten ons te denken, en zeker niet voor ideeën als kopieën van eigenschappen van dingen of veroorzaakt door dingen in die wereld (een punt dat ook wordt benadrukt door de andere prominente Britse empiricus, Bishop Berkeley). Hume, misschien een beetje ironisch, vertelt ons dat het aangeboren debat totaal verkeerd is en dat, naar zijn mening, al onze indrukken aangeboren zijn, omdat ze origineel zijn voor de geest. [7]Langs deze lijnen kan men stellen dat voor Hume de aangeborenheid een rode draad is. Wat voor het empirisme van belang is, is niet de geschiedenis van ideeën in de geest en de voor of na, maar de aard van die ideeën. Wat in het bijzonder fundamenteel belangrijk is voor het Humean-empirisme is niet het anti-nativisme, maar wat we experientialisme zouden kunnen noemen, de stelling dat al onze ideeën representaties zijn van bepaalde sensorische toestanden. We kunnen dit samenvatten en zeggen dat het 'kopieën van ervaringen' moeten zijn, maar voor Hume heeft het geen filosofische betekenis als we op een dag leren sleutelen aan een foetus om in zijn geest een 'aangeboren' weergave van de smaak van chocolade te produceren. Het gaat erom dat het idee dat wordt voortgebracht in de juiste zin ervaringsgericht is. Voor Hume zullen we nooit kunnen sleutelen aan een abstract idee van causale macht,omdat zo'n idee niet bestaat - alle ideeën zijn ervaringsgericht of constructies daarvan. (Deze punten kunnen, denk ik, verklaren waarom Hume zo arrogant is over de beroemde ontbrekende blauwtint die niet uit ervaring lijkt te zijn gekopieerd, dat wil zeggen omdat het nog steeds een ervaringsidee is.)[8]

6. De Kantiaanse wending

Kant krijgt meestal korte metten met discussies over de geschiedenis van de controverse over het nativisme en het empirisme. Hij is zeker geen empiricus; hij ziet zijn filosofie als een antwoord op de uitdaging van het Humean-empirisme. Desalniettemin is hij altijd kritisch over de rationalistische versies van de leer over de aangeboren leer. Kant is naar mijn mening een nativist. [9] De reden voor de anomalieën is dat hij veel meer is dan een nativist, en dat hij een heel andere rol toekent aan wat aangeboren in ons is dan de rol die zijn rationalistische voorgangers hem toebedeeld hebben.

Het 'meer' hier is Kants onderscheidende benadering van metafysica en epistemologie; zijn transcendentaal idealisme. Hume had betoogd dat aangezien kennis gebaseerd is op ervaring, onze kennis van de wereld niet verder kan gaan dan het registreren en ontginnen van regelmatigheden in die ervaring. Het vooruitzicht van wat Kant synthetische a priori kennis noemde - van een begrip van de noodzakelijke structurerende principes van de werkelijkheid - lag ons te boven. Kant beschouwt het als een vanzelfsprekendheid dat we dergelijke kennis hebben en wil een systeem construeren dat uitlegt hoe dergelijke kennis mogelijk is. Zijn antwoord op Hume's uitdaging is te stellen dat de kenmerkende structuur van ervaring een functie is van onze aard. We leggen regelmatigheden op. Als deze regelmatigheden worden erkend als onze bijdrage, en we de structurerende principes begrijpen die aan het werk zijn,we kunnen de realiteit van synthetische apriori-kennis begrijpen. Maar de prijs die we betalen is dat dit kennis is van de wereld van het uiterlijk, niet van de dingen zoals ze op zichzelf zijn.

Kant verdeelt deze ordeningsprincipes in de vormen van verstandige intuïtie en de categorieën. Ruimte en tijd zijn pre-ervaringsgerichte ordeningsprincipes die ons een zintuiglijke ervaring geven van een ruimtelijke en temporele wereld. De Categorieën spelen een parallelle rol voor het begrip. Via de categorie van causaliteit, bijvoorbeeld, leggen we causale structuur op aan de gebeurtenissen die we waarnemen. Deze opgelegde structuur stelt ons in staat om over te gaan van de subjectiviteit van opeenvolgende sensaties naar de ervaring van een objectieve wereld. Overweeg een analogie: de pixelstructuur van elke foto die een digitale camera maakt, is het resultaat van een ordeningsprincipe dat door de aard van de camera aan elke foto wordt opgelegd. De pixelstructuur van de voorstellingen legt geen kenmerk van de camera-onafhankelijke realiteit vast. Evenzode ruimtelijkheid en categorische structuur van onze ervaring is geen kenmerk van een geestonafhankelijke realiteit.

Kants belangrijkste klacht tegen het rationalistisch nativisme was dat het accepteerde dat de aangeboren met een onafhankelijke realiteit moest corresponderen, maar het kon niet verklaren hoe we een dergelijke correspondentie tot stand konden brengen of deze konden gebruiken om rekening te houden met het volledige scala van onze kennis. Hierin slaagde het er niet in Hume's uitdaging aan te gaan. [10] Kant vindt de positie schuldig aan een aantal gerelateerde fatale fouten.

  1. Warrant. Hoe kunnen we vaststellen dat de aangeboren beginselen voor de wereld gelden? In de Prolegomena bekritiseert hij de Innateness-doctrine van zijn tijdgenoot Crusius, want zelfs als een welwillende niet-misleidende God de bron van de aangeboren principes was, kunnen we niet op betrouwbare wijze bepalen welke kandidaat-principes aangeboren zijn en welke als zodanig kunnen overgaan (voor sommigen). [11]
  2. Psychologisme. Soms lijkt Kant te suggereren dat het psychologisme van het rationalistisch nativisme zelf een probleem is en het onmogelijk maakt om uit te leggen hoe we kennis kunnen krijgen van objectieve noodzakelijke verbindingen (in tegenstelling tot subjectieve behoeften). [12]
  3. Modale concepten. Callanan 2013 leest Kant als een Hume-achtig argument dat rationalistisch nativisme niet kan verklaren hoe we een concept van objectieve noodzaak zouden kunnen krijgen, als we alleen aangeboren psychologische principes hadden.

Het wortelprobleem van het rationalistisch nativisme, gezien door de lens van Kants transcendentaal idealisme, is dat het meer moet zeggen dan dat iets - een raamwerk van concepten, ideeën, principes, enz. - in ons ingebed is. Het moet zeggen dat het alleen in ons is. Het moet erkennen dat we de structuur creëren die we in onze ervaring vinden. De problemen van het rationalistisch nativisme komen allemaal voort uit een poging om van de structuur van de geest naar de inherente structuur van de wereld te gaan. Zodra we het idee laten vallen dat we streven naar de inherente, geestonafhankelijke structuur van de wereld, (moeten) de problemen oplossen.

Van Plato tot Kant moest het nativisme het realisme dienen. Wat de visie van de werkelijkheid ook was - Vormen voor Plato, materie en geest voor Descartes, enz. - ons begrip van die realiteit was mogelijk omdat we een kaart kregen voor die realiteit voordat we vertrokken. Kant verwerpt de realistische ambities van deze traditie. Voor hem kunnen we nooit de ultieme aard van de dingen begrijpen zoals ze op zichzelf zijn. Onze theoretische kennis kan slechts zo diep gaan als de structuur die we opleggen. De enige noodzaak die we kunnen bevatten is degene die we spontaan hebben gemaakt.

We hebben Kants belangrijkste klacht over de nativistische traditie besproken, althans als antwoord op de empiristische uitdaging. Maar hij stelt ook dat we geen aangeboren representaties hebben van ruimte, tijd, causaliteit of van een van de ordeningsprincipes die we apriori opleggen (Zoeller 1989). Om terug te keren naar onze eerdere analogie: de begintoestand van de camera bevat geen afbeeldingen / representaties van de aangeboren abstracte pixelstructuur die de camera oplegt. Maar in tegenstelling tot de camera, kunnen we representaties verwerven van deze ordenende beperkingen - deze Kant-termen 'pure apriori-ideeën' van ruimte, tijd, causaliteit, substantie, enzovoort. Deze pure apriori-ideeën spelen een cruciale rol in ons begrip van hoe kennis van wiskunde en metafysica en natuurwetenschappen mogelijk is. Kant is het in dit opzicht met Locke eens dat er in ons geen aangeboren principes of ideeën te 'vinden' zijn. Beiden zijn van mening dat al onze ideeën hun oorsprong vinden in ervaring. Maar Locke denkt dat we deze ideeën bouwen door abstraheren van ervaring en geabstraheerde geabstraheerde elementen. Kant is van mening dat dergelijke voorstellingen of ideeën niet kunnen worden onttrokken aan ervaring; ze moeten het product zijn van een zorgvuldige reflectie op de aard van de ervaring.[13]

De analogie van de camera kan een belangrijke verschuiving helpen benadrukken. Stel je voor dat onze camera beschadigd is en dat de resolutie in een deel van het scherm afneemt. Deze nieuw verworven beperking zal worden weerspiegeld in elke volgende foto en dit element met lage resolutie zou een 'apriori'-functie van elke foto zijn: het zou een bijdrage zijn van de representatiestructuur van de camera, niet van de scène. Het punt is dat het belangrijkste kenmerk van Kants raamwerkelementen de rol is die ze spelen bij het structureren van ervaring, niet of ze aanwezig zijn als onderdeel van de beginvoorwaarde. In principe zouden verworven veranderingen deze rol kunnen spelen. [14]In dit opzicht verlegde Kant de epistemologische focus van genetische vraagstukken over de oorsprong naar vragen over bronnen van rechtvaardiging. Men zou kunnen stellen dat deze verschuiving verplaatst innateness aan de periferie van filosofische zorg tot zijn 20 ste eeuw revival.

7. De (tijdelijke) triomf van het anti-nativisme

In termen van de historische strijd overwon het empirisme triomfantelijk, en zoals onvermijdelijk gebeurt bij dergelijke overwinningen, overwon het anti-nativisme het nativisme. De leer van aangeboren ideeën werd gezien als achterlijk en onwetenschappelijk, als onlosmakelijk verbonden met in diskrediet geraakte metafysische en theologische leerstellingen, en daarom onverenigbaar met een naturalistische benadering van de menselijke natuur. Empirisme ontwikkelde zich sterk langs Humean-lijnen (en met Anaxagoras 'anti-speculatieve koppigheid). De 20e - eeuwse logische positivisten en logische empiristen waren het met Hume eens dat we geen a priori kennis hebben van de begrijpelijke structuur van de wereld. [15]A priori kennis is alleen mogelijk in de formele wetenschappen, en dit alleen omdat deze kennis uiteindelijk gaat over de structuur van onze concepten en / of onze taal. Anderen, die Quine volgden, zijn een stap verder gegaan en volgden het voorbeeld van John Stuart Mill bij het afwijzen van alle aanspraken op kennis van apriori noodzakelijke waarheden. Voor Quine rechtvaardigt alleen ons zintuiglijke bewijs uiteindelijk de bewering dat 2 + 2 = 4. [16] In beide opzichten blijkt nativisme, als we eenmaal de ware aard en omvang van onze kennis duidelijk hebben gemaakt, een onnodige extravagantie te zijn.

Zelfs zonder zijn 17e - eeuwse metafysische en theologische 'bagage', werden de nativistische opvatting en de hele controverse eromheen gezien als geboren in conceptuele verwarring over de eigenlijke taak van een kennistheorie. Echte filosofische vragen gaan over de aard van onze ideeën en over de structuur en rechtvaardiging van onze kennis. Nativisme leidt de aandacht af van deze kwesties en leidt ons af met empirische beweringen over het ontstaan van ideeën en overtuigingen. Kantianisme, de belangrijkste 19 eeeuw alternatief voor het empiristische project, drukt veel van deze ideeën. Het moderne wetenschappelijke temperament werd beïnvloed door beide benaderingen en werd uiteindelijk geïdentificeerd met het empirisme. We leren alleen over de wereld door onze perceptuele ontmoeting ermee; niets wordt ons vooraf onthuld. Dus de aangeborenheid werd driemaal veroordeeld: het was geboren uit bijgelovig religieus denken, het is empirisch vals en het is filosofisch naast het punt.

8. Conclusie: kanten kiezen

Hoewel het strijdtoneel voor de historische controverse over aangeborenheid epistemologie was, zien we, als we een stap terug doen, de rationalistische verdediging van de doctrine als onderdeel van een bredere reeks metafysische, theologische en ethische verplichtingen. Verschillende nativisten zouden verschillende elementen belichten, maar het onderliggende beeld van de menselijke natuur dat naar voren komt uit de nativistische kant van het historische debat is zoiets. Wij mensen, verschillend van alle andere geschapen dingen, zijn niet volledig van deze materiële wereld. We worden in ons denken en handelen geleid door een speciaal geschenk van onze schepper, die het gepast heeft gevonden om in onze ziel de diepere waarheid van de aard van de wereld te implanteren, en speciale begeleiding over hoe we daarin moeten handelen. We moeten deze innerlijke waarheid ontdekken en ons eraan houden in het licht van de vaak afleidende koers van onze ervaring.

Als we Locke beschouwen als de stem voor de andere kant van de controverse, vinden we een heel andere reeks motivaties. Door het nativisme lijkt begrip te veel op overerfde rijkdom. Het suggereert dat we zonder onze aangeboren erfenis niet de middelen zouden hebben om de wereld waarin we leven te begrijpen. In zoverre staat het nativisme in tegen het ethos van individueel initiatief. Het kan ook te gemakkelijk worden misbruikt als een instrument van intellectueel autoritarisme, omdat degenen die niet de taak hebben om deze zeldzame aangeboren waarheden te ontdekken, hun leiding moeten nemen van degenen die dat wel zijn. Voor de empirist is dit een uitnodiging tot bijgeloof, onduidelijkheid en misbruik. De empirist ziet ons begrip op geen enkele manier als een geschenk aan ons gegeven. Het is het product van onze individuele arbeid. God heeft ons allemaal het algemene vermogen gegeven om te redeneren,en dit omvat het vermogen om kennis op te doen uit ervaring; het is onze taak om dat vermogen uit te oefenen. We bezitten onze kennis volledig: we verzamelen de grondstoffen en voegen onze mentale arbeid toe om deze te creëren. Locke voelt zich meer aangetrokken tot de waardigheid van de arbeider dan tot de status van de aristocraat die een speciale geërfde eer heeft gekregen.

De factoren die Lockes afwijzing van het nativisme veroorzaakten, leidden uiteindelijk, niet in de laatste plaats door Hume's filosofie, tot het nu dominante naturalistische beeld van de mens. Op deze foto zijn wij mensen materiële wezens die continu zijn met de rest van de natuurlijke wereld, we hebben geen goddelijk element in onze natuur en geen goddelijke leiding om ons verder te helpen, en geen toevlucht maar om ons begrip van onze wereld op onze ervaring te bouwen. Maar ik sluit af met twee punten over deze ontwikkelingen. De eerste heeft te maken met Locke, onze aart-nativist, en het is dat hij geschokt zou zijn over wat zijn empirisme heeft bewerkstelligd. De onderliggende rationalistische afbeelding die ik twee alinea's terug schetste, is een afbeelding die Locke, met enkele kleine bedenkingen, zou hebben geaccepteerd. Hij was een dualist en een theïst, hij geloofde in een hiernamaals,en hij zag ons door God gegeven vermogen van de rede in staat om de belangrijkste waarheden over onze wereld en ons leven te ontdekken - dwz het bestaan van God en de aard van onze morele plichten. Het tweede punt is dat, hoewel ons hedendaags naturalisme geïnspireerd was door anti-nativistisch empirisme, het een herleving van het nativistisch denken heeft gezien. Het keerpunt in deze opwekking, Chomsky's werk in de taalkunde, is een gebied dat zich onderscheidt van de zorgen die de historische controverse over de aangeborenheid hebben aangewakkerd. Chomsky's werk in de taalkunde is een gebied dat zich onderscheidt van de zorgen die de historische controverse over de aangeborenheid hebben aangewakkerd. Chomsky's werk in de taalkunde is een gebied dat zich onderscheidt van de zorgen die de historische controverse over de aangeborenheid hebben aangewakkerd.[17] Maar hedendaags onderzoek naar cognitieve ontwikkeling, genetica, evolutionaire psychologie en andere gebieden heeft het nativistische denken van Chomsky uitgebreid tot de concepten en principes die centraal stonden in het historische debat (god, moraliteit, persoonlijkheid / geest, causaliteit, wiskunde)., basisontologie, enz.).

Bibliografie

Primaire bronnen

  • Aristoteles, De Anima, in The Complete Works of Aristoteles, J. Barnes (red.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
  • Ayer, AJ, 1936, "The A Priori", ch. 4 van Language Truth & Logic, Londen: Victor Gollancz Ltd, 1950.
  • Chomsky, N., 1965 Aspecten van een syntaxentheorie, Cambridge: The MIT Press.
  • –––, 1966, Cartesiaanse taalkunde: een hoofdstuk in de geschiedenis van het rationalistische denken, New York: Harper & Row.
  • –––, 1975, Reflections on Language, New York: Pantheon.
  • Descartes, R., 1641, 'Meditations on First Philosophy', in Haldane and Ross (red.), The Philosophical Works of Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 1911.
  • –––, 1647, "Aantekeningen gericht tegen een bepaald programma", in Haldane en Ross (red.), The Philosophical Works of Descartes, Cambridge, Cambridge University Press, 1911.
  • Hume, D., 1739, A Treatise of Human Nature, LA Selby-Bigge (red.), Oxford: Oxford University Press, 1978.
  • –––, 1748, An Enquiry Concerning Human Understanding, Beauchamp (red.), Oxford: Oxford University Press, 1999.
  • Kant, I. [TPa], Theoretical Philosophy, 1755–1770, D. Walford (ed. En trans.), In samenwerking met R. Meerbote, Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
  • ––– [TPb], Theoretische filosofie na 1781, H. Allison en P. Heath (red.), G. Hatfield, M. Friedman, H. Allison en P. Heath (vert.), Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
  • Kirk, GS & Raven, JE, 1957, The Presocratic Philosophers, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kuhn, TS, 1970, The Structure of Scientific Revolutions, 2e editie, Chicago: University of Chicago Press, esp. ch X.
  • Leibniz, GW, 1704, New Essays on Human Understanding, P. Remnant en J. Bennett (trans. En red.), Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
  • –––, 1714, "Monadology", in GW Leibniz: Philosophical Texts, RS Woolhouse en R. Francks (trans. En red.), Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Locke, J., 1690, An Essay Concerning Human Understanding, PH Nidditch (red.), Oxford: Oxford University Press, 1975.
  • Plato, Meno, in The Collected Dialogues, Edith Hamilton en Huntington Cairns (red.), Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • –––, Phaedo, in The Collected Dialogues, Edith Hamilton en Huntington Cairns (red.), Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • Quine, WVO, 1951, "Two Dogmas of Empiricism", in logisch standpunt, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Secondaire bronnen

  • Adams, RM, 1975: 'Waar komen onze ideeën vandaan? - Descartes vs. Locke”, in Stich (1975).
  • Beiser, F., 2002, Duits idealisme: de strijd tegen het subjectivisme, Cambridge, MA: Harvard University Press
  • Broughton, J. & Carriero, J. (red.), 2010, A Companion to Descartes, Malden: Blackwell.
  • Callanan, J., 2013, "Kant over nativisme, scepsis en noodzaak", Kantian Review, 18: 1–27.
  • De Pierris, G., 1987, 'Kant and Innatis', Pacific Philosophical Quarterly, 68: 285–305.
  • De Rosa, R., 2004, 'Locke's Essay, Book I: The Question-Begging Status of the Anti-Nativist Arguments', Philosophy and Phenomenological Research, 69 (1): 37–64.
  • Falkenstein, L., 1990: 'Was Kant een nativist?' Journal of the History of Ideas, 51: 573–97.
  • Gorham, G., 2002, 'Descartes on the Innateness of All Ideas', Canadian Journal of Philosophy, 32 (3): 355–88.
  • Harris, John, 1974, 'Leibniz en Locke over aangeboren ideeën', Ratio, 16: 226–42; herdrukt in Locke on Human Understanding, IC Tipton (red.), Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • Jolley, N., 1987, Leibniz en Locke: A Study of the New Essays on Human Understanding, Oxford: Oxford University Press, 1987. (Analyse van Leibniz's reactie op Locke, met aandacht voor het verband tussen Leibniziaanse doctrines en moderne discussies.)
  • Kemp Smith, N., 1999, commentaar op Kant's Critique of Pure Reason, New York: Humanity Books.
  • Kitcher, P., 1990, Kant's Transcendental Psychology, Oxford: Oxford University Press
  • Nelson, A., 2010, 'Cartesian Innateness', in Broughton & Carriero 2010, pp. 319–333.
  • Newman, L. (red.), 2007, The Cambridge Companion to Locke's Essay Concerning Human Understanding, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rickless, SC, 2007, 'Locke's Polemic Against Nativism', in Newman 2007, pp. 33–66.
  • Schmaltz, T., 1997, 'Descartes on Innate Ideas, Sensation, and Scholasticism: The Response to Regius', in Stewart 1997, pp. 33–74.
  • Scott, D., 1995, Recollection and Experience, Cambridge: Cambridge University Press. (Een analyse van Plato's leer van herinnering, volgt ook de ontwikkeling van de aangeboren leer in de oudheid en vergelijkt de oude bronnen met de standpunten die in de moderne tijd zijn ingenomen).
  • Stewart, MA, 1997, Studies in Seventeenth-Century European Philosophy, Oxford: Clarendon Press.
  • Stich, S. (red.), 1975, Innate Ideas, Berkeley: University of California Press. (Bevat relevante secties van Plato's Meno, het Locke-Leibniz-debat en Adams 'interpretatieve paper over het moderne debat over aangeborenheid; zie hieronder. De papers in de laatste sectie vertegenwoordigen de eerste golf van filosofische reacties op het Chomskyan Nativist-programma in de taalkunde.)
  • Vanzo, A., 2018, 'Leibniz on Innate Ideas and Kant on the Origin of the Categories', Archiv für Geschichte der Philosophie, 100 (1): 19–45.
  • Wall, G., 1974, 'Locke's aanval op aangeboren kennis', Philosophy, 49: 414–19; herdrukt in Locke on Human Understanding, IC Tipton (red.), Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • Wendler, D., 1996, 'Locke's Acceptance of Innate Concepts', Australasian Journal of Philosophy, 74 (3): 467-483.
  • Winkler, K., 1993, 'Grades of Cartesian Innateness', British Journal for the History of Philosophy, 1: 23–44.
  • Zoeller, G., 1989, 'From Innate to' A Priori ': Kant's Radical Transformation of a Cartesian-Leibnizian Legacy', The Monist (Kant's Critical Philosophy), 72 (2): 222–235.

Academische hulpmiddelen

sep man pictogram
sep man pictogram
Hoe deze vermelding te citeren.
sep man pictogram
sep man pictogram
Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
inpho icoon
inpho icoon
Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papieren pictogram
phil papieren pictogram
Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

[Neem contact op met de auteur voor suggesties.]