Leibniz's Invloed Op Kant

Inhoudsopgave:

Leibniz's Invloed Op Kant
Leibniz's Invloed Op Kant

Video: Leibniz's Invloed Op Kant

Video: Leibniz's Invloed Op Kant
Video: ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ - Джон Локк 2024, Maart
Anonim

Toegang navigatie

  • Inhoud van het item
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Vrienden PDF-voorbeeld
  • Info over auteur en citaat
  • Terug naar boven

Leibniz's invloed op Kant

Voor het eerst gepubliceerd op vrijdag 21 mei 2004; inhoudelijke herziening di 30 jan 2018

Kants interesse in de fysica, metafysica, epistemologie en theologie van zijn voorganger GW Leibniz blijkt duidelijk uit zijn geschriften in de natuurwetenschappelijke filosofie en in de passages van de Critique of Pure Reason over transcendentale ideeën. De conventionele opvatting dat Kant een middenweg wilde volgen tussen het rationalisme van de 18 eeeuw Duitse schoolfilosofie, geïnitieerd door Leibniz's volgeling Christian Wolff, en het empirisme van David Hume vormen een nuttig uitgangspunt om Kants intellectuele context en zijn doelen en intenties te begrijpen. Kant's doel bij het uitdragen van zijn kritische filosofie was echter niet alleen om de patstelling van dogmatisme versus scepticisme in de algemene epistemologie te overstijgen, maar om wat hij beschouwde als een crisis aan te pakken: het onvermogen van metafysica, zoals onderwezen in de universiteiten, om de meta te beveiligen -ethische objectiviteit van moraliteit en de bedreiging voor menselijk vertrouwen en morele discipline als gevolg van het atheïsme, materialisme en fatalisme van hedendaagse vormen van naturalisme. Kant beschouwde Leibniz als een mislukte dogmatische onderneming in de metafysica en filosofische theologie, maar als een die gedeeltelijk werd verlost door de parallelle behandeling van natuur en waarde. Hij behandelde de Leibniziaanse onderwerpen van de aard van de substantie, de menselijke ziel en haar krachten, ruimte, tijd en krachten, mechanisme en teleologie, en goddelijke schepping in passages verspreid over zijn grote en kleine geschriften.

De belangrijkste kenmerken van Kant's ontvangst van Leibniz worden hieronder in afzonderlijke rubrieken onderzocht.

  • 1. Inleiding
  • 2. Het principe van tegenspraak
  • 3. De identiteit van onzichtbare zaken
  • 4. Stof en "materie"
  • 5. Ruimte en tijd
  • 6. Perceptie en gedachte
  • 7. Ziel en lichaam
  • 8. Vrijheid en keuzevrijheid
  • 9. Mechanisme en de natuurorde
  • 10. Theologie en Theodicie
  • Bibliografie

    • Primaire bronnen
    • Secondaire bronnen
  • Academische hulpmiddelen
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Inleiding

Kants verwijzingen naar Leibniz, hoewel sporadisch, tonen een voortdurende interesse in Leibniziaanse problemen en concepten. Op een of ander moment behandelde Kant alle belangrijke leerstellingen van Leibniz, waaronder zijn verdediging van de levende krachten tegen de Cartesiërs, zijn aanval op de absolute ruimte en tijd tegen de Newtonianen, zijn immateriële atomisme of monadologie, zijn theodicie en zijn verschillende principes en wetten - de identiteit van onzichtbare zaken, continuïteit, niet-tegenspraak en voldoende reden. De uitdagende toon richting de volgelingen van Leibniz die de jonge Kant als aspirant-natuurkundige en kosmoloog had aangenomen, maakte op termijn plaats voor een respectvolle omgang met de filosoof zelf, aangezien Kant een steeds vastberadener criticus van het materialisme werd.

Maar Kant's houding ten opzichte van zijn beroemde voorganger, wiens ideeën uitgebreid werden besproken in het Frans en later in Pruisische intellectuele kringen na Leibniz 'dood in 1716, komt nooit in evenwicht. Dit is niet verwonderlijk, want Kant's eigen teksten tonen een aantrekkingskracht op teleologische theorieën van het geheel, evenals op epistemologische voorzichtigheid. Kant beschrijft Leibniz als een van de grootste en meest succesvolle hervormers van de moderne tijd (9:32), samen met John Locke, en als een genie, samen met Isaac Newton (7.226). Toch verwijst hij ook herhaaldelijk naar de dwalingen van de Leibniziërs, die hij beschouwt als 'dogmatische' filosofen. Hun overtuiging dat de menselijke rede kennis kon verwerven van bovenzinnelijke entiteiten, waaronder de ziel en God, maakte volgens Kant een 'kritiek' noodzakelijk.'Locke had geprobeerd een kritische filosofie tegen de Cartesiërs op te bouwen, maar was er niet in geslaagd zijn programma door te voeren. Kant merkte de eigenaardigheid op van Locke's suggestie dat hij, na alle concepten te hebben afgeleid uit ervaring en reflectie op ervaring, het bestaan van God en de onsterfelijkheid van de ziel kon demonstreren, zaken die ver buiten alle ervaring lagen (KRV A 854f / B 882f). Een nog meer in het oog springende mislukking in Kants ogen was misschien Locke's verhaal over morele motivatie, dat zich in een plezierprincipe en Gods macht om te straffen en belonen te bevinden. “Er was zoveel misleiding, dat het nodig is om de hele onderneming op te schorten en in plaats daarvan de methode van de kritische filosofie in het spel te brengen. Dit bestaat uit het onderzoeken van het proces van de rede zelf,van het verdelen en testen van de menselijke kenniscapaciteit om te bepalen hoe ver de grenzen ervan kunnen worden geplaatst”(9.32).

De door Kant aangekondigde opschorting van de hele onderneming mag niet verhullen dat Leibniz en Kant een ethisch-religieuze opvatting van filosofie deelden. Leibniz schreef in een tijdperk waarin de universiteiten nog steeds gedomineerd werden door de christelijke filosofie. Wat zijn privé-neigingen naar mystieke en filosofische religie ook waren, hij geloofde dat een sterke en verenigde religieuze autoriteit essentieel was voor het handhaven van morele en politieke orde, en de inhoud van moraliteit vond hem niet problematisch. Kant, hoewel doordrenkt van protestantse theologie en moraalfilosofie, was voorstander van de nieuwere trend naar de academische autonomie van filosofie en seculiere moraliteit en bestuur. Maar als morele rigorist had hij te kampen met de toenemende invloed van het materialisme in Duitsland (10: 145);de scepsis en het conventionisme geuit door Locke en David Hume en de aanvallen op de metafysica en de conventionele moraal van Helvetius, La Mettrie (19: 109), Voltaire (15: 336) en mogelijk de veel gelezen Baron Holbach. Hoe kon moraliteit worden verzoend met de Newtoniaanse wetenschap en hoe kon het bestaan van niet-onontkoombare plichten worden vastgesteld in het licht van de verscheidenheid aan menselijke praktijken en gebruiken die door Montesquieu en de talrijke reisschrijvers waren vastgelegd op wiens verhalen Kant zich baseerde bij het samenstellen van zijn lezingen over antropologie? Leibniz, merkte hij op, was in ieder geval niet tegenstrijdig zoals Locke was geweest; hij ontkende dat kennis beperkt was door onze ervaring. Voor Kant kon de metafysica echter geen kennis verschaffen van het bovenzinnelijke, inclusief het bestaan van God, de mogelijkheid van de verwezenlijking van een hoogste goed in de natuurlijke wereld,of het vermogen van mensen om dat goede te realiseren door hun gaven. De menselijke aspiraties in dit opzicht waren transcendent, zinloos en 'volkomen leeg' (20: 301).

Voor Leibniz waren het Koninkrijk der Natuur en het Koninkrijk der Genade parallelle orden. Alles in de natuur gebeurde, zoals Hobbes en Spinoza beweerden, vanwege 'mechanische' principes. Tegelijkertijd drong Leibniz aan op zijn Principles of Nature and Grace based on Reason (1714):

[Alle] geesten, of het nu mensen of [geesten] zijn, die een soort samenleving met God binnengaan, zijn op grond van rede en eeuwige waarheden lid van een Stad van God, dat wil zeggen leden van de volmaakte staat, gevormd en bestuurd door de grootste en beste vorsten. Hier is er geen misdaad zonder straf, geen goede actie zonder evenredige beloning, en tenslotte zoveel deugd en geluk als mogelijk is. (Ariew en Garber, 212)

Kant refereerde aan Leibniz en paste dit dualistische schema aan in zijn eigen schema van transcendente ideeën. In de natuur gebeurde alles mechanisch (hoewel het mechanisme mogelijk een iets rijkere ontologie van krachten omvat dan Leibniz mogelijk had gemaakt.) Mensen, hoewel niet andere geesten - want Kant minachtte het idee van onstoffelijke geesten - vormden een morele gemeenschap (zie Guyer).

Om onszelf te zien, zoals in de wereld van genade, waar alle geluk ons te wachten staat, behalve voor zover we zelf ons aandeel daarin beperken door ons onwaardig te zijn, is vanuit praktisch oogpunt een noodzakelijk idee van de rede. (KRV A812 / B840)

In deze gemeenschap was de beloning voor het hebben van een moreel waardig leven in de vorm van eeuwig geluk intrinsiek verdiend, maar dit kon alleen worden gehoopt en in het oog gehouden, niet bewezen (KRV A810-18 / B841-46).

Kant ontkende dat de huidige wereld zoveel mogelijk goedheid en geluk bevatte. Integendeel, het ging zeker vooruit in de richting van een grotere culturele ontwikkeling, en misschien morele ontwikkeling. Hoop en inspanning, vooral in de laatste strijd waar ze het meest nodig waren, was zelf moreel verplicht (8: 8-32). Dus het 'idee van een morele wereld' had 'objectieve realiteit' als een 'corpus mysticum van de rationele wezens erin', ook al was het alleen de verstandige wereld die op een andere maar verplichte manier werd bekeken.

De dogmatische metafysici die hem voorgingen, meende Kant, meenden dat ze de waarheid van hun leerstellingen op rigoureuze wiskundige wijze konden demonstreren, maar metafysische concepten misten de precisie en verstaanbaarheid van wiskundige concepten. Tegelijkertijd vertrouwden ze op intellectuele intuïtie, wat niet zekerder was dan de visionaire en mystieke geschriften van Emmanuel Swedenborg, die zijn hallucinaties en engelachtige dictaten in twaalf delen van de Arcana Coelestia (1749–56) had neergezet, die Kant las in 1765 en satiriseerde in zijn Dreams of a Spirit Seer in 1766. Leibniz's monadologie was een voorbeeld van beide fouten, want Leibniz dacht dat, louter door rationeel na te denken over het probleem van de deelbaarheid van materie,hij kon overtuigend aantonen dat de basisbestanddelen van het universum levende of op zijn minst bewuste wezens waren met perceptie en eetlust. Tegelijkertijd leken de details van zijn beeld van de wereld achter de verschijningen, met sluimerende monaden, verwarde alwetendheid en de vooraf vastgestelde harmonie, Kant zinloze fantasieën.

Waar Leibniz de ethiek en religie redde door te beweren een verborgen realiteit te ontdekken van onsterfelijke, spontane zielen die een koninkrijk van genade vormen onder de materiële en causaal bepaalde verschijningen, geloofde Kant dat hij de taak kon vervullen om de wetenschappelijke kijk op de wereld te verzoenen met morele aspiratie en verantwoording door de noodzakelijke voorwaarden voor onze ervaring te onderzoeken. Noodzakelijke denkvormen zoals ruimte, tijd, causaliteit en objectiviteit zouden daarbij worden onderscheiden van in de realiteit ingebedde beperkingen. Hoewel materialisme vaak wordt geassocieerd met Franse verlichtingsfiguren, beschouwde Kant het als een Engelse ondeugd. Hij associeerde het echter niet met Hobbes en Locke, maar met Joseph Priestley (KRV B 773; 4: 258), en hij was zich zeer zeker bewust van de Duitse ontwikkeling ervan via Ernst Platner en anderen (zie Rumore). Het determinisme en het materialisme leken een lakse moraalfilosofie te ondersteunen, waarin plezier werd opgevat als het summum bonum, moraliteit conventioneel was en mensen in ieder geval machines waren zonder verantwoordelijkheid voor hun daden. In degenen die niet waren toegewijd aan dissipatie, leidden scepticisme en empirisme, meende Kant, tot een gevoel van morele zinloosheid, misantropie en wanhoop. Kant was vastbesloten om modieuze, pessimistische en libertijnse filosofieën aan te vallen, maar hij moest laten zien dat hij de rationalistische demonstratie even grondig verwierp als elke empirist.tot een gevoel van morele zinloosheid, misantropie en wanhoop. Kant was vastbesloten om modieuze, pessimistische en libertijnse filosofieën aan te vallen, maar hij moest laten zien dat hij de rationalistische demonstratie even grondig verwierp als elke empirist.tot een gevoel van morele zinloosheid, misantropie en wanhoop. Kant was vastbesloten om modieuze, pessimistische en libertijnse filosofieën aan te vallen, maar hij moest laten zien dat hij de rationalistische demonstratie even grondig verwierp als elke empirist.

Zijn manier van doen was buitengewoon elegant. Kant betwistte niet alleen de logica van, of maakte grapjes over de extravagantie van Leibniz's metafysica, hoewel hij niet boven een grap staat over de monaden - potentiële mensenlevens - die hij misschien slikt met zijn ochtendkoffie (2: 327). In het antinomiesgedeelte van de Critique of Pure Reason laat hij zien dat voor elk 'bewijs' van een belangrijke metafysische propositie, zoals determinisme, atomisme of de eeuwigheid van het universum, een bewijs van de tegengestelde propositie, zoals het bestaan van uitzonderingen op mechanische causaliteit, oneindige deelbaarheid of de temporele eindigheid van de wereld kan worden verschaft. Door te proberen te veel te bewijzen, bereikte de menselijke rationaliteit te weinig. Traditionele metafysica liet de rede verstoord, verward en onvervuld.

Zoals velen van geschriften Leibniz 'niet tot de 19 werden gepubliceerd e of 20 e eeuw, kan een nauwkeurige evaluatie van de relatie tussen de Leibniz en Kant alleen rekening te houden die werken in omloop in de tweede helft van de 18 steeeuw en beschikbaar voor Kant, zijn leraren en zijn gesprekspartners. Deze omvatten de meditaties over kennis, waarheid en ideeën, het nieuwe systeem van de natuur en communicatie van stoffen, het Specimen Dynamicum, de Theodicy, de monadologie en de principes van de natuur en genade, de Leibniz-Clarke-correspondentie en de postume nieuwe essays, die Kant vier jaar na hun publicatie in 1769 las. Een verzameling van diverse stukken, onder redactie van Pierre Desmaizeaux, werd in 1720 gepubliceerd; gevolgd door de meer omvattende Oeuvres-filosofieën uitgegeven door Raspé in 1765, en de Opera Omnia uitgegeven door Dutens in 1768. Wolff, die mogelijk bevoorrechte toegang had tot enkele van Leibniz's ongepubliceerde geschriften, schreef een reeks leerboeken onder de titel Vernunftige Gedancken beginnend in 1719 herformuleerde Leibniz's verspreide gedachten over atomisme,determinisme, vooraf vastgestelde harmonie en theodicie in scholastisch formaat, dat diende om deze doctrines bekendheid te geven, evenals enkele geschriften van Alexander Baumgarten en GF Meier, en Euler's Letters to a German Princess (1768–1772), die kritisch handelt maar curieus met Leibniziaanse thema's, waaronder idealisme, relaties tussen ziel en lichaam en het probleem van het kwaad. Als Kant over Leibniziaanse onderwerpen broedde, was dat niet het geval, behalve misschien in de periode van de controverse met JA Eberhard, waarin Kant Leibniz van zijn volgelingen wilde onderscheiden en wat hij zag als de speciale Platonische bijdragen van Leibniz, met een om Leibniz's systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.en theodicie in scholastisch formaat, dat diende om deze doctrines op de voorgrond te plaatsen, zoals sommige geschriften van Alexander Baumgarten en GF Meier, en Euler's Letters to a German Princess (1768–1772), die kritisch maar curieus omgaan met Leibniziaanse thema's, waaronder idealisme, relaties tussen ziel en lichaam en het probleem van het kwaad. Als Kant over Leibniziaanse onderwerpen broedde, was dat niet het geval, behalve misschien in de periode van de controverse met JA Eberhard, waarin Kant Leibniz van zijn volgelingen wilde onderscheiden en wat hij zag als de speciale Platonische bijdragen van Leibniz, met een om Leibniz's systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.en theodicie in scholastisch formaat, dat diende om deze doctrines op de voorgrond te plaatsen, zoals sommige geschriften van Alexander Baumgarten en GF Meier, en Euler's Letters to a German Princess (1768–1772), die kritisch maar curieus omgaan met Leibniziaanse thema's, waaronder idealisme, relaties tussen ziel en lichaam en het probleem van het kwaad. Als Kant over Leibniziaanse onderwerpen broedde, was dat niet het geval, behalve misschien in de periode van de controverse met JA Eberhard, waarin Kant Leibniz van zijn volgelingen wilde onderscheiden en wat hij zag als de speciale Platonische bijdragen van Leibniz, met een om Leibniz's systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.net als sommige geschriften van Alexander Baumgarten en GF Meier en Euler's Letters to a German Princess (1768–1772), die kritisch maar curieus omgaan met Leibniziaanse thema's, waaronder idealisme, relaties tussen ziel en lichaam en het probleem van het kwaad. Als Kant over Leibniziaanse onderwerpen broedde, was dat niet het geval, behalve misschien in de periode van de controverse met JA Eberhard, waarin Kant Leibniz van zijn volgelingen wilde onderscheiden en wat hij zag als de speciale Platonische bijdragen van Leibniz, met een om Leibniz's systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.net als sommige geschriften van Alexander Baumgarten en GF Meier en Euler's Letters to a German Princess (1768–1772), die kritisch maar curieus omgaan met Leibniziaanse thema's, waaronder idealisme, relaties tussen ziel en lichaam en het probleem van het kwaad. Als Kant over Leibniziaanse onderwerpen broedde, was dat niet het geval, behalve misschien in de periode van de controverse met JA Eberhard, waarin Kant Leibniz van zijn volgelingen wilde onderscheiden en wat hij zag als de speciale Platonische bijdragen van Leibniz, met een om Leibniz's systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.en het probleem van het kwaad. Als Kant over Leibniziaanse onderwerpen broedde, was dat niet het geval, behalve misschien in de periode van de controverse met JA Eberhard, waarin Kant Leibniz van zijn volgelingen wilde onderscheiden en wat hij zag als de speciale Platonische bijdragen van Leibniz, met een om Leibniz's systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.en het probleem van het kwaad. Als Kant over Leibniziaanse onderwerpen broedde, was dat niet het geval, behalve misschien in de periode van de controverse met JA Eberhard, waarin Kant Leibniz van zijn volgelingen wilde onderscheiden en wat hij zag als de speciale Platonische bijdragen van Leibniz, met een om Leibniz's systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.om Leibniz 'systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.om Leibniz 'systeem als geheel te begrijpen of om er de best mogelijke interpretatie uit te halen, maar eerder om zijn fouten te vermijden.

Voor zover Kant beschaamd was over zijn essays van vóór 1770, zou het verleidelijk kunnen zijn om zijn bespreking van Leibniz te verdelen in een pre-kritische (vóór 1770) en een kritische fase. Toch is deze indeling niet bijzonder verhelderend, en recente geleerden hebben de voorheen standaard periodisering in twijfel getrokken (zie de vermelding over de filosofische ontwikkeling van Kant). The True Measurement of Living Forces, (1747), the Physical Monadology (1756), New Elucidation (1755), the Essay on some Treatments of Optimism (1759), Negative Quantities (1763) and the Dreams of a Spirit-Seer (1766)) zijn allemaal technisch 'pre-kritisch', maar ze zijn kritisch met betrekking tot logische, fysieke en theologische Leibniziaanse principes en doctrines. Het is aannemelijk om het 'stille decennium' tussen 1771 en 1780 te zien als het interval waarin Kant besloot hoe hij het sceptische probleem dat hij nu als een bedreigende moraal zag aan te pakken, uiteindelijk tot de positieve filosofie kwam in de Critique of Pure Reason (1781) die stuurt (misschien slechts tijdelijk, te oordelen naar het Opus Postumum) een middenweg tussen visionair en mystiek enthousiasme en scepsis. Kants verdere gedachten over Leibniz werden ontwikkeld in de Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemische essays, On a Discovery volgens welke elke kritiek op pure rede overbodig is gemaakt door een eerdere (1790) en What Progress has Metaphysics Made in Duitsland sinds de tijd van Leibniz en Wolff? (1791), en in de Critique of Judgement (1790).uiteindelijk tot de positieve filosofie komen in de Critique of Pure Reason (1781) die (misschien slechts tijdelijk, afgaand op het Opus Postumum) een middenweg stuurt tussen visionair en mystiek enthousiasme en scepsis. Kants verdere gedachten over Leibniz werden ontwikkeld in de Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemische essays, On a Discovery volgens welke elke kritiek op pure rede overbodig is gemaakt door een eerdere (1790) en What Progress has Metaphysics Made in Duitsland sinds de tijd van Leibniz en Wolff? (1791), en in de Critique of Judgement (1790).uiteindelijk tot de positieve filosofie komen in de Critique of Pure Reason (1781) die (misschien slechts tijdelijk, afgaand op het Opus Postumum) een middenweg stuurt tussen visionair en mystiek enthousiasme en scepsis. Kants verdere gedachten over Leibniz werden ontwikkeld in de Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemische essays, On a Discovery volgens welke elke kritiek op pure rede overbodig is gemaakt door een eerdere (1790) en What Progress has Metaphysics Made in Duitsland sinds de tijd van Leibniz en Wolff? (1791), en in de Critique of Judgement (1790). Kants verdere gedachten over Leibniz werden ontwikkeld in de Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemische essays, On a Discovery volgens welke elke kritiek op pure rede overbodig is gemaakt door een eerdere (1790) en What Progress has Metaphysics Made in Duitsland sinds de tijd van Leibniz en Wolff? (1791), en in de Critique of Judgement (1790). Kants verdere gedachten over Leibniz werden ontwikkeld in de Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemische essays, On a Discovery volgens welke elke kritiek op pure rede overbodig is gemaakt door een eerdere (1790) en What Progress has Metaphysics Made in Duitsland sinds de tijd van Leibniz en Wolff? (1791), en in de Critique of Judgement (1790).

2. Het principe van tegenspraak

Leibniz geeft verschillende formuleringen aan zijn Principe van tegenspraak of Identiteitswet, maar het centrale idee is dat een zin en de ontkenning ervan niet allebei waar kunnen zijn (G 7: 299). Leibniz hoopte in staat te zijn een logische calculus te construeren waarmee alle belangrijke waarheden konden worden aangetoond, aangezien elk concept elk ander begrip moet bevatten, erin moet opnemen of uitsluiten. Een concept als 'mens', hield hij vol, omvatte de concepten 'dier', 'rationeel', 'tweevoetig', enz., Zodat een ware uitspraak als 'Mensen zijn dieren' waar was vanwege de opname van de predikaat in het onderwerp. Hoewel de omvang van Leibniz's bijdrage aan combinatorische wiskunde en logica tot in de twintigste eeuw onbekend bleef, biedt Kant sceptische opmerkingen over wat hij beschouwt als het Leibniziaanse programma in sectie II van de nieuwe toelichting. Later,hij biedt twee specifieke kritiekpunten op het principe van tegenstrijdigheid, niet in logische, maar in ontologische zin genomen:

Ten eerste, stelt Kant, is het principe te zwak om non-entiteiten uit theorieën te weren. In Sectie 28 van de Inaugurale Dissertatie (1770) klaagt hij over "fictieve krachten die naar believen zijn gefabriceerd en die, zonder enig obstakel in het principe van tegenspraak te vinden, in menigten worden uitgestort door mensen met een speculatieve geest." Deze fictieve krachten omvatten vermoedelijk buitenzintuiglijke waarnemingskrachten en de directe actie van zielen op zielen. Ten tweede is het principe van tegenspraak te sterk. De neoplatonische neigingen van Leibniz zetten hem ertoe aan om schepsels te zien als fragmenten van het goddelijke, waarvan de onvolkomenheden slechts een gebrek zijn. Er zijn in zijn ontologie geen wezens of krachten die tegen God zijn (Theodicy, §20). Kant's oriëntatie is meer Manichaean;hij denkt dat aanvaarding van het Principe ertoe leidt dat de theoreticus de omvang van het conflict in de wereld en de constructieve aspecten ervan ondervertegenwoordigt. Kant benadrukt dat tegengestelde krachten, 'belemmerende en tegenwerkende processen', onophoudelijk in de natuur en in de geschiedenis werken. De tegenstelling van aantrekkelijke en afstotende krachten in de natuurkunde brengt de verschijnselen van materie voort (4: 508 ev); de tegenstelling van goede en kwade principes in de menselijke ziel brengt moraliteit voort (6: 1–190); en antagonisme en conflict in geopolitiek brengen vrede en vooruitgang (6:24). Kant ontkent de Leibniziaanse bewering dat alle kwaad voortvloeit uit de beperkingen van wezens (KRV A 273 / B. 329). De tegenstelling van aantrekkelijke en afstotende krachten in de natuurkunde brengt de verschijnselen van materie voort (4: 508 ev); de tegenstelling van goede en kwade principes in de menselijke ziel brengt moraliteit voort (6: 1–190); en antagonisme en conflict in geopolitiek brengen vrede en vooruitgang (6:24). Kant ontkent de Leibniziaanse bewering dat alle kwaad voortvloeit uit de beperkingen van wezens (KRV A 273 / B. 329). De tegenstelling van aantrekkelijke en afstotende krachten in de natuurkunde brengt de verschijnselen van materie voort (4: 508 ev); de tegenstelling van goede en kwade principes in de menselijke ziel brengt moraliteit voort (6: 1–190); en antagonisme en conflict in geopolitiek brengen vrede en vooruitgang (6:24). Kant ontkent de Leibniziaanse bewering dat alle kwaad voortvloeit uit de beperkingen van wezens (KRV A 273 / B. 329).

3. De identiteit van onzichtbare zaken

Het Leibniziaanse principe dat 'er nooit twee dingen in de natuur zijn die precies hetzelfde zijn en waarin het onmogelijk is om een verschil te vinden dat intern is of gebaseerd is op een intrinsieke denominatie', wordt ook verkondigd in de monadologie (G 6: 608), ook zoals in de correspondentie met Samuel Clarke (G 7: 372). Leibniz had zijn eerdere opvatting dat twee entiteiten alleen door plaats konden worden onderscheiden, losgelaten toen hij naar zijn opvatting kwam over echte substanties als oneindig complex en uniek en ruimte als ideaal. Kant vond het principe willekeurig. Om erop te staan dat twee objecten die ons ter ervaring zijn voorgelegd in een bepaald opzicht kwalitatief verschillend moeten zijn, zei Kant, om te verschijnen voor intelligibilia (KRV A 264 / B320). We kunnen niet twee concepten hebben - concepten van twee dingen - die hetzelfde zijn in al hun specificaties,maar we kunnen zeker twee empirische objecten hebben die precies hetzelfde zijn. Waarom zouden we ons geen twee identieke waterdruppels kunnen voorstellen? (20: 280). Het is voldoende dat er twee zijn dat ze zich als twee in onze visuele ruimte aan ons presenteren. Leibniz 'blunder op deze partituur was voor Kant een aanwijzing dat Leibniz een belangrijk kenmerk van zintuiglijke ervaring niet had begrepen, namelijk dat het, in tegenstelling tot het denken in het algemeen, altijd ruimtelijk is.is, in tegenstelling tot wat algemeen wordt gedacht, altijd ruimtelijk.is, in tegenstelling tot wat algemeen wordt gedacht, altijd ruimtelijk.

4. Stof en "materie"

Leibniz's metafysica werd ontwikkeld binnen, en gedeeltelijk als een reactie op de mechanische filosofie van het midden tot het einde van de 17e eeuw, nieuw leven ingeblazen door Galileo, Descartes, Gassendi, Boyle, Newton en Locke. Terwijl de term 'substantie', wat de onverwoestbare stof van het universum betekent, werd behouden door Descartes in zijn besprekingen van res extensa, namen de mechanische filosofen een corpusculaire theorie aan waarin objecten tijdelijke verzamelingen waren van vaste, onverwoestbare deeltjes met verschillende figuren en bewegingen, en de meeste, hoewel lang niet alle veranderingen plaatsvonden door hun contact, druk, botsing, verstrikking, enzovoort. Leibniz betwistte het corpusculariaanse beeld en benadrukte dat het onvoldoende diepgaand en inherent tegenstrijdig was (G 4: 480), en dat die materie een 'fenomeen' was dat was gebaseerd op de realiteit van 'metafysische punten' of,zoals hij ze later noemde, monaden: kwalitatief unieke, onverwoestbare en ondeelbare eenheden die ook waarnamen en streefden (G 6: 608).

Kant beschuldigde Leibniz, samen met Spinoza, van 'het verschijnen van dingen voor zichzelf' (KRV A264 / B330). Dit lijkt misschien raadselachtig omdat Leibniz ontkende dat we de wereld zien zoals ze werkelijk is. Zoals Kant hem begreep, meende Leibniz dat we, door geen onderscheid te maken tussen intellectuele representatie en perceptie, aggregaten van monaden als objecten zagen. Na zijn kritische wending had Kant besloten dat 'dingen op zich' die de externe realiteit vormen helemaal niet worden waargenomen. Ze hebben geen causaal contact met ons, hoewel ze ons zodanig beïnvloeden dat we een zintuiglijke wereld ervaren die is gestructureerd volgens de categorieën tijd, ruimte, causaliteit en objectiviteit.

Materie, Kant kon het gemakkelijk met Leibniz eens zijn, kan geen ding op zich zijn, dingen die eigenschappen en eigenschappen bezitten die onafhankelijk zijn van de menselijke waarneming; wat we materie noemen is een verschijning (4: 507). De ware aard van de geestonafhankelijke externe werkelijkheid kan niet worden beschreven aan de hand van vorm, contact of beweging, die alleen de aan ons gepresenteerde objecten karakteriseren (A265-6 / B 321-2). Hij begreep de redenering van Leibniz ten gunste van monaden als volgt: het is onmogelijk om twee materiële atomen voor te stellen als beide verschillend van elkaar en als eenvoudig, dwz partloos; toch mogelijk om twee zielen te bedenken die zowel verschillend als partloos zijn (20: 285). Daarom, als stoffen veelvoudig en gedeeltelijk zijn, moeten ze representatieve capaciteiten hebben. De cruciale fout in deze redenering lag in de veronderstelling dat onze abstracte opvattingen een gids zijn voor de werkelijkheid achter de ruimtelijk-temporele verschijningen. Maar goed begrepen, meende hij, was Leibniz 'monadologie geen poging om schijn te verklaren, maar de uitdrukking van een' platonische 'kijk op de wereld, beschouwd als los van onze zintuiglijke ervaring ervan (4: 507; 8: 248). Hij begreep in dit verband wel dat Leibniz toch niet voor zichzelf opkwam.

Ondanks zijn waarschuwingen over de beperkte krachten van de menselijke rede, geloofde ook Kant dat het mogelijk was om bepaalde kenmerken van materie af te leiden, zoals de natuurwetenschap het a priori moet theoretiseren. Er zijn geen materiële atomen; materie is deelbaar tot in het oneindige en alle delen ervan zijn materieel (4: 503f). Toch herkende Kant eerst in de fysische monadologie en vervolgens in de metafysische grondslagen deeltjes in de vorm van centra van aantrekkelijke en afstotende krachten die de ruimtevullende eigenschap en ondoordringbaarheid van materie verklaren (4: 533ff). Deze relatief dogmatische behandeling bestaat naast zijn kritische bewering dat materie het uiterlijk is van een volkomen onbekend substraat. Zoals hij het uitlegt in de Critique of Pure Reason, is de regenboog slechts een verschijning in vergelijking met regendruppels die, in fysieke zin, dingen op zichzelf zijn en geen luchtspiegelingen. Maar toch verder denkend,we beseffen dat de regendruppels ook maar schijn zijn, en dat 'zelfs hun ronde vorm, ja, zelfs de ruimte waardoor ze vallen niets op zich is, maar slechts modificaties of fundamenten van onze verstandige intuïtie; het transcendentale object blijft ons echter onbekend. ' (KRV A 45f / B 63f). 'Over deze verschijningen kan verder a priori veel worden gezegd dat betrekking heeft op hun vorm, maar helemaal niet op de dingen op zich die hen kunnen berusten.' (KRV A49 / B66). Dit suggereert dat het spul dat oneindig deelbaar is en aantrekkelijke en afstotende krachten draagt, een verschijning is van iets onbekends en onkenbaars. 'We kunnen niets begrijpen, behalve wat iets in intuïtie met zich meebrengt dat overeenkomt met onze woorden. Als we klagen dat we niet kijken naar de innerlijke aard van dingen,dit kan niet meer betekenen dan dat we door de zuivere rede niet kunnen bevatten wat de dingen die ons verschijnen in zichzelf zouden kunnen zijn … Waarneming en verdeeldheid met betrekking tot de verschijningen brengen ons in het binnenste van de natuur, en we kunnen niet zeggen hoever dit zal gaan. Maar elke transcendentale vraag die ons voorbij de [waarneembare] natuur brengt, kan nooit worden beantwoord …”(KRV (A277f / B333f)).

5. Ruimte en tijd

Leibniz had een relationele theorie van ruimte en tijd. Zonder dingen zou er geen ruimte zijn en zonder evenementen zou er geen tijd zijn. Ruimte en tijd zijn geen containers waarin dingen en gebeurtenissen kunnen worden ingevoegd, maar die leeg hadden kunnen blijven. In de derde brief aan Clarke (G 7: 364) stelt Leibniz dat "zonder de dingen die erin zijn geplaatst, het ene punt in de ruimte in geen enkel opzicht absoluut verschilt van een ander punt in de ruimte." Een nog ambitieuzer positief voorstel maakt van ruimte de 'volgorde van co-existenten' en tijd de 'volgorde van opvolgingen' (G 7: 363), of een 'gegrond fenomeen'.

Ondanks zijn bewondering voor Newton, zijn presentatie van een vermeend bewijs van absolute ruimte in het essay On the Basis of the Difference of Regions in Space van 1768 (2: 378), en zijn bewering in de First Critique dat twee verschillende maar absoluut identieke delen ruimte mogelijk was (KRV A 264 / B320), verwierp Kant absolute ruimte en absolute beweging in de metafysische grondslagen van de natuurwetenschappen. Consequent verwierp hij echter de bewering van Leibniz dat ruimte was gebaseerd op de volgorde van relaties van stoffen. De bewering dat ruimte op de een of andere manier voortkwam uit de onderliggende monadische realiteit, leek Kant te suggereren dat de waarheden van de wiskunde - in dit geval de driedimensionale meetkunde - afhingen van het bestaan van een wereld van dingen en gebeurtenissen, die absurd was. Leibniz, Kant, stelt voor,had gemerkt dat dingen causaal lijken te interageren en elkaars gedrag bepalen. Dit bracht hem ertoe om erop te staan dat ruimte "een bepaalde orde in de gemeenschap van stoffen was, en … tijd … de dynamische sequenties van hun staten", verward begrepen (KRV A 275f / B 331f). De samenstelling van lichamen van monaden als basiselementen veronderstelt echter hun nevenschikking in de ruimte (20: 278). Als we monaden verwarrend als fysieke objecten in de ruimte zien, hoe zou het dan zijn om de monaden duidelijk te begrijpen als niet in de ruimte maar als het fundament van de ruimte? (4: 481f)de samenstelling van lichamen van monaden als basiselementen veronderstelt hun nevenschikking in de ruimte (20: 278). Als we monaden verwarrend als fysieke objecten in de ruimte zien, hoe zou het dan zijn om de monaden duidelijk te begrijpen als niet in de ruimte maar als het fundament van de ruimte? (4: 481f)de samenstelling van lichamen van monaden als basiselementen veronderstelt hun nevenschikking in de ruimte (20: 278). Als we monaden verwarrend als fysieke objecten in de ruimte zien, hoe zou het dan zijn om de monaden duidelijk te begrijpen als niet in de ruimte maar als het fundament van de ruimte? (4: 481f)

Kants overtuiging dat het bestaan van tegenstrijdige tegenhangers bewees dat 'ruimte in het algemeen niet behoort tot de eigenschappen of relaties van dingen in zichzelf' (4: 484) is niet gemakkelijk te begrijpen, maar zijn basisargument in het essay van 1768 is dat Leibniz 'zienswijze maakt het niet mogelijk onderscheid te maken tussen een linkshandige handschoen en een rechtshandige handschoen, voor zover de verhoudingen van alle delen met elkaar in beide gevallen hetzelfde zijn. Maar als God slechts één handschoen had gemaakt, zou het de een of de ander zijn geweest. Daarom is ruimte niet afhankelijk van relaties tussen dingen in de ruimte. Newton's opvatting van ruimte als een enorme container draagt echter niet bij aan de oplossing van het probleem: overweeg een container waarin een enkele handschoen drijft. Is het een rechtshandige of een linkshandige handschoen? We kunnen verschillende nieuwe items in deze space-container plaatsen,bijvoorbeeld een anorak, een sjaal, een schoen, maar alleen het inbrengen van een menselijke waarnemer in de ruimte zal een antwoord mogelijk maken. Ruimte, besluit Kant, is gerelateerd aan directionaliteit of oriëntatie. De menselijke waarnemer ervaart zichzelf als doorsneden door drie vlakken en met drie sets 'kanten', die hij beschrijft als op en neer, heen en weer, en rechts en links. Rechtshandigheid en linkshandigheid zijn niet alleen antropische concepten, aangezien de natuur zelf aandringt op handigheid in kronkelende planten en de schelpen van slakken (2: 380). Maar welke richting goed is en welke is links kan alleen worden vastgesteld door een bewust, belichaamd wezen. Zoals hij het uitdrukt in de Prolegomena: “Het verschil tussen soortgelijke en gelijke dingen die niet congruent zijn … kan door geen enkel concept begrijpelijk worden gemaakt, maar alleen door de relatie met de rechter- en linkerhand,wat onmiddellijk verwijst naar intuïtie”(4: 286). Hoe sferoïde wezens met handen onderscheid zouden kunnen maken tussen "voorkant" en "achterkant" is echter niet duidelijk. Het is niet duidelijk of deze oriëntationele analyse impliceert dat waar er ook ruimte is, er ook bewuste wezens moeten zijn met paren van incongruente delen, evenals asymmetrie van boven naar beneden en naar achteren.

In de Inaugurale Proefschrift §15 probeert Kant verder te gaan dan de dichotomie van het nemen van ruimte en tijd om ofwel stoffen of verschijnselen te zijn, maar de ruimte te nemen om tot de 'vorm' van verstandige intuïtie te behoren. Zoals hij het uitdrukt in de Critique of Pure Reason: "Ruimte en tijd zijn [onze gevoeligheid] pure vormen …" (KRV A42 / B60). Het zijn 'slechts subjectieve voorwaarden van al onze intuïtie'. (ibid., A 49 / B 66). [Zie het artikel over Kants opvattingen over ruimte en tijd.]

Voor Leibniz ervaart elke monade een individuele opeenvolging van begeerten en ervaringen die God haar heeft geschonken vanaf de schepping van de wereld. Op deze manier gedoemd, hoewel ze altijd op eigen "spontane" wijze handelen, lijken de monaden verstoken te zijn van betekenisvolle keuzevrijheid en begunstigden of slachtoffers van schijnbaar onrechtvaardige beloningen en straffen. Kant was van mening dat het lokaliseren van ruimte en tijd in ons in plaats van in de wereld een absolute barrière was tegen het determinisme dat het idee van morele verantwoordelijkheid bedreigde (A 5: 97-8; 102).

6. Perceptie en gedachte

Kants afwijzing van Leibniz's Principle of the Identity of Indiscernibles houdt verband met zijn klacht dat de Leibnizianen perceptie en gedachte behandelden als een enkele representatieve faculteit die 'logisch' (waarmee Kant 'kwalitatief' bedoelde) onderscheidde in termen van de duidelijkheid van de representatie, in plaats van 'transcendentaal'. Met hun theorie van een enkele cognitieve faculteit, beweerde Kant, leibniz en Wolff 'schrapten het onderscheid tussen verschijnselen en noumena ten koste van de filosofie'. Leibniz behandelde de zintuigen volgens Kant als een inferieure manier van cognitie, waarbij de zintuigen alleen de 'verachtelijke taak' hadden om de representaties van de rede te verwarren en te vervormen (KRV B. 332).

De basis van deze beschuldiging was Leibniz 'toeschrijving aan de ziel van slechts twee fundamentele vermogens: perceptie, de representatie van veelheid in een eenvoudige ziel en begeerte, die hij definieert als' de actie van een intern principe dat verandering teweegbrengt of de overgang van de ene perceptie aan de andere '(G 6: 608–9). Percepties, in Leibniz, zoals in Descartes, zijn gedachten - presentaties in de geest. De perceptuele gedachte dat er een groene boom voor me staat, is niet geheel anders dan de wiskundige gedachte dat driehoeken drie hoeken hebben. De perceptie van materiële objecten is 'verward' omdat - volgens de cartesiaanse traditie - de lichamelijke substantie geen kleuren of andere zintuiglijke eigenschappen heeft - die tot stand komen door de interactie van de geest en kleine, onmerkbare, ongekleurde bloedlichaampjes van materie. Hoewel Leibniz het bestaan van puur materiële bloedlichaampjes en de mogelijkheid van oorzakelijke instroom of zelfs interactie tussen echte substanties ontkende, was hij het ermee eens dat, vanuit wat hij soms louter natuurkundige wetenschap noemt, waarneming interactie vereiste en dat corpusculaire bewegingen betrokken waren bij de perceptie van sensorische eigenschappen zoals licht en kleur. Perceptie kan daarom worden verward met welke reden ons duidelijk bezorgt (A 132, 219, 403). Hoewel we de reden van bepaalde kleuren niet kunnen bevatten, is er niets willekeurigs in verband met hun onderliggende oorzaken (A 382f).perceptie vereiste interactie, en dat corpusculaire bewegingen betrokken waren bij de perceptie van sensorische kwaliteiten zoals licht en kleur. Perceptie kan daarom worden verward met welke reden ons duidelijk bezorgt (A 132, 219, 403). Hoewel we de reden van bepaalde kleuren niet kunnen bevatten, is er niets willekeurigs in verband met hun onderliggende oorzaken (A 382f).perceptie vereiste interactie, en dat corpusculaire bewegingen betrokken waren bij de perceptie van sensorische kwaliteiten zoals licht en kleur. Perceptie kan daarom worden verward met welke reden ons duidelijk bezorgt (A 132, 219, 403). Hoewel we de reden van bepaalde kleuren niet kunnen bevatten, is er niets willekeurigs in verband met hun onderliggende oorzaken (A 382f).

Leibniz's tolken, Wolff en Baumgarten, verkondigen meer dogmatisch de theorie dat er één faculteit van representatie in de ziel is, waarbij perceptie en cognitie overeenkomen met de lagere en hogere delen. Het was deze opvatting die Kant presenteerde als volledig in tegenspraak met zijn eigen leer met betrekking tot de vermogens van de ziel. Gevoeligheid is voor Kant de 'ontvankelijkheid van het subject waardoor het mogelijk is dat de representatieve toestand van het subject op een bepaalde manier wordt beïnvloed door de aanwezigheid van een bepaald object'. Het denken is 'het vermogen van het onderwerp waardoor het de macht heeft om dingen weer te geven die door hun eigen kwaliteit niet voor de betekenis van dat onderwerp kunnen komen' (2: 392). Gedachten impliceren het vermogen om representaties van een ander type te ervaren die geen betrekking hebben op de vormen van gevoeligheid - ruimte, tijd en causaliteit. Ruimtelijk-temporele kenmerken zijn gehecht aan al onze percepties en aan onze perceptuele gedachten, maar niet aan de concepten die we beschrijvend onderhouden. We kunnen dingen in zichzelf bedenken, en zelfs aan God, de ziel en andere dergelijke entiteiten, die hun bestaan en zelfs hun krachten erkennen, maar we nemen ze niet waar en we kunnen ze niet in zinnelijke vorm vertegenwoordigen.

In zijn late filosofie maakte Leibniz onderscheid tussen 'eenvoudige monaden', die ondanks hun representatieve en begeerlijke vermogens slechts zoiets als onze zwijmelingen en droomloze slaap meemaakten; 'Zielen', behorend tot dieren met zintuigen die zich bewust waren van een omgeving en verlangens; en 'geesten', die de noodzakelijke waarheden konden begrijpen en complexere begeerten konden ervaren, zoals het verlangen naar het goede (G 6: 610–12). Alle monaden zijn volgens Leibniz verward alwetend (G 6: 604). Kant minachtte wat hij beschouwde als transcendentale mijmering. De 'sluimerende monade' met zijn vage presentaties is, klaagt hij, 'niet uitgelegd, maar verzonnen' (2.277). Het idee dat de sluimerende monaden wakker zouden worden om de ladder van bewustzijn te beklimmen, herinnert zich, 'zei hij,' een soort betoverde wereld '(20: 285). Kant was echter gunstig gezind,tenminste in zijn vroege jaren, in de richting van Leibniz's leer van verwarde alwetendheid, en hij accepteert in wezen Leibniz's opvatting van de geest zoals aangeboren gevuld met, zoals Leibniz het uitdrukt, "neigingen, neigingen, neigingen of natuurlijke mogelijkheden" (A 52). In zijn vroege essay over negatieve kwantiteiten merkt Kant op: “Er is iets groots en ik denk, heel correct in Leibniz's idee dat de ziel het hele universum omarmt met zijn representatieve krachten, hoewel slechts een oneindig klein deel van deze representatie duidelijk is … dingen kunnen de conditie van hun presentatie dragen, maar niet de kracht om zichzelf voor ons te laten ontstaan. De denkkrachten van de ziel moeten echte gronden hebben … '(2.199). Hoewel Kant later agnosticisme beloofde over de vraag of perceptie en mentaliteit in het algemeen mechanisch verklaarbaar waren,de nadruk op de actieve vermogens van de geest in tegenstelling tot de passiviteit van materie blijft belangrijk in zijn theorie van de geest.

Het onderscheid tussen perceptie en denken betekende Kant's breuk met de rationalistische metafysica, maar stelde hem in staat een verdeel-en-heersstrategie in te zetten tegen dogmatische claims. Door te laten zien hoe elke vorm van begrip bepaalde noodzakelijke en duidelijke beperkingen met zich meebracht, kon Kant aantonen dat bepaalde soorten beweringen in de theologie en metafysica geen echte kennisclaims konden zijn. De perceptie was beperkt door het soort lichamen dat we hadden en de manier waarop we beïnvloed konden worden door externe objecten. We konden geen wetenschappelijke kennis verwerven over de oorsprong van het universum of over onze toestand na de dood. Pure reden kon geen details invullen die boven alle mogelijke ervaring lagen. De beweringen van de metafysica moesten synthetisch, informatief en per definitie niet waar zijn, maar a priori wel. Rekenen en geometrie leverden synthetische a priori waarheden in overvloed, en natuurwetenschappen leverden synthetische a posteriori waarheden, en vertoonden synthetische a priori proposities, zoals het behoud van kracht.

Reeds in zijn prijsessay van 1764, het onderzoek naar de begrijpelijkheid van de fundamentele principes van natuurlijke theologie en moraal, beweerde Kant dat morele en theologische principes niet konden worden aangetoond, aangezien hun termen, in tegenstelling tot wiskundige termen, geen precieze definitie hadden. Geometrische concepten lenen zich voor demonstraties omdat ze geconstrueerd zijn en aan intuïtie worden gepresenteerd, wat onmogelijk is met betrekking tot metafysische concepten zoals de ziel. In de Critique of Pure Reason zegt hij: “Als iemand mij de vraag zou stellen: wat is de samenstelling van een ding dat denkt? dan weet ik niet het minste wat ik a priori moet beantwoorden, omdat het antwoord synthetisch zou moeten zijn … Maar voor elke synthetische oplossing is intuïtie nodig; maar dit wordt volledig buiten het universele probleem gehouden”(KRV A 398). De Prolegomena komt terug op de vraag hoe metafysica, zoals natuurwetenschappen en wiskunde, synthetische oordelen kan gebruiken wanneer de concepten ervan niet uit ervaring zijn gegeven en niet zijn geconstrueerd. Kant's antwoord is dat metafysische oordelen niet verwijzen naar objecten die buiten alle mogelijke ervaringen bestaan, maar posit-objecten die nodig zijn om ons begrip te 'vervolmaken', dat wil zeggen om ons denken systematisch te maken en zonder problemen door hiaten en aporieën. De ziel is geen bovenzinnelijk object van wiens vermogens en krachten we kennis kunnen verwerven, maar een idee dat onze praktijk van het toeschrijven van ervaringen aan onszelf begrijpelijk maakt. Kant's antwoord is dat metafysische oordelen niet verwijzen naar objecten die buiten alle mogelijke ervaringen bestaan, maar posit-objecten die nodig zijn om ons begrip te 'vervolmaken', dat wil zeggen om ons denken systematisch te maken en zonder problemen door hiaten en aporieën. De ziel is geen bovenzinnelijk object van wiens vermogens en krachten we kennis kunnen verwerven, maar een idee dat onze praktijk van het toeschrijven van ervaringen aan onszelf begrijpelijk maakt. Kant's antwoord is dat metafysische oordelen niet verwijzen naar objecten die buiten alle mogelijke ervaringen bestaan, maar posit-objecten die nodig zijn om ons begrip te 'vervolmaken', dat wil zeggen om ons denken systematisch te maken en zonder problemen door hiaten en aporieën. De ziel is geen bovenzinnelijk object van wiens vermogens en krachten we kennis kunnen verwerven, maar een idee dat onze praktijk van het toeschrijven van ervaringen aan onszelf begrijpelijk maakt.

7. Ziel en lichaam

Voor Leibniz is 'ik' een substantie, en mijn geest, als 'dominante monade', heerst over, of drukt duidelijker uit dan zij, de ondergeschikte monaden die mijn lichaam vormen. Dus alle gebeurtenissen in alle delen van het lichaam worden duidelijk of onduidelijk gevoeld, de zintuigen verzamelen en concentreren de indrukken van de buitenwereld en de ziel ervaart ze. Hoewel commentatoren het er niet over eens zijn of de referent van 'ik' een lichamelijke substantie is - een ziel-lichaamssamenstelling - aangezien Leibniz niet geloofde dat gescheiden zielen zonder organische lichamen mogelijk waren - of, als alternatief, een enkele dominante monade, een immateriële substantie buiten de ruimte en tijd noemde 'ik' zeker iets dat ondeelbaar en onvergankelijk was (G 6: 598–600). Kant schuwt dogmatisme met betrekking tot de vraag of de ziel een immateriële substantie is en of ze onsterfelijk is. Het gebruik van de term 'ik' veronderstelt dat mijn gedachten en percepties worden ervaren als met elkaar verbonden en als behorend tot een enkele entiteit. Materie, met zijn eigenschappen van uitbreiding, ondoordringbaarheid, enz., Kan niet worden opgevat als het voortbrengen van gedachten. Maar materie is slechts een verschijning; wat voor bovenzinnelijk iets ook de verschijning van materie veroorzaakt, dat ding zou wel eens hetzelfde kunnen zijn als wat voor bovenzinnelijk ding het ook is dat de ervaring van een ervaren zelf opwekt (KRV A 358f / B 428f).wat voor bovenzinnelijk iets ook de verschijning van materie veroorzaakt, dat ding zou wel eens hetzelfde kunnen zijn als wat voor bovenzinnelijk ding het ook is dat de ervaring van een ervaren zelf opwekt (KRV A 358f / B 428f).wat voor bovenzinnelijk iets ook de verschijning van materie veroorzaakt, dat ding zou wel eens hetzelfde kunnen zijn als wat voor bovenzinnelijk ding het ook is dat de ervaring van een ervaren zelf opwekt (KRV A 358f / B 428f).

Leibniz's theorie van vooraf vastgestelde harmonie tussen ziel en lichaam, uiteengezet in zijn Nieuwe Systeem van de Natuur en de Communicatie van Stoffen van 1695, is niet gemakkelijk te verzoenen met de interpretatie van zijn monadologie volgens welke wat we lichamen noemen verschijningen zijn in de visuele ruimte op spirituele substanties die onder de spatio-temporele orde liggen. Maar de vooraf vastgestelde harmonie was op zijn minst consistent met de bewering van Leibniz dat stoffen niet met elkaar interageren en dat wat we "causale interactie" noemen, geen stroom van kracht of kracht inhoudt, maar slechts een regelmatige opeenvolging van veranderingen in twee waarneembare dingen, in het geval van geest en lichaam, de ervaringen van waarneming en lust en toestanden van de zintuigen (G 4: 76–7). Kant wijst op de spanning tussen de theorie van vooraf vastgestelde harmonie en de monadologie;'Waarom zou men lichamen toelaten, als het mogelijk is dat alles in de ziel gebeurt als gevolg van haar eigen krachten, die dezelfde weg zouden volgen, zelfs als ze volledig geïsoleerd zijn?' (8: 249).

Kant gaf aanvankelijk de voorkeur aan 'instroom'-theorieën over de relatie tussen ziel en lichaam boven de' parallellistische 'theorieën over occasioneel en vooraf vastgestelde harmonie, maar uiteindelijk besloot hij dat het dualisme onsamenhangend was. Al in de Meting van Levende Krachten worstelde hij met het probleem van de locatie van de ziel en de aard van haar actie. Anatomen hadden lang gespeculeerd dat een bepaald hersengebied, bijvoorbeeld de pijnappelklier (Descartes 1650) of het corpus callosum (Euler 1763), de plaats was van interactie tussen ziel en lichaam. Kant leek een tijdlang te hebben geloofd dat zielen in de ruimte waren gepositioneerd en buiten zichzelf konden handelen en door lichamen konden worden bespeeld. Later raakte hij ervan overtuigd dat zielen niet in de ruimte waren gelokaliseerd, hoewel ze veranderingen konden bewerkstelligen, en besloot dat noch de geneeskunde, noch de metafysica de vraag konden verhelderen. Hij ontkent dat we de intrede van de ziel in het lichaam bij de conceptie kunnen begrijpen of haar relatie tot het lichaam gedurende het hele leven, of haar vertrek en gescheiden bestaan na de dood. Omdat al onze ervaring ervaring is van onszelf als levende wezens - wanneer ziel en lichaam met elkaar verbonden zijn - kunnen we niet weten wat een afgescheiden ziel zou ervaren. Leibniz vergeleek het bestaan na de dood met een diepe slaap of een zwijm, maar om deze zaken te onderzoeken is, zegt Kant, alsof je voor de spiegel staat met je ogen dicht om te zien hoe je eruit ziet als je slaapt (20: 309). Omdat al onze ervaring ervaring is van onszelf als levende wezens - wanneer ziel en lichaam met elkaar verbonden zijn - kunnen we niet weten wat een afgescheiden ziel zou ervaren. Leibniz vergeleek het bestaan na de dood met een diepe slaap of een zwijm, maar om deze zaken te onderzoeken is, zegt Kant, alsof je voor de spiegel staat met je ogen dicht om te zien hoe je eruit ziet als je slaapt (20: 309). Omdat al onze ervaring ervaring is van onszelf als levende wezens - wanneer ziel en lichaam met elkaar verbonden zijn - kunnen we niet weten wat een afgescheiden ziel zou ervaren. Leibniz vergeleek het bestaan na de dood met een diepe slaap of een zwijm, maar om deze zaken te onderzoeken is, zegt Kant, alsof je voor de spiegel staat met je ogen dicht om te zien hoe je eruit ziet als je slaapt (20: 309).

8. Vrijheid en keuzevrijheid

Leibniz was van mening dat elk fenomeen kon worden verklaard. Zijn Principe van Voldoende Reden stelt dat 'niets plaatsvindt zonder voldoende reden; met andere woorden … er gebeurt niets waarvoor het onmogelijk is voor iemand die voldoende kennis van zaken heeft om een goede reden te geven om te bepalen waarom het ding is zoals het is en niet anderszins. ' Hoewel niet alles mogelijk is (en dus niet alles wat er gebeurt nodig is), heeft alles wat er gebeurt een voldoende reden in een antecedente toestand van de wereld. Gods noodzakelijke bestaan is de enige stand van zaken die wordt veroorzaakt en heeft niet voldoende reden in een antecedente staat. Niet alleen heeft alles een voldoende reden, maar alle verschijnselen en gebeurtenissen, inclusief hemelbewegingen, de vorming van planten- en dierenlichamen en de levensprocessen,worden gereguleerd door de wetten van de mechanica, zoals de bewegingen van de handen worden geregeld in een horloge (G 7: 417–8).

Leibniz's Principe was onverenigbaar met het bestaan van een open toekomst en met vrije wil. Zijn volgelingen erkenden dit aspect van zijn systeem, hoewel zijn verhandeling over metafysica, waarin determinisme is gekoppeld aan zijn inclusietheorie van predikaat-subjectrelaties, tot de twintigste eeuw ongepubliceerd bleef. Hoewel Leibniz probeerde te voorkomen dat het theologische dogma van vrije wil ronduit in tegenspraak was, ontkende hij dat elk schepsel kon kiezen tussen alternatieven waarvoor het onverschillig was, en hij was het met Locke eens dat we krachtig en noodzakelijk gemotiveerd zijn door onrust en rusteloosheid, die in Leibniz's mening, soms bewusteloos of subliminaal (A 188f). Mijn lichaam is een machine in een breder mechanisch systeem, en mijn gedachten en verlangens, inclusief mijn 'kleine waarnemingen', kunnen niet anders dan harmoniseren met of parallelle toestanden van die machine.“De georganiseerde massa waarin het gezichtspunt van de ziel zich bevindt, en er directer door wordt uitgedrukt, [is] wederzijds klaar om voor haar te handelen volgens de wetten van de lichamelijke machine, op het moment dat de ziel dat wil, zonder dat de een de wetten van de ander verstoort, nemen de dierlijke geesten en het bloed aan, precies de bewegingen die nodig zijn om overeen te komen met de hartstochten en de waarnemingen van de ziel '(G 4: 484). Maar voor Leibniz maken de oneindige complexiteit en uniekheid van elke levende machine menselijk handelen onvoorspelbaar, en de waarheid van determinisme komt overeen met onze ervaringen met zelfbeheersing, zelfmanagement en gedragshervorming (A 195f). Om verschillende redenen zag Leibniz determinisme of mechanisme niet als een bedreiging voor de moraal.wordt er meer onmiddellijk door uitgedrukt, [is] wederzijds bereid om naar haar hand te handelen volgens de wetten van de lichamelijke machine, op het moment dat de ziel het wil, zonder dat de ene de wetten van de andere verstoort, nemen de dierlijke geesten en het bloed op, precies de bewegingen die nodig zijn om overeen te komen met de hartstochten en de waarnemingen van de ziel”(G 4: 484). Maar voor Leibniz maken de oneindige complexiteit en uniekheid van elke levende machine menselijk handelen onvoorspelbaar, en de waarheid van determinisme komt overeen met onze ervaringen met zelfbeheersing, zelfmanagement en gedragshervorming (A 195f). Om verschillende redenen zag Leibniz determinisme of mechanisme niet als een bedreiging voor de moraal.wordt er meer onmiddellijk door uitgedrukt, [is] wederzijds bereid om naar haar hand te handelen volgens de wetten van de lichamelijke machine, op het moment dat de ziel het wil, zonder dat de ene de wetten van de andere verstoort, nemen de dierlijke geesten en het bloed op, precies de bewegingen die nodig zijn om overeen te komen met de hartstochten en de waarnemingen van de ziel”(G 4: 484). Maar voor Leibniz maken de oneindige complexiteit en uniekheid van elke levende machine menselijk handelen onvoorspelbaar, en de waarheid van determinisme komt overeen met onze ervaringen met zelfbeheersing, zelfmanagement en gedragshervorming (A 195f). Om verschillende redenen zag Leibniz determinisme of mechanisme niet als een bedreiging voor de moraal.zonder dat de een de wetten van de ander verstoort, nemen de dierlijke geesten en het bloed aan, precies de bewegingen die nodig zijn om overeen te komen met de hartstochten en de waarnemingen van de ziel '(G 4: 484). Maar voor Leibniz maken de oneindige complexiteit en uniekheid van elke levende machine menselijk handelen onvoorspelbaar, en de waarheid van determinisme komt overeen met onze ervaringen met zelfbeheersing, zelfmanagement en gedragshervorming (A 195f). Om verschillende redenen zag Leibniz determinisme of mechanisme niet als een bedreiging voor de moraal.zonder dat de een de wetten van de ander verstoort, nemen de dierlijke geesten en het bloed aan, precies de bewegingen die nodig zijn om overeen te komen met de hartstochten en de waarnemingen van de ziel '(G 4: 484). Maar voor Leibniz maken de oneindige complexiteit en uniekheid van elke levende machine menselijk handelen onvoorspelbaar, en de waarheid van determinisme komt overeen met onze ervaringen met zelfbeheersing, zelfmanagement en gedragshervorming (A 195f). Om verschillende redenen zag Leibniz determinisme of mechanisme niet als een bedreiging voor de moraal.en de waarheid van determinisme komt overeen met onze ervaringen met zelfbeheersing, zelfmanagement en gedragshervorming (A 195f). Om verschillende redenen zag Leibniz determinisme of mechanisme niet als een bedreiging voor de moraal.en de waarheid van determinisme komt overeen met onze ervaringen met zelfbeheersing, zelfmanagement en gedragshervorming (A 195f). Om verschillende redenen zag Leibniz determinisme of mechanisme niet als een bedreiging voor de moraal.

Kant deed het. Zijn perceptie werd vergemakkelijkt door een reeks aanvallen op Leibniz's leerling Christian Wolff door theologen die gealarmeerd waren door wat zij zagen als de gruwelijke gevolgen van Sufficient Reason, aanvallen die leidden tot de verbanning van Wolff van de universiteit in Halle. Leibniz's 'spirituele automaat', bewogen door zijn presentaties, heeft een vrijheid, stelt Kant in zijn tweede kritiek, de Critique of Practical Reason, die alleen 'psychologisch en vergelijkend' is. Als Leibniz gelijk heeft, hebben we niet meer dan een "vrijheid van de draaispit" (5: 97), die op zichzelf moet eindigen. In dat geval, meende Kant, is de mens een 'marionet' (5: 101) en is moraliteit slechts een verzinsel van de verbeelding. Om te weten dat de morele wet geen verzinsel is en echt bindend, lijkt het erop dat we zouden moeten weten dat we de macht hebben om de natuurkrachten om te buigen. We kunnen dit natuurlijk niet weten, maar aan de andere kant kunnen we niet bewijzen dat een dergelijke macht niet bestaat. [Zie de vermelding over Kant (Sectie 5.2) en de vermelding over Kants morele filosofie (Sectie 10).]

Reden geeft overtuigende argumenten voor het onvermijdelijke karakter van elke gebeurtenis. De reden levert ook overtuigende argumenten op dat de menselijke wil de loop van de natuur kan beïnvloeden (KRV A 445 / B 473). De antinomie is opgeheven, stelt Kant nu, door te erkennen dat causale relaties uiterlijke verschijnselen moeten structureren. Ons onderzoek naar de natuur veronderstelt dat ze dat doen, voor zover ze wetenschappelijk zijn. Menselijke keuzevrijheid is echter geen uiterlijk verschijnsel en de aanname van determinisme is niet vereist. We kunnen onszelf zien als machines die op vooraf bepaalde manieren op de omgeving reageren. We zijn hier echter niet toe gedwongen, en we kunnen onszelf beschouwen als agenten die reeksen van gebeurtenissen initiëren en die weerstand kunnen bieden aan (niet alleen weerstand bieden aan) de verlangens, sensaties en impulsen die de lichamelijke machine tot bepaalde acties drijven. Aangezien we dat kunnen, besluit Kant, moeten we: we hoeven in dat geval niet te worden gedreven of in vrijheid te vallen op basis van speculatieve doctrine. Welke reden theoretisch niet kan worden opgelost, kan ze desalniettemin beslissen op 'praktische' gronden, dat wil zeggen, het ene te geloven in plaats van het andere om tevredenheid te behouden (in tegenstelling tot angst en wanhoop), en ons gevoel te ondersteunen dat moraliteit geen verzinsel. We zouden daarom ons bezit van vrije wil moeten zien als een uitzondering op de natuurwetten; de kracht van 'doen en verdragen'. (5: 95).besluiten om het ene in plaats van het andere te geloven om de tevredenheid te behouden (in tegenstelling tot angst en wanhoop), en om ons gevoel te ondersteunen dat moraliteit geen verzinsel is. We zouden daarom ons bezit van vrije wil moeten zien als een uitzondering op de natuurwetten; de kracht van 'doen en verdragen'. (5: 95).besluiten om het ene in plaats van het andere te geloven om de tevredenheid te behouden (in tegenstelling tot angst en wanhoop), en om ons gevoel te ondersteunen dat moraliteit geen verzinsel is. We zouden daarom ons bezit van vrije wil moeten zien als een uitzondering op de natuurwetten; de kracht van 'doen en verdragen'. (5: 95).

9. Mechanisme en de natuurorde

Kant werd verstoord door Hume's kritiek op causale relaties in de natuur, maar nog meer verstoord door de antitheologische toepassing die Hume maakte van zijn causale scepsis in de dialogen over natuurlijke religie. [Zie de vermelding over Kant en Hume over causaliteit.] Hij zocht een derde weg tussen de Leibniziaanse 'dogmatische' aanname dat het universum een enkel mechanisch systeem is van deterministisch op elkaar inwerkende fysieke delen, ontworpen en in gang gezet door God, en de empiristische veronderstelling dat causaliteit komt overeen met een menselijk gevoel van anticipatie met betrekking tot een bepaalde reeks ideeën. Voor wetenschappelijke doeleinden, meende Kant, moeten we onszelf de anorganische natuur voorstellen als zo'n verenigd mechanisch systeem. De vastberadenheid om het als zodanig weer te geven wordt vergemakkelijkt (of misschien gedicteerd?) Door ons onvermogen om een wereld te ervaren die ongestructureerd is door ruimtelijke,temporele en causale relaties. Als Leibniz een fout maakte door aan onbekende noumena de eigenschappen toe te schrijven van de causale sluiting die bij verschijnselen hoort, vergiste Hume zich door niet op de hoogte te zijn van de ingebouwde beperkingen op ons representatieve vermogen. Maar moeten we alleen de anorganische natuur - stenen, sterren, nevels, planeten, biljartballen - representeren als een reeks mechanisch op elkaar inwerkende mechanische systemen, of ook de planten en dieren van de aarde? Leibniz was volledig toegewijd aan de Cartesiaanse bewering dat planten en dieren machines zijn, in principe niet anders dan automaten die zijn opgebouwd uit hout en metalen onderdelen; hoewel hij onder de indruk was van het detail dat door de vroege microscoop werd onthuld, beschreef hij ze als oneindig complexe machines, 'machines in hun kleinste delen, tot in het oneindige' (G 6: 618), een andere indicatie van de goddelijke oorsprong van de natuur. Generatie en groei waren naar zijn mening,mechanische processen, want volgens de leer van de preformatie, die hij met Malebranche deelde, is generatie slechts groei.

Kant was daar niet zo zeker van. Eind 18 eeeuw bloeide de theorie van de anorganische natuur dankzij Laplace, Black, Priestley, Franklin en andere chemici en elektriciens, maar ook de studie van fysiologie, embryologie en natuurlijke geschiedenis, vooral dankzij Bourguet, Boerhaave, Haller, en Buffon. Newtoniaanse krachten die over een afstand werkten, werden niet langer gezien als onverenigbaar met een toewijding aan mechanismen, wat de deur opende voor de veronderstelling van vitale krachten die op een wettige manier zouden kunnen handelen. Preformation was niet langer een geloofwaardige leer; de mogelijkheid om "organische moleculen" zelf te assembleren volgens het "organische mechanisme" werd veel besproken. Epigenese verminderde de behoefte aan een goddelijke schepper. Kant gaat in op de intellectuele-theologische crisis die daarop volgt in de Critique of Judgement, een tweedelig essay over schoonheid, mooie vormen in de natuur,en vormen in de natuur in het algemeen. Hij probeert te laten zien dat we verstrikt zijn in een antinomie. We zijn sterk geneigd om de zichtbare natuur te zien als een eenheid waarin een enkele reeks mechanische krachten werkzaam is, niet om deze te verdelen in een anorganisch rijk dat is ontstaan door de krachten die inherent zijn aan de natuur en een organisch rijk van planten en dieren die design en bovennatuurlijke schepping. Toch kunnen we ons niet voorstellen mechanistisch de generatie of organische groei te verklaren. De oplossing voor het dilemma is om teleologie als regulerend principe te hanteren. We moeten niet positief verklaren dat organische wezens niet kunnen zijn ontstaan en zichzelf niet kunnen reproduceren uit de krachten van de natuur, of dat God een hand moet hebben in hun ontstaan; desalniettemin zoeken we bij het onderzoek naar de functie en onderlinge samenhang van onderdelen,alsof ze intelligent zijn ontworpen en gebouwd (5: 416ff). De bewering dat de delen van een levend wezen oneindig zijn georganiseerd, is echter 'iets dat helemaal niet kan worden gedacht'. (KRV A 526 / B 554).

Leibniz werd vaak ten onrechte bijgeschreven in de 18eeeuw met het idee dat de organische natuur geen hiaten bevatte, dat wil zeggen dat er tussen twee verschillend uitziende organismen een andere kan worden gevonden. Hoewel een dergelijke opvatting misschien in overeenstemming lijkt met Leibniz's Plenity of Plenitude - dat het universum zo vol mogelijk is - en zijn wet van continuïteit - zijn ontkenning dat de natuur sprongen maakt (GM 6: 240) - is het niet in overeenstemming met zijn opvatting dat niet alles mogelijk bestaat, maar alleen wat verenigbaar is met andere bestaande, en Leibniz was in elk geval niet van mening. Kant omschrijft het idee van perfecte continuïteit in ieder geval als louter intellectueel vooroordeel, aangezien observatie van de natuur dit objectief niet ondersteunt. Hij laat echter toe dat de "wet van de ladder van continuïteit onder wezens" een regulerend belang heeft in de natuurlijke geschiedenis (KRV A 668 / B 696).

10. Theologie en Theodicie

De filosofie van Leibniz is theocratisch. God is een koning en de wereld is zijn koninkrijk. De onze is de beste van alle mogelijke werelden, met betrekking tot variatie, orde, locatie, plaats, tijd, efficiëntie en 'de meeste kracht, kennis, het grootste geluk en goedheid in geschapen dingen' (G 6: 603). God kan ervoor kiezen om elke wereld die hij wenst te realiseren, en het zou niet in overeenstemming zijn met zijn goedheid en kracht om een wereld te realiseren die niet zo goed mogelijk is. Onze wereld ontmoet gerechtigheid voor iedereen in het hiernamaals en verbetert voortdurend. Het 'koninkrijk van de natuur', waarin alles om mechanische redenen gebeurt, is tegelijkertijd een 'koninkrijk van genade' waarin alles wat er gebeurt een voorbeeld is van Gods wijsheid en gerechtigheid (G 6: 622). Maar hoewel Leibniz vaak beweerde dat de orde en regelmaat van de natuur zinspeelde op of wees op een goddelijke creatieve hand,en suggereerde dat het bestaan van wat dan ook het bestaan van een noodzakelijk wezen impliceerde (G 4: 106), hij produceerde slechts één feitelijk argument voor het bestaan van God. Dit was een versie van het ontologische argument van Anselm. Leibniz hield vol dat Gods bestaan alleen kon worden afgeleid uit het maximale concept van God als de som van alle volmaaktheden, als eerst werd aangetoond dat God een mogelijk, niet een onmogelijk object was. Bepaalde maximale begrippen, zoals 'de grootste snelheid', zijn, benadrukte hij, fundamenteel onsamenhangend, en de term duidt niets aan (G 4: 359–60). Leibniz zag niets onsamenhangends in de maximale notie van 'het meest perfecte wezen' en concludeerde dat God bestond. Het was echter onduidelijk waarom, zolang God mogelijk is, het ontologische argument de bekende kritiek op Aquinas overleeft. De gevolgtrekking van mogelijkheid tot noodzaak lijkt minder af te hangen van de logica van concepten dan van Leibniz 'esoterische idee dat concepten, of mogelijke objecten, proberen te ontstaan met een neiging om te bestaan evenredig met hun perfectie (G 7: 303).

Kant bekritiseerde argumenten voor het bestaan van God (vermoedelijk onder de aandacht gebracht via Wolff's Theologia Naturalis) dat afweek van de premisse dat het concept van God niet tegenstrijdig is als misleidend hyperrationalisme. Het Leibniziaanse argument berustte volgens hem op het kritiekloze idee dat elk niet-tegenstrijdig concept mogelijk was (20: 302), hoewel het onduidelijk is waarom hij deze bewering in het bijzonder aanvalt. Kant dacht niet dat enige rationalistische bewijzen voor het bestaan van God werkelijk werkten, hoewel hij het fysico-theologische argument, althans vóór de verscheuring die het ontving door Hume, als het beste beschouwde. Hij merkte opmerkelijk de willekeur op van het samenvoegen tot één theologisch idee, een schepper en een rechter. Zonder openbaring worden we misschien aangetrokken door de ideeën van een schepper God,maar waarom zouden we veronderstellen dat ditzelfde wezen de macht heeft van beloning en straf na de dood? Kant nam een pagina van Locke en besloot dat, aangezien het bestaan van God onkenbaar was, filosofische inspanningen moesten worden gericht op het idee van God, met name de afzonderlijke functies die het idee van God speelt bij het reguleren van ons morele gedrag (rechterconcept) en onze manier van adresseren van de problemen van vorm en functie in het organische rijk (schepperconcept). Het onderscheid tussen het rijk van genade en het rijk van de natuur, het ene staat onder morele wetten van beloning en straf, het andere onder natuurwetten, beschrijft Kant als een "praktisch noodzakelijk idee van de rede" (KRV A 812 f / B 840). We zien de wereld als een gemeenschap van actieve geesten, bereidwillig en vertegenwoordigend,en als een verzameling objecten in mechanisch samenspel en verander perspectieven indien nodig.

Zoals het een gevierde optimist betaamt, had Leibniz een optimistische kijk op de mens. De meesten van ons, meende hij te denken, zijn moreel fatsoenlijke mensen, en slechte mannen kunnen het beste worden behandeld door goede wetten en effectieve juridische instellingen. Een goede opleiding en een zekere mate van censuur zijn ook nuttig. Postume goddelijke vergelding zal zorgen voor wat menselijke instellingen niet kunnen. Leibniz legde de verschijning van het kwaad in de wereld op verschillende manieren uit als zijnde in overeenstemming met Gods goedheid. Hij beweerde dat kwaad voortkomt uit het deel van de traagheid of nietigheid dat aanwezig is in alle niet-goddelijke schepping; dat het een noodzakelijke begeleiding is van het goede, of een stimulans tot actie, dat het een illusie is die gebaseerd is op beperkte of tijdelijk beperkte ervaring (G 4: 120f, 196, 231). Bovendien is de wereld sinds de val niet achteruitgegaan, maar integendeel,het hele universum 'neemt deel aan een voortdurende en meest vrije vooruitgang, zodat het altijd op weg is naar een grotere cultuur (cultivatie)' (G 7: 308).

Fysiek en in toenemende mate moreel kwaad waren onderwerpen waarover in de 18e eeuw veel werd gediscussieerd, en pessimisme over de toestand van de wereld, met name het geweld en het lijden, werd gezien als een verleidelijke maar in sommige opzichten betreurenswaardige optie. Leibniziaans optimisme werd door Belff tot het uiterste belachelijk gemaakt en werd gehekeld door Voltaire, die het probleem van het kwaad echter zeer serieus nam. Ook Kant was weinig geneigd om het kwaad en het lijden voor de gek te houden, en hij beschouwde de bevrijding van de theologie als een voorwaarde voor een betere moraal en politiek. Zijn filosofie kent zowel optimistische als pessimistische spanningen. In zijn voorkritische geschriften, de Nova Dilucidatio en het Essay on Some Considerations on Optimism, leek hij geneigd te zijn tot de beste van alle mogelijke werelden,maar in zijn kritieke periode ontkende hij dat kosmische rechtvaardigheid een kennisstuk is. De overtuiging dat morele goedheid niet alleen beloning verdient, maar beloond wordt, is niettemin een geloofsartikel en hoop dat de moraal in stand houdt.

Kant had geen illusies over de natuurlijke goedheid van mensen, maar zijn concept van ontwikkeling, van de ontplooiing van latente mogelijkheden staat centraal in zijn antropologie en zijn filosofie van de geschiedenis. Ontwikkeling was echter zowel een plicht als een onvermijdelijkheid. Hij accepteerde Leibniz's teleologie van de geschiedenis: "We moeten tevreden zijn met de voorzienigheid en met de gang van zaken in het algemeen, die niet begint met het goede en vervolgens doorgaat naar het kwade, maar zich geleidelijk ontwikkelt van erger naar beter …" (8: 123). Gealarmeerd door koloniale ontberingen zag Kant niettemin sociale en geopolitieke conflicten als noodzakelijk en probeerde hij verlossende aspecten van groepsagressie en interraciale conflicten te vinden als voorwaarden voor pacificatie, beschaving en vooruitgang. Kant's schadelijke opvattingen over seks en ras onderscheiden hem van Leibniz, in het algemeen,de meer genereuze filosoof, wiens mening is dat God de rijkdom en diversiteit van de schepping maximaliseert. Zeker, de kantiaanse neiging om de ander te pathologiseren, vloeide voort uit een overdaad aan morele ijver. Trouw aan zijn afwijzing van het principe van tegenstrijdigheid, zag Kant de menselijke ziel als het strijdtoneel van dierlijke instincten versus morele plichten. Effeminiteit en woeste traagheid werden op grond van de wet bestreden. Maar de ontberingen die moesten worden doorstaan door een persoon met een sterke morele vezel die een goede wil uitoefende, waren, erkende hij, echte ontberingen. Als de strijd om zelfbeheersing en zelfverbetering die hij zijn lezers opriep niet leek te zijn, en inderdaad een zinloze oefening zou zijn, dan kennis, zoals hij het uitdrukte in het voorwoord bij de tweede editie van de Critique of Pure Reason, moest worden geweigerd om plaats te maken voor geloof (B xxx). Dit antirationalisme zou ondenkbaar zijn geweest in een Leibniziaanse tekst.

Voor Kant is filosofie een strenge en mannelijke discipline die vaak om genadeloos proza vraagt. Na het publiceren van verschillende bloemrijk geschreven populaire werken en na het verwerven van zijn kennis van de natuurkunde door middel van toegankelijke exposities zoals Bernard Fontenelle's Dialogues on the Plurality of Worlds (1696), Emilie du Chatelet's Institutions de physique (1740) en Euler's Letters to a German Princess (1768–177) (7: 229–30), Kant ruilde literaire charme in voor technischheid, nauwkeurigheid en herhaling, vooral in de eerste twee kritieken. De betoverende opvattingen van de monadologie die Leibniz zelf misschien als een jeu d'esprit heeft beschouwd, waren in tegenspraak met het ware doel van de filosofie. Toch esthetiseert Kant uiteindelijk Leibniz en beweert dat hij alleen een visie op de wereld wilde uitdrukken die op zijn eigen manier waar is. De geschiedenis van de filosofie, stelt Kant,is niet te beoordelen in termen van goede en foute leerstellingen. Leibniz of Plato beschuldigen van fouten is ze als autoriteiten beschouwen, zoals men Cicero als de standaard voor Latijn neemt, en dit is een verwarring; want 'er zijn geen klassieke auteurs in de filosofie' (8: 218).

Bibliografie

Primaire bronnen

Verwijzingen naar de teksten van Leibniz zijn naar CI Gerhardt, red., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 delen, Hildesheim: Olms, 1965; paginaverwijzingen naar de Nieuwe Essays aangehaald als "A" zijn naar volume IV Reihe 6 van de nog steeds onvolledige Academie-editie van Gottfried Wilhelm Leibniz: Sametliche Schriften und Briefe, ed. Akademie der Wissenschaften, Berlijn: Akademie-Verlag, 1923–. Verwijzingen naar Ariew en Garber zijn naar GW Leibniz: Philosophical Essays, tr. en ed. Roger Ariew en Daniel Garber, Indianapolis, Hackett, 1989. Verwijzingen naar Kants teksten volgen de Academy-editie (Gesammelte Schriften, red., Akademie der Wissenschaften, Berlin: Reimer, de Gruyter, 1900–) op volume en pagina. Verwijzingen naar de Critique of Pure Reason (KRV) verwijzen naar de eerste (A) en tweede (B) editie. Waar de huidige Engelse vertaling, tr. en ed. door Paul Guyer en Allen W. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1998, werd rechtstreeks aangehaald en staat bekend als CPR.

Secondaire bronnen

  • Allison, Henry (red.), 1973, The Kant-Eberhard Controversy, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • –––, 2004, Kants transcendentaal idealisme, New Haven: Yale University Press.
  • Beck, Lewis White, 1969, Vroeg-Duitse filosofie: Kant en zijn voorgangers, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Butts, Robert, 1984, Kant and the Double Government Methodology, Dordrecht: D. Reidel.
  • Fonnesu, Luca, 'The Problem of Theodicy', in The Cambridge History of Eighteenth Century Philosophy, ed. Knud Haakonssen, Vol. 2, Cambridge: Cambridge University Press, blz. 749–778.
  • Friedman, Michael, 2013, Kant's Construction of Nature, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Guyer, Paul, 2011, "Kantian Communities", in Charlton Payne en Lucas Thorpe (red.), Kant and the Concept of Community, Rochester: University of Rochester Press.
  • Jauernig, Anja, 2008, "Kants kritiek op de Leibniziaanse filosofie: contra de Leibniziërs, maar pro Leibniz", in Daniel Garber en Beatrice Longuenesse (red.), Kant en de vroegmoderne tijd, Princeton: Princeton University Press, blz. 41– 63.
  • –––, 2011, 'Kant, de Leibniziërs en Leibniz', in Brandon Look (red.), The Continuumm Companion to Leibniz, Londen / New York: Thoemmes Continuum Press, pp. 289-309.
  • Laywine, Alison, 1993, Kant's Early Metaphysics and the Origins of the Critical Philosophy, Atascadero, CA: Ridgeview.
  • Kijk, Brandon C., 2013, "Matter, Inertia and the Contingcy of the Laws of Nature in Leibniz and Kant - Some Points of Comparison", in Margit Ruffing, Claudio La Rocca, Alfredo Ferrarin en Stefano Bacin (red.), Kant und die Philosophie in Weltbuergerlicher Absicht: Akten des XI Kant-Kongresses 2010, Berlin: DeGruyter, pp.147-158.
  • Marquand, Odo, 1981, Abschied von Prinzipiellen: Philosophische Studien, Stuttgart, Reclam.
  • Mittelstrass, Juergen, 1985, "Leibniz and Kant on Mathematical and Philosophical Knowledge", in Kathleen Okruhlik en James Robert Brown (red.), The Natural Philosophy of Leibniz, Dordrecht: Reidel, pp. 227–262
  • Rateau, Paul, 2009, L'Idee de Theodicee de Leibniz a Kant. Heritage, Transformations, Critiques, Wiesbaden, Steiner.
  • Rescher, Nicholas, 2013, "Leibniz and the World's Improvability", in On Leibniz, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
  • Rumore, Paula, 2016, 'Mechanism and Materialism in early Modern German Philosophy', in Varieties of early Modern Materialism, Falk Wunderlich en Patricia Springborg (red.), British Journal for the History of Philosophy, 24 (5): 917-39.
  • Rusnock, Paul en George, Rolf, 1995, 'A Last Shot at Kant and Incongruent Counterparts', Kant-Studien, 86: 257–277.
  • Schonrich, Gerhard, 1992, 'Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant vor dem Hintergrund der Leibnizschen Theodizee,”Zeitschrift fuerphilosophische Forschung, 46: 205–223.
  • Tonelli, Giorgio, 1974, 'Leibniz over aangeboren ideeën en de vroege reacties op de publicatie van de Nouveaux Essais [1765]', Journal of the History of Philosophy, 12: 437–54.
  • Walker, RCS, 1971, 'The Status of Kant's Theory of Matter', Synthese, 23: 121–6.
  • Wilson, Catherine, 1995, 'The Reception of Leibniz in the Eighteenth century', in The Cambridge Companion to Leibniz, Nicholas Jolley (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 442–474.
  • –––, 2014: "Waar was Kants kritische filosofie kritisch over?" in Conflicting Values of Inquiry: Ideologies of Epistemology in Early Modern Europe, Tamas Demeter, Kathryn Murphy en Claus Zittel (red.), Leiden: Brill, pp. 386-406.
  • Zoeller, Guenter, 1989, 'From Innate to' A priori ': Kant's Radical Transformation of a Cartesian-Leibnizian Legacy', Monist, 72: 222-235.

Academische hulpmiddelen

sep man pictogram
sep man pictogram
Hoe deze vermelding te citeren.
sep man pictogram
sep man pictogram
Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
inpho icoon
inpho icoon
Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papieren pictogram
phil papieren pictogram
Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

  • Immanuel Kant, van Project Gutenberg.
  • Kant on the Web, onderhouden door Dr. Stephen Palmquist, Hong Kong Baptist University.
  • Immanuel Kant, van Wikipedia, de gratis encyclopedie.
  • North American Kant Society.

Aanbevolen: