Leibniz's Exoterische Filosofie

Inhoudsopgave:

Leibniz's Exoterische Filosofie
Leibniz's Exoterische Filosofie

Video: Leibniz's Exoterische Filosofie

Video: Leibniz's Exoterische Filosofie
Video: Gottfried Wilhelm Leibniz (monády, předzjednaná harmonie, teodicea). 2024, Maart
Anonim

Toegang navigatie

  • Inhoud van het item
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Vrienden PDF-voorbeeld
  • Info over auteur en citaat
  • Terug naar boven

Leibniz's exoterische filosofie

Voor het eerst gepubliceerd op 18 juni 2013

Het is geen geheim dat GW Leibniz een moeilijke filosoof is om te bestuderen. Een centrale reden hiervoor is dat de inhoud van zijn filosofie buitengewoon uitdagend is. Het omvat een reeks subtiele verschillen en paradoxale stellingen, zoals het ontkennen van causale interactie tussen stoffen en de stelling dat elke stof elke andere stof in het universum uitdrukt. Even belangrijk is echter het feit dat zijn filosofische corpus enorm is en een verbijsterende reeks letters, aantekeningen, essays en grotere manuscripten omvat. Deze geschriften beslaan een periode van meer dan vijftig jaar. Tijdens zijn leven werden slechts een klein aantal van zijn essays en één filosofisch boek, het Essais de théodicée, gepubliceerd. Geen van zijn gepubliceerde of niet-gepubliceerde werken wordt beschouwd als een magnum opus in de volgorde van Spinoza's Ethics or Kant 's Kritiek op de zuivere rede. De complexiteit van Leibniz's literaire overblijfselen dwingt geleerden van zijn gedachte tot het stellen van moeilijke vragen: hoeveel continuïteit is er tussen Leibniz's behandeling van bepaalde onderwerpen op verschillende momenten in zijn carrière? Over welke kwesties bereikt hij weloverwogen opvattingen? Moeten bepaalde teksten de voorkeur genieten boven andere bij het trachten de standpunten van Leibniz te onderscheiden? Is Leibniz een diep systematische filosoof die vanuit een uniforme theorie een breed scala aan problemen aanpakt, of past hij zijn indringende geest toe op een reeks filosofische problemen zonder zich zorgen te maken over de systematische samenhang van zijn resultaten?s behandelingen van bepaalde onderwerpen op verschillende momenten in zijn carrière? Over welke kwesties bereikt hij weloverwogen opvattingen? Moeten bepaalde teksten de voorkeur genieten boven andere bij het trachten de standpunten van Leibniz te onderscheiden? Is Leibniz een diep systematische filosoof die vanuit een uniforme theorie een breed scala aan problemen aanpakt, of past hij zijn indringende geest toe op een reeks filosofische problemen zonder zich zorgen te maken over de systematische samenhang van zijn resultaten?s behandelingen van bepaalde onderwerpen op verschillende momenten in zijn carrière? Over welke kwesties bereikt hij weloverwogen opvattingen? Moeten bepaalde teksten de voorkeur genieten boven andere bij het trachten de standpunten van Leibniz te onderscheiden? Is Leibniz een diep systematische filosoof die vanuit een uniforme theorie een breed scala aan problemen aanpakt, of past hij zijn indringende geest toe op een reeks filosofische problemen zonder zich zorgen te maken over de systematische samenhang van zijn resultaten?of past hij zijn indringende geest toe op een reeks filosofische problemen met weinig aandacht voor de systematische samenhang van zijn resultaten?of past hij zijn indringende geest toe op een reeks filosofische problemen met weinig aandacht voor de systematische samenhang van zijn resultaten?

Een aanwijzing voor het naderen van het labyrint van Leibniz 'teksten is een onderscheid dat hij maakt tussen esoterische (acroamaticus / acroamatique) en exoterische (exotericus / exoterique) presentaties van zijn filosofie. Een esoterische presentatie is grofweg een die volledig rigoureus is, terwijl een exoterische of 'populaire' presentatie minder rigoureus maar gemakkelijker te begrijpen is, wat geschikter is voor een algemeen publiek. Leibniz maakt al vroeg in zijn carrière onderscheid tussen deze twee presentatievormen en classificeert veel van zijn (later) gepubliceerde werken zoals het Essais de théodicée expliciet als exoterisch. Dit onderscheid is duidelijk relevant voor de vragen die in de vorige paragraaf zijn gesteld. Als het mogelijk is om onderscheid te maken tussen esoterische en exoterische teksten, dan zijn de meest nauwkeurige uitspraken van Leibniz 's weloverwogen standpunten zijn waarschijnlijk te vinden in de esoterische teksten. Evenzo, als Leibniz's behandelingen van een probleem in verschillende werken met elkaar in spanning lijken te staan, is een mogelijke verklaring van de discrepantie dat de ene behandeling esoterisch is en de andere exoterisch.

Om Leibniz's onderscheid tussen esoterisch en exoterisch plausibel te gebruiken als een interpretatief instrument, moet men een gedetailleerder verslag hebben van hoe hij het onderscheid begrijpt. Dit is op zichzelf echter niet eenvoudig, aangezien de opmerkingen van Leibniz over het onderscheid ook interpretatie vereisen. Een uitdaging om zijn opvattingen over dit onderwerp te begrijpen, is dat enkele van zijn meest expliciete opmerkingen hierover al vroeg in zijn carrière zijn geschreven. Hoewel het duidelijk is dat hij het onderscheid later in zijn carrière niet loslaat, mag men er niet kritiekloos vanuit gaan dat zijn opvattingen over het onderscheid in de loop van de tijd niet veranderen. Een tweede uitdaging is dat Leibniz zijn exoterische teksten doorgaans niet identificeert als exoterisch binnen die teksten. Bijvoorbeeld,als je je uitsluitend zou concentreren op wat Leibniz schrijft in het Système nouveau de la nature et de la communication desubstanties, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'âme et le corps (New system of the nature and communication van substanties, en van de vereniging van de ziel en het lichaam) - de eerste openbare presentatie van zijn filosofie - je zou geen idee hebben dat het een populaire presentatie is van zijn opvattingen. Alleen in brieven aan bepaalde van zijn correspondenten identificeert Leibniz deze tekst als exoterisch. En wanneer hij een tekst als exoterisch identificeert, geeft hij vaak weinig details over wat dit precies zou moeten inhouden. Een derde uitdaging om Leibniz 'opvattingen te begrijpen, is dat hij de termen' esoterisch 'en' exoterisch 'niet eenduidig gebruikt. Soms worden deze woorden gebruikt om verschillende soorten inhoud te onderscheiden die een filosofie zou kunnen hebben; andere keren betekenen ze verschillende manieren om iemands filosofie te presenteren. Het zal van cruciaal belang zijn om deze voorwaarden in onze voortgang ondubbelzinnig te maken.

Het idee van een exoterische Leibniziaanse filosofie wordt vaak geassocieerd met Bertrand Russell's invloedrijke interpretatie van Leibniz. Russell beweerde berucht dat het verschil tussen Leibniz's openbare en privé-geschriften zo groot is dat ze in feite twee verschillende filosofieën omvatten: een theologisch doordrenkte fantasie ontworpen om royalty te behagen, en zijn ware filosofie, afgeleid van strenge logische principes, die hij aan een select aantal mensen onthulde van zijn correspondenten (Russell 1945). De visie van Russell is de afgelopen decennia verworpen; bijna iedereen is het ermee eens dat er meer continuïteit is tussen Leibniz's openbare en privéwerken dan Russell bereid was toe te geven (zie Curley 1982 voor een kritiek op Russells standpunt). En zoals we zullen zien,het onderscheid tussen esoterisch en exoterisch houdt geen eenvoudige classificatie van zijn werken in, afhankelijk van het feit of ze al dan niet zijn gepubliceerd. Om een beter begrip te krijgen van Leibniz's onderscheid tussen esoterisch en exoterisch, moeten we ons wenden tot zijn opvattingen over de ideale vorm die metafysica zou moeten aannemen.

  • 1. De ideale vorm van metafysica
  • 2. Esoterische vorm en esoterische inhoud
  • 3. De primaire functie van exoterische teksten
  • 4. Eclecticisme en exoterische filosofie
  • 5. Selectieve weglating in Leibniz's Système Nouveau
  • 6. Aanvullende exoterische strategieën
  • 7. Samenvatting
  • Bibliografie

    • Primaire bronnen
    • Secondaire bronnen
  • Academische hulpmiddelen
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. De ideale vorm van metafysica

Leibniz zag de metafysica als een a priori demonstratieve wetenschap. In zijn ideale vorm zou metafysica worden gepresenteerd op een manier die analoog is aan Euclid's Elements, waar stellingen rigoureus worden gedemonstreerd op basis van definities en axioma's. Het uitgangspunt voor deze opvatting van de metafysica is de waarheidstheorie van Leibniz. Leibniz dacht dat waarheid bestond uit conceptuele insluiting: een zin is waar voor het geval het concept van het predikaat in het concept van het onderwerp is vervat. Dit houdt in dat alle metafysische waarheden conceptuele waarheden zijn. Leibniz dacht dat een concept kon worden gedefinieerd door het te analyseren in eenvoudigere componentconcepten. Een rigoureuze demonstratie, voor Leibniz,bestaat uit een "keten van definities" (catena definitionum) waarin men van premisse naar een conclusie gaat door de vervanging van definitie-equivalente termen (A II.i.398; L: 198). Om ervoor te zorgen dat dergelijke demonstraties de mate van zekerheid in de geometrie bereiken, moeten ze worden uiteengezet in een puur formeel systeem, dat Leibniz zijn 'universele kenmerk' noemde (characteristica universalis). Het universele kenmerk zou het mogelijk maken om op puur formele wijze de samenstelling van elk concept uit te drukken op basis van een reeks primitieve concepten. Dit systeem van representatie, in combinatie met een logische calculus voor het uitdrukken van identiteit en inclusierelaties tussen concepten, zou iemand in staat stellen een strikt demonstratieve metafysica uit te werken (zie Rutherford 1996 voor een gedetailleerde bespreking van Leibniz 's conceptie van een demonstratieve metafysica).

Leibniz's opvatting van een ideale metafysica was ongelooflijk ambitieus. Hij boekte tijdens zijn carrière indrukwekkende vooruitgang op het project, hoewel hij zijn verheven ideaal niet ruimschoots bereikte. Sommige zeer vroege teksten van Leibniz bevatten stukjes argument die niet zorgvuldig zijn onderverdeeld in axioma's, definities, proposities en demonstraties, maar die kunnen worden gereconstrueerd om in dat model te passen. Neem bijvoorbeeld Leibniz's niet-gepubliceerde Confessio Philosophi 1672–3 (De bekentenis van een filosoof). Tegen het begin van dit werk laat hij, nadat hij de definities van "God", "gerechtigheid", "liefde" en "harmonie" heeft gegeven, zien dat "geluk bestaat in de meest harmonieuze gemoedstoestand" (A VI.iii.117; CP: 31). Leibniz stelt vervolgens (in de stem van The Philosopher):

Als al het geluk harmonieus is (zoals aangetoond), en alle harmonie door God gekend is (door de definitie van God), en alle ervaring van harmonie een genot is (door de definitie van genot), volgt daaruit dat alle geluk God behaagt. Daarom (volgens de eerder aangenomen definitie van liefde) houdt God van iedereen, en dienovereenkomstig (door de definitie van de rechtvaardige) is God rechtvaardig (A VI.iii.117; CP: 31).

De demonstratie van Leibniz is hier enigszins informeel (zoals je zou verwachten in een dialoog), maar zou gemakkelijk in deductieve vorm kunnen worden gereconstrueerd. In 1675–6 schreef Leibniz een aantal ongepubliceerde artikelen en aantekeningen over metafysische onderwerpen (de meeste artikelen zijn opgenomen in De Summa Rerum: Metaphysical Papers van Parkinson, 1675–1676). Deze teksten bevatten definities van belangrijke metafysische concepten en veel informele demonstraties van metafysische proposities. Eind 1670 voltooide Leibniz verschillende korte ontwerpen van werken die waren onderverdeeld in axioma's, definities en stellingen, hoewel het onderwerp van die werken niet strikt metafysisch was (zie De Obligatione Credendi A VI.iv.c.2149–2155 en Animadversiones in schema ex Batavis Missam A VI.iv.c.2204-2210). In 1679 componeerde Leibniz snel een werk dat dichter bij het ideaal van een demonstratieve wetenschap van de metafysica lag dan alles wat hij tot nu toe had geschreven (De Affectibus AVI.iv.b.1410–1441). Het bevatte een lange lijst met definities van sleuteltermen, samen met enkele demonstraties van metafysische principes en stellingen. Leibniz's project werd in de jaren 1680 voortgezet in een reeks uitgebreide definitiestudies van sleutelconcepten (zie bijv. De Notionibus Omnia Quae Cogitamus Continentibus A. VI.iv.a.398–405, Definitiones Notionum Metaphysicarum atque Logicarum A. VI.iv.a. 624–630 en Tabula Notionum Praeparanda A. VI.iv.a.630–635). In 1690 had Leibniz een logische calculus ontwikkeld voor het uitdrukken van identiteits- en inclusierelaties tussen concepten. Rond deze tijd begon Leibniz echter te twijfelen of het mogelijk was om absoluut primitieve concepten te ontdekken. Het lukte hem ook niet om zijn puur formele representatiesysteem, het universele kenmerk, te ontwikkelen. Zonder primitieve concepten of het universele kenmerk kon Leibniz zijn ideaal van een volledig demonstratieve metafysica niet bereiken. Het is aannemelijk dat Leibniz niettemin een werk had kunnen voltooien dat een benadering was van het ideaal, geschreven in het Latijn en met niet-primitieve concepten. Leibniz stond er tijdens zijn latere jaren op dat hij een werk langs deze lijnen kon voltooien. In 1710 legt hij bijvoorbeeld aan correspondent Charles Hugony uit dat hij in zijn (Leibniz's) onlangs verschenen Essais de théodicée een deel van zijn opvattingen 'op informele wijze' uiteenzette en dat hij 'denkt aan het [schrijven] van een Latijns werk' waarin ik zal proberen mijn hele systeem te ontvouwen”(G 3: 680). En in 1715 schrijft Leibniz aan Biber: 'Als God mij meer vrije tijd zal schenken, zal ik proberen door middel van goedgevormde demonstraties een groot deel van mijn opvattingen de zekerheid van Euclides' Elementen te geven '(LBr: 64). Maar Leibniz ontvouwde nooit zijn hele systeem, zelfs niet in deze minder ambitieuze vorm.

Leibniz's verslag van de ideale metafysica vormt de basis voor een van de manieren waarop hij onderscheid maakt tussen esoterisch en exoterisch. In een van zijn vroegste filosofische werken, een zeer eigenwijs voorwoord bij een uitgave van een boek van Marius Nizolius, maakt Leibniz onderscheid tussen esoterische en exoterische vormen van filosoferen. In deze tekst stelt hij dat het begrip demonstratie de scheidslijn vormt tussen de esoterische en exoterische modi. In het eerste geval worden 'alle dingen gedemonstreerd', terwijl in het tweede geval minder rigoureuze vormen van argumentatie worden gebruikt (bijvoorbeeld het ondersteunen van een propositie door middel van een analoog argument). Werken die in de exoterische modus zijn geschreven, zijn weliswaar in verschillende opzichten nuttig, maar 'niet uiterst rigoureus, niet zeer nauwkeurig' (A VI.ii.416). In deze en andere teksten stelt Leibniz de esoterische manier van filosoferen gelijk aan het geometrische demonstratiemodel, zoals hierboven kort beschreven.

We hebben al gezien dat Leibniz nooit een werk in de metafysica voltooide dat strikt in overeenstemming was met het geometrische demonstratiemodel. Hieruit volgt dat alle metafysische geschriften van Leibniz exoterisch zijn (in deze zin), strikt genomen! Het is echter belangrijk om te erkennen dat er een exoterisch discours bestaat. Werken als de beroemde Monadologie van Leibniz zijn bijvoorbeeld minder exoterisch (of meer esoterisch) dan Leibniz's Essais de théodicée omdat ze het geometrische ideaal beter benaderen.

2. Esoterische vorm en esoterische inhoud

Leibniz was voorstander van het geometrische demonstratiemodel als de ideale vorm voor metafysica gedurende zijn hele carrière. Later in zijn carrière beweerde hij dat hij alle materialen bij de hand had om een werk samen te stellen dat een goede benadering was van het ideaal. Toch componeerde hij zo'n werk niet. Waarom heeft Leibniz niet meer vooruitgang geboekt bij deze taak, die zo belangrijk lijkt? Leibniz noemde zijn gebrek aan vrije tijd vaak als reden voor het niet voltooien van een esoterische verhandeling. Maar dit lijkt een onvolledige verklaring van de situatie te geven. Hoewel zijn extra-filosofische taken talrijk en belastend waren, maakte hij de tijd om veel over metafysische onderwerpen te schrijven. Als hij dacht dat het geometrische demonstratiemodel inderdaad de ideale vorm was voor de metafysica,men kan zich niet anders dan afvragen waarom hij niet de tijd vond om te beginnen met het componeren van een dergelijk werk.

Waarschijnlijk waren er verschillende aanvullende factoren die Leibniz ertoe brachten om exoterische in plaats van esoterische werken te componeren. Beschouw de volgende opmerkingen over het onderscheid tussen exoterische en esoterische tentoonstellingswijzen in zijn Nouveaux Essais sur l'entendement humain uit 1704 (een niet-gepubliceerd kritisch onderzoek van Locke's Essay Concerning Human Understanding geschreven in dialoogvorm). De opmerkingen vinden plaats in het kader van een bespreking van de precisie (of het gebrek daaraan) in natuurlijke taal:

De Ouden onderscheiden de 'exoterische' [exoterique] of populaire manier van exposeren [maniere d'ecrire] van de 'esoterische' [acroamatique] die geschikt is voor degenen die serieus bezorgd zijn om de waarheid te ontdekken; en dat onderscheid is hier relevant. Als iemand wil schrijven als een wiskundige in de metafysica of moraalfilosofie, staat niets hem in de weg om dit rigoureus te doen; sommigen hebben aangekondigd dat ze dit zouden doen en hebben ons wiskundige demonstraties beloofd buiten de wiskunde, maar het is uiterst zelden dat iemand hierin is geslaagd. Ik geloof dat mensen worden afgestoten door de hoeveelheid moeite die ze zouden moeten doen voor een klein aantal lezers: zoals de vraag in Persius: 'Wie zal dit lezen?', Met het antwoord 'Misschien een paar mensen, misschien niemand '. Toch denk ik dat als iemand het op de juiste manier zou doen, hij geen reden zou hebben om zijn arbeid te betreuren. Ik ben in de verleiding gekomen om het zelf te proberen (RB: 260–261).

In deze intrigerende tekst merkt Leibniz (door de stem van Theophilus) op dat maar weinig mensen hebben geprobeerd om in de esoterische modus te schrijven, en nog minder (als die er zijn) zijn hierin geslaagd. Hij suggereert ook verschillende redenen waarom auteurs esoterische exposities vermijden. Esoterische teksten zijn moeilijk samen te stellen en trekken waarschijnlijk geen lezers aan, vermoedelijk vanwege hun intimiderende formele apparaat. En wat heeft het voor zin om een tekst te schrijven die niemand zal lezen? Dit punt wordt ook benadrukt door Leibniz in een brief uit 1705 aan Burnett: “Ik schrijf nooit iets in de filosofie dat ik niet behandel door definities en axioma's, hoewel ik het niet altijd die wiskundige lucht geef die mensen afschrikt, want men moet spreek op een vertrouwde manier die door gewone mensen kan worden gelezen”(G 3: 302). Ondanks deze belangrijke nadelen van schrijven in de esoterische modus,Leibniz benadrukt dat als iemand deze strategie 'op de juiste manier' zou volgen, het een waardevol project zou zijn. In de Nieuwe Essays legt Leibniz niet uit wat het zou betekenen om dit 'op de juiste manier' te doen. Hij geeft echter eerder in de tekst enkele belangrijke aanvullende opmerkingen over de esoterische filosofie. In het voorwoord wijst hij op enkele belangrijke verschillen tussen zijn filosofie en de filosofie van Locke:

… Hoewel de auteur van het Essay honderden mooie dingen zegt die ik toejuich, zijn onze systemen heel anders. De zijne staat dichter bij Aristoteles en de mijne bij Plato, hoewel ieder van ons op vele punten afstand doet van de leer van deze beide oude schrijvers. Hij is populairder [populaire] terwijl ik soms gedwongen word om een beetje meer esoterisch [acroamatique] en abstract te zijn - wat geen voordeel is voor mij, vooral als ik in een levende taal schrijf (Voorwoord bij de nieuwe essays, RB: 48).

In deze opmerkingen gebruikt Leibniz de term 'esoterisch' op een subtiel andere manier dan in het eerdere citaat uit de New Essays. Waar in de eerste tekst 'esoterisch' een manier aanduidde om iemands filosofie te presenteren, betreft het in deze tekst de inhoud van iemands filosofie. Hier vestigt hij de aandacht op het feit dat zijn filosofie minder 'populair' is dan die van Locke. De filosofie van Locke is populair in die zin dat een groot deel van zijn filosofie overeenkomt met de zintuiglijke bevrijding en het zogenaamde 'gezond verstand'. De filosofie van Leibniz is daarentegen vaak erg abstract en ver verwijderd van gewone opvattingen. Het is bijvoorbeeld onwaarschijnlijk dat de gewone persoon gelooft dat lichamen aggregaten zijn van een oneindigheid van immateriële geestachtige entiteiten (een stelling die Leibniz bij een aantal gelegenheden bevestigt). Dit plaatst Leibniz in het nadeel als het gaat om het presenteren van zijn filosofie aan het grote publiek. Lezers zullen veel vaker de gunst van Locke's filosofie vinden, aangezien deze veel beter aansluit bij hun huidige overtuigingen (zie Nelson 2007 voor meer informatie over dit algemene thema).

In enkele van zijn brieven aan vertrouwde correspondenten maakt Leibniz dit punt in nog sterkere bewoordingen. Beschouw bijvoorbeeld wat Leibniz in 1702 aan Pierre Bayle schrijft:

… Ik zou niet al te veel haast moeten hebben om te publiceren wat ik heb geschreven. Het punt was alleen om u enige duidelijkheid te verschaffen, mijnheer, en voor sommige andere mensen, om hetzelfde in ruil daarvoor te ontvangen. Want ik schrijf niet zozeer om indruk te maken, maar om de waarheid te onderzoeken, die het vaak nutteloos en zelfs schadelijk is, te publiceren vanwege de niet-ingewijden [des profanes], die niet in staat zijn deze te waarderen, en heel goed in staat zijn op de verkeerde manier (G 3: 66–7; WF: 127).

Dit zijn opvallende woorden. Afgezien van zijn andere opmerkingen over het exoterische / esoterische onderscheid, zou men deze tekst kunnen gebruiken om te suggereren dat Leibniz twee verschillende filosofieën had - een valse filosofie die geschikt was voor presentatie aan het publiek, en zijn ware filosofie, die hij slechts aan enkelen openbaarde vertrouwde correspondenten. Maar de bewering van Leibniz is niet zo radicaal als ze in eerste instantie lijkt. Zijn punt, zoals aanvullende teksten duidelijk zullen maken, is dat hij denkt dat het vaak nutteloos en schadelijk is om de inhoud van zijn metafysica eenvoudig aan het publiek (en zelfs aan vertrouwde correspondenten) te presenteren. Het esoterische karakter van de inhoud van Leibniz's metafysica maakte het vatbaar voor een ernstige misvatting - een toestand die Leibniz zeer graag wilde vermijden.

3. De primaire functie van exoterische teksten

Leibniz kreeg te maken met wat misschien een hardnekkig probleem lijkt. Hij dacht dat de ideale vorm voor metafysica de esoterische manier van presenteren was. Hij wist echter dat maar weinig mensen geneigd waren teksten te lezen die in de esoterische modus werden gepresenteerd vanwege hun ontmoedigende formele structuur. Erger nog, Leibniz dacht dat de inhoud van zijn filosofie zodanig was dat de meeste mensen haar op fundamentele manieren waarschijnlijk verkeerd zouden begrijpen. Hoe zou hij dan zijn mening aan het publiek kunnen meedelen? Een antwoord op deze vraag wordt gesuggereerd in enkele niet-gepubliceerde opmerkingen die zijn toegevoegd aan metafysische aantekeningen die Leibniz in 1676 schreef. Ik heb het voor het gemak in verschillende delen opgedeeld:

[a] Metafysica moet worden geschreven met nauwkeurige definities en demonstraties, maar er mag niets in worden aangetoond dat teveel in strijd is met ontvangen meningen. Want zo zal deze metafysica kunnen worden ontvangen. [c] Als het eenmaal is goedgekeurd, dan zal het, als iemand het nader onderzoekt, zelf de nodige consequenties trekken. [d] Daarnaast kan men, als afzonderlijke onderneming, deze mensen later de manier van redeneren over deze dingen laten zien. [e] In deze metafysica zal het nuttig zijn om hier en daar de gezaghebbende uitspraken van grote mannen toe te voegen, die op dezelfde manier hebben geredeneerd; vooral wanneer deze uitspraken iets bevatten dat enige relevantie lijkt te hebben voor de weergave van een weergave (A VI.iii.573).

[a] is een korte verwijzing naar de esoterische manier van presenteren. Hoewel dit de manier is waarop metafysica idealiter zou moeten worden geschreven, denkt hij dat het een vergissing zou zijn om iets te publiceren dat 'te veel in strijd is met de ontvangen meningen'. Zoals we al hebben gezien, komt dit omdat veel mensen het als absurd zullen beschouwen, het summier zullen afwijzen of het volledig verkeerd zullen begrijpen (mogelijk alle drie tegelijk!). Leibniz suggereert een strategie van selectieve weglating, niet om de controversiële kenmerken van zijn filosofie permanent te verbergen, maar als onderdeel van een strategie op langere termijn om zijn lezers voor te bereiden op het begrijpen van zijn meest esoterische doctrines. In sommige gevallen denkt hij dat sympathieke lezers die zijn teksten 'dieper' bestuderen de esoterische conclusies zelf kunnen afleiden. In [d] stelt hij een complementaire suppletiestrategie voor. In volgende werken kan hij expliciet de conclusies trekken die mogelijk alleen impliciet waren in de begintekst. Gezamenlijk genomen leibniz's opmerkingen in deze passage suggereren dat de primaire functie van exoterische teksten is om te dienen als intellectuele stapstenen die het zijn lezers mogelijk maken om geleidelijk over te stappen van ontvangen meningen naar esoterische doctrine.

Een aantal opmerkingen van Leibniz in latere teksten bevestigen dat hij exoterische teksten als belangrijke voorbereidende werken beschouwt. Sta eens stil bij wat hij in 1704 aan Fontenelle schrijft:

De ware metafysica of filosofie, zo u wilt, lijkt mij niet minder belangrijk dan geometrie, vooral als er ook een manier is om er demonstraties in te introduceren, die er tot nu toe volledig van zijn uitgesloten, samen met de calculus die zal nodig zijn om hen alle toegang te geven die ze nodig hebben. Het is echter noodzakelijk om lezers voor te bereiden met exoterische geschriften. De tijdschriften hebben me tot nu toe goed van pas gekomen (FC 1: 234).

Hier beweert Leibniz expliciet dat zijn keuze om verschillende kenmerken van zijn filosofie in tijdschriftartikelen te presenteren, moet worden begrepen als onderdeel van een brede exoterische strategie om zijn lezers voor te bereiden om de 'ware metafysica' te begrijpen. Dit helpt om enkele van de bekendere opmerkingen van Leibniz over de samenstelling van zijn tijdschriftartikelen te belichten. Sta eens stil bij wat Leibniz in 1714 aan correspondent Nicolas Remond schrijft:

In het Leipzigse tijdschrift [Acta Eruditorum] pas ik mij aan aan de taal van de scholen, aan de andere pas ik mij meer aan aan de stijl van de Cartesiërs, en in dit laatste stuk probeer ik mij uit te drukken op een manier die voor hen begrijpelijk is die nog niet erg gewend zijn aan de stijl van de een of de ander (G 3: 624).

Leibniz's strategie om zich aan te passen aan de taal van de scholen in sommige artikelen en aan de taal van de Cartesiërs in andere is een van zijn belangrijkste exoterische strategieën. Hij denkt dat het gebruik van taal die bekend is bij zijn lezers een goede manier is om zijn opvattingen niet te ver verwijderd te laten lijken van ontvangen meningen. Dit is niet alleen een kenmerk van zijn gepubliceerde geschriften. Leibniz past zijn geschriften op een vergelijkbare manier aan in zijn privé-correspondentie. Zo gebruikt hij in zijn correspondentie met jezuïeten-theoloog Bartholomew Des Bosses vaak scholastische terminologie, en in zijn correspondentie met de (grotendeels) cartesiaanse natuurkundige Burcher de Volder presenteert hij zijn opvattingen soms met een cartesiaanse inslag. Om een concreter voorbeeld te gebruiken: Leibniz doet al vroeg in de correspondentie met de Volder een beroep op de leer van voortdurende goddelijke schepping,die hij (Leibniz) beschouwt als een centrale Cartesiaanse leerstelling. Hoewel hij de leer in eerste instantie zo presenteert dat het lijkt alsof dit een gemeenschappelijke leer is tussen hem en de Cartesiërs, komt later in de correspondentie naar voren dat Leibniz de leer alleen in gekwalificeerde zin bevestigt (voor een gedetailleerde bespreking hiervan kwestie zie Whipple 2011). De algemene strategie hier is om taal te gebruiken die bekend is bij de lezer of correspondent en om aanvankelijke punten van overeenstemming te benadrukken. Fijnmazige verschillen en esoterische implicaties worden doorgaans vermeden in de beginfase van betrokkenheid.later in de correspondentie komt naar voren dat Leibniz de doctrine alleen in gekwalificeerde zin bevestigt (zie Whipple 2011 voor een gedetailleerde bespreking van deze kwestie). De algemene strategie hier is om taal te gebruiken die bekend is bij de lezer of correspondent en om aanvankelijke punten van overeenstemming te benadrukken. Fijnmazige verschillen en esoterische implicaties worden doorgaans vermeden in de beginfase van betrokkenheid.later in de correspondentie komt naar voren dat Leibniz de doctrine alleen in gekwalificeerde zin bevestigt (zie Whipple 2011 voor een gedetailleerde bespreking van deze kwestie). De algemene strategie hier is om taal te gebruiken die bekend is bij de lezer of correspondent en om aanvankelijke punten van overeenstemming te benadrukken. Fijnmazige verschillen en esoterische implicaties worden doorgaans vermeden in de beginfase van betrokkenheid.

Een belangrijk algemeen punt dat naar voren komt uit de opmerkingen van Leibniz in de brief aan Remond, is dat er meer dan één set 'ontvangen meningen' was waarmee hij rekening moest houden. De ontvangen meningen van een Cartesiaan en de meningen van iemand die zich inzet voor een versie van Aristotelian Scholasticism zouden in fundamentele opzichten anders zijn. In de hierboven aangehaalde brief spreekt Leibniz van een ander van zijn werken, de Principes de la Nature et de la Grace, fondés en raison (Principles of Nature and Grace, Based on Reason), die zich op weer een ander publiek richt - degenen die niet gewend zijn aan de stijl van de Cartesiërs of de scholastici. Als het gaat om exoterische filosofie, past niet één maat bij iedereen. Er zijn verschillende strategieën vereist voor mensen met verschillende achtergronden en opvattingen.

4. Eclecticisme en exoterische filosofie

Leibniz wordt soms omschreven als een eclectische filosoof. Er zijn verschillende manieren om eclecticisme te begrijpen, maar het basisidee is dat een eclectische filosoof iemand is die ideeën uit een breed scala aan bronnen opneemt. Op bepaalde plaatsen karakteriseert Leibniz zichzelf als in lijn met deze lijnen. Hij schrijft bijvoorbeeld beroemd aan Remond dat: Ik heb geprobeerd de waarheid bloot te leggen en te verenigen die begraven en verstrooid is onder de meningen van alle filosofische sekten, en ik geloof dat ik iets van mezelf heb toegevoegd dat een paar stappen vooruit brengt … de meeste sekten hebben gelijk in een groot deel van wat ze bevestigen, maar niet zozeer in wat ze ontkennen”(10 jan 1714, G3: 606–7; L: 654). Het valt niet te ontkennen dat Leibniz voorlas uit een buitengewone reeks bronnen en dat zijn denken werd beïnvloed door een aantal van deze teksten. Hoewel de precieze aard van deze invloeden een kwestie van wetenschappelijke controverse is die niet in dit artikel kan worden behandeld, is het belangrijk op te merken dat de exoterische strategieën van Leibniz van grote invloed zijn op dit algemene onderwerp. Denk aan de laatste zin van het lange citaat uit Leibniz 'aantekeningen uit 1676 over exoterische filosofie:' In deze metafysica zal het nuttig zijn om hier en daar de gezaghebbende uitspraken van grote mannen toe te voegen, die op dezelfde manier hebben geredeneerd; vooral wanneer deze uitspraken iets bevatten dat enige relevantie lijkt te hebben voor de weergave van een gezichtspunt (A VI.iii.573).” Een beroep doen op overeenkomsten tussen zijn opvattingen en die van zijn voorgangers is een van Leibniz's strategieën om zijn filosofie zo te presenteren dat het lijkt dat het niet te ver verwijderd is van ontvangen meningen. We moeten open blijven staan voor de mogelijkheid dat Leibniz 'verkondigingen van continuïteit tussen zijn gedachten en de gedachten van zijn filosofische voorouders vaak subtiele of niet zo subtiele verschillen tussen hun respectievelijke opvattingen maskeren. Genuanceerde verschillen en radicale implicaties kunnen impliciet worden achtergelaten of volledig worden weggelaten in zijn meer exoterische werken. Men zou het als volgt kunnen stellen. Leibniz vindt niet alleen ideeën in andere filosofen en verwerkt ze in zijn geheel in zijn filosofische systeem. In sommige gevallen ontwikkelt Leibniz in ieder geval onderscheidende filosofische opvattingen en zoekt vervolgens soortgelijke ideeën op in zijn voorgangers als een strategie om zijn opvattingen aan het publiek te presenteren (zie Schepers 2008 en Mercer, 2001: 23–59 voor meer over dit onderwerp).s verkondigingen van continuïteit tussen zijn gedachten en de gedachten van zijn filosofische voorouders maskeren vaak subtiele of niet zo subtiele verschillen tussen hun respectievelijke opvattingen. Genuanceerde verschillen en radicale implicaties kunnen impliciet worden achtergelaten of volledig worden weggelaten in zijn meer exoterische werken. Men zou het als volgt kunnen stellen. Leibniz vindt niet alleen ideeën in andere filosofen en verwerkt ze in zijn geheel in zijn filosofische systeem. In sommige gevallen ontwikkelt Leibniz in ieder geval onderscheidende filosofische opvattingen en zoekt vervolgens soortgelijke ideeën op in zijn voorgangers als een strategie om zijn opvattingen aan het publiek te presenteren (zie Schepers 2008 en Mercer, 2001: 23–59 voor meer over dit onderwerp).s verkondigingen van continuïteit tussen zijn gedachten en de gedachten van zijn filosofische voorouders maskeren vaak subtiele of niet zo subtiele verschillen tussen hun respectievelijke opvattingen. Genuanceerde verschillen en radicale implicaties kunnen impliciet worden achtergelaten of volledig worden weggelaten in zijn meer exoterische werken. Men zou het als volgt kunnen stellen. Leibniz vindt niet alleen ideeën in andere filosofen en verwerkt ze in zijn geheel in zijn filosofische systeem. In sommige gevallen ontwikkelt Leibniz in ieder geval onderscheidende filosofische opvattingen en zoekt vervolgens soortgelijke ideeën op in zijn voorgangers als een strategie om zijn opvattingen aan het publiek te presenteren (zie Schepers 2008 en Mercer, 2001: 23–59 voor meer over dit onderwerp). Genuanceerde verschillen en radicale implicaties kunnen impliciet worden achtergelaten of volledig worden weggelaten in zijn meer exoterische werken. Men zou het als volgt kunnen stellen. Leibniz vindt niet alleen ideeën in andere filosofen en verwerkt ze in zijn geheel in zijn filosofische systeem. In sommige gevallen ontwikkelt Leibniz in ieder geval onderscheidende filosofische opvattingen en zoekt vervolgens vergelijkbare ideeën op in zijn voorgangers als een strategie om zijn opvattingen aan het publiek te presenteren (zie Schepers 2008 en Mercer, 2001: 23–59 voor meer over dit onderwerp). Genuanceerde verschillen en radicale implicaties kunnen impliciet worden achtergelaten of volledig worden weggelaten in zijn meer exoterische werken. Men zou het als volgt kunnen stellen. Leibniz vindt niet alleen ideeën in andere filosofen en verwerkt ze in zijn geheel in zijn filosofische systeem. In sommige gevallen ontwikkelt Leibniz in ieder geval onderscheidende filosofische opvattingen en zoekt vervolgens vergelijkbare ideeën op in zijn voorgangers als een strategie om zijn opvattingen aan het publiek te presenteren (zie Schepers 2008 en Mercer, 2001: 23–59 voor meer over dit onderwerp). Leibniz ontwikkelt onderscheidende filosofische opvattingen en zoekt vervolgens soortgelijke ideeën bij zijn voorgangers als een strategie om zijn opvattingen aan het publiek te presenteren (zie Schepers 2008 en Mercer, 2001: 23–59 voor meer over dit onderwerp). Leibniz ontwikkelt onderscheidende filosofische opvattingen en zoekt vervolgens soortgelijke ideeën bij zijn voorgangers als een strategie om zijn opvattingen aan het publiek te presenteren (zie Schepers 2008 en Mercer, 2001: 23–59 voor meer over dit onderwerp).

5. Selectieve weglating in Leibniz's Système Nouveau

Leibniz presenteerde zijn filosofie voor het eerst aan het publiek in een essay getiteld "Système nouveau de la nature et de la communication desubstanties, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'âme et le corps" (Nieuw systeem van de natuur en communicatie van substanties, en van de vereniging van ziel en lichaam). Dit essay werd in 1695 gepubliceerd in het Journal des savants. Als je dit essay los van Leibniz's andere geschriften zou lezen (zoals het geval zou zijn bij de meeste van zijn lezers), zou je waarschijnlijk geen idee hebben dat het een exoterische tekst is. Hij preface het essay op de volgende manier:

Ten slotte heb ik het risico genomen deze meditaties te publiceren, aangezien sommige belangrijke personen mijn mening verder willen verduidelijken, ook al zijn ze helemaal niet populair [bevolkingsgroepen], en kunnen ze ook niet door allerlei soorten geesten worden gewaardeerd. Ik heb hier voornamelijk voor gekozen om te profiteren van de oordelen van personen die in deze zaken verlicht zijn, omdat het te lastig zou zijn om al diegenen op te zoeken en op te roepen die bereid zouden zijn mij instructies te geven - die ik altijd graag zal ontvangen, op voorwaarde dat het de liefde voor waarheid bevat, in plaats van een passie voor vooropgezette meningen (G 4: 477; AG: 138).

Merk op dat Leibniz beweert dat zijn meditaties 'helemaal niet populair' zijn en dat veel mensen ze niet zullen kunnen waarderen. Deze opmerkingen, in combinatie met de opmerking over vooropgezette meningen, zijn bedoeld om de lezer aan te moedigen serieus na te denken over de standpunten die hij zal presenteren, ondanks het feit dat ze moeilijk te begrijpen zullen zijn en waarschijnlijk zullen afwijken - misschien aanzienlijk - van de huidige lezer overtuigingen. Wat Leibniz echter niet zegt, is dat de Système nouveau is geschreven volgens de exoterische manier van presenteren. Ten eerste is het essay duidelijk niet geschreven in overeenstemming met het formele apparaat van definities en demonstraties dat vereist is in een strikt esoterische presentatie. Ten tweede, en misschien nog belangrijker,Leibniz laat in dit essay doelbewust enkele van de meest controversiële kenmerken van zijn filosofische systeem weg.

Om de exoterische kenmerken van de Système nouveau beter te kunnen waarderen, zal het nuttig zijn om deze tekst te beschouwen in relatie tot Leibniz's eerdere Discours de métaphysique (Discourse on Metaphysics). Leibniz schreef de Discours in 1686. Hoewel het tijdens zijn leven niet werd gepubliceerd, is deze tekst een van de beroemdste werken van Leibniz geworden. Het is vooral bekend omdat het de volledige conceptentheorie van de stof presenteert. Deze theorie stelt ruwweg dat elke stof een oneindig complex compleet concept heeft dat alles specificeert wat er ooit met die stof zal gebeuren. Het staat bijvoorbeeld in het volledige concept van Judas dat hij Jezus verraadt (samen met al het andere dat werkelijk aan Judas kan worden toegeschreven). Leibniz was zich er terdege van bewust dat zijn lezers zouden denken dat de volledige concepttheorie impliceert dat alle handelingen van een persoon noodzakelijk zijn en dat dus niemand vrij is. In de hoofdtekst van de verhandelingen en in de sectiekoppen probeert Leibniz te laten zien dat Judas 'verraad aan Jezus bijvoorbeeld zowel contingent als gratis is. Een deel van Leibniz's strategie om dit te laten zien, is zijn bewering dat Judas 'redenen om Jezus te verraden' neigen zonder dat dit nodig is '. Leibniz 'bespreking van deze netelige filosofische kwesties is exoterisch, althans tot op zekere hoogte. Net als de Système nouveau werd het niet strikt in overeenstemming met de esoterische manier van presenteren geschreven. En misschien wel Leibniz 's taalgebruik zoals "inclinatie zonder noodzaak" is zorgvuldig gekozen om zijn standpunt dichter bij de ontvangen opvattingen te laten lijken.

De sectiekoppen van de Discours werden naar Antoine Arnauld gestuurd, een welbekende theoloog en filosoof van die tijd, om te zien hoe de tekst zou worden ontvangen. Leibniz had niet kunnen worden aangemoedigd door de reactie van Arnauld: 'Ik vind in deze gedachten zoveel dingen die me verontrusten en die bijna alle mannen, als ik me niet vergis, zo schokkend zullen vinden, dat ik niet zie wat voor nut een schrijven kan hebben zijn, die blijkbaar de hele wereld zal verwerpen”(G 2:15). Arnauld noemde als voorbeeld de complete conceptentheorie van substantie, die hij meende te impliceren als een "meer dan fatale noodzaak" die de mogelijkheid van menselijke vrijheid zou ondermijnen. De pogingen van Leibniz om deze implicatie in de sectiekoppen van de Discours te voorkomen, hadden niet gewerkt zoals gepland, althans voor Arnauld. Leibniz probeerde Arnauld te kalmeren 's bezorgdheid in volgende brieven met matig succes.

Het is geen verrassing dat Leibniz ervoor koos de Discours niet te publiceren. Het is ook geen verrassing dat de complete conceptentheorie van de stof niet in de Système nouveau verschijnt. Dit betekent niet dat Leibniz de complete conceptentheorie heeft opgegeven; het kan zijn dat hij zich realiseerde dat dit niet de meest effectieve manier was om lezers kennis te laten maken met zijn filosofische systeem. Leibniz gebruikt de exoterische strategie van selectieve weglating en kiest ervoor een gedetailleerde bespreking van noodzaak en onvoorziene omstandigheden te vermijden. In plaats daarvan introduceert hij zijn theorie van de substantie door een beroep te doen op de minder controversiële kenmerken van eenheid en activiteit, en door te proberen te laten zien hoe zijn theorie het beruchte probleem van de interactie tussen lichaam en geest zou kunnen oplossen. Brieven aan enkele van Leibniz 'De correspondenten bevestigen dat hij "het water testte" in de Système Nouveau en dat hij meer van zijn systeem aan het publiek zou onthullen als het goed werd ontvangen. Hij schrijft Simon Foucher:

Als het publiek deze meditaties goed ontvangt, zal ik worden aangemoedigd om daarnaast enkele nogal opmerkelijke ideeën aan te dragen die ik heb om de moeilijkheden met betrekking tot het lot en de onvoorziene omstandigheden te verlichten, en om een essentieel onderscheid te verduidelijken dat kan worden getrokken tussen materiële vormen en intelligenties of geesten (1695, G 1: 423).

Het doel van Leibniz was niet om zijn opvattingen over contingentie, lot en vrijheid permanent te verbergen. Door enkele van deze meer controversiële kenmerken van zijn systeem selectief weg te laten, verhoogde hij de kans dat zijn lezers de kenmerken van zijn systeem zouden begrijpen die in het Système nouveau werden gepresenteerd. Zodra ze deze delen van het systeem zouden onderschrijven, zouden ze ontvankelijker zijn voor Leibniz's opvattingen over meer controversiële onderwerpen. Dat hoopte Leibniz in ieder geval.

Leibniz keerde terug naar de onderwerpen lot, noodzaak en contingentie in het enige filosofische boek dat hij tijdens zijn leven publiceerde, het Essais de théodicée van 1710. In de secundaire literatuur is gesuggereerd dat Leibniz's behandeling van noodzaak en contingentie in deze tekst is exoterisch in significante mate (Adams, 1994: 52). Leibniz gebruikt bijvoorbeeld vaak termen als "neiging zonder noodzaak", "morele noodzaak" en "hypothetische noodzaak" zonder er strikte definities van te geven. Sommige voorgangers van Leibniz begrepen deze termen op een manier die een niet-deterministische kijk op menselijk handelen impliceerde. Volgens de meeste interpretaties van Leibniz 'weloverwogen opvattingen over deze kwesties (gebaseerd op een aantal andere teksten dan de Essais de théodicée),hij was toegewijd aan een strikt determinisme (maar geen noodzaak) over menselijk handelen. Door definities van termen als "morele noodzaak" in het Essais de théodicée weg te laten, had Leibniz er echter toe kunnen leiden dat lezers die zich bezighielden met niet-deterministische verslagen van "morele noodzaak" aannamen dat hij dit concept op een minder deterministische manier gebruikte. dan zijn overwogen mening toegestaan. Dit past in de door Leibniz genoemde strategie om niets aan het publiek te presenteren dat te ver verwijderd is van ontvangen meningen. Een manier om iets niet aan het publiek te presenteren dat ver verwijderd is van de ontvangen meningen, is het selectief weg te laten (zijn strategie in de Système nouveau). Een andere strategie is om een visie te presenteren die ver verwijderd is van ontvangen meningen op een manier waardoor het minder verwijderd lijkt dan het in werkelijkheid is. Als Leibniz deze laatste strategie gebruikt in de discussies over noodzaak en onvoorziene omstandigheden in het Essais de théodicée, betekent dit niet dat Leibniz probeert zijn lezers permanent te misleiden. Zoals we hebben gezien, heeft hij verschillende algemene strategieën om zijn lezer te helpen om zijn opvattingen beter te begrijpen. Een van de strategieën is om subtiele hints te geven, zodat een 'grondiger' onderzoek van de tekst een dieper begrip zou opleveren. Door duidelijke definities van termen als "morele noodzaak" weg te laten, is het echter niet duidelijk of er genoeg materiaal in het Essais de théodicée is om zelfs een veeleisende lezer Leibniz's visie op noodzaak en onvoorziene omstandigheden te begrijpen. Maar Leibniz beweerde niet dat dergelijke gevolgtrekkingen altijd alleen op basis van een exoterische tekst konden worden gedaan. In een aantal gevallen moeten zijn exoterische behandelingen worden aangevuld met een meer rigoureus werk. En we moeten bedenken dat Leibniz de Essais de théodicée duidelijk op deze manier bedacht (zie Antognazza, 2009: 481–2). Hij schrijft kort na de publicatie aan Charles Hugony:

Mijn essays over de goedheid van God, de vrijheid van de mens en de oorsprong van het kwaad zijn in Holland gedrukt, maar ik wilde er mijn naam niet op zetten. Ze zijn verweven met wat ik verschillende keren heb gezegd en geschreven aan de koningin van Pruisen, die het leuk vond M. Bayle te lezen en in wiens gezelschap de moeilijkheden die hij over deze kwesties opwerpt vaak werden besproken. Ik probeer een deel van mijn opvattingen op een nogal informele manier uit te leggen [un peu familierement]. Zoals u weet, kunnen sommige van mijn opvattingen niet op een eenvoudige manier worden gepresenteerd [ne peut donner cruement], aangezien mensen ze waarschijnlijk verkeerd zullen begrijpen, niet met betrekking tot religie, die sterk wordt ondersteund, maar met betrekking tot de zintuigen. Ik denk daarom aan het [schrijven] van een Latijns werk waarin ik zal proberen mijn hele systeem te ontvouwen (6 november 1710, G 3: 680).

De opmerkingen van Leibniz in deze passage passen goed bij de andere opmerkingen over de exoterische filosofie die we tot nu toe hebben overwogen. Net als in het geval van de Système nouveau en de andere tijdschriftartikelen van Leibniz, beschouwt hij het Essais de théodicée als een voorbereidend werk dat zijn lezers zal helpen zich voor te bereiden op een meer systematische en rigoureuze presentatie van zijn opvattingen.

6. Aanvullende exoterische strategieën

We hebben gezien dat de primaire functie van exoterische teksten is om te dienen als intellectuele stapstenen die de kloof overbruggen tussen ontvangen meningen en esoterische waarheid. Leibniz gebruikt een breed scala aan strategieën in zijn exoterische werken, waarvan we er enkele al hebben besproken. Verschillende aanvullende strategieën verdienen ook vermelding. Laten we beginnen met terug te keren naar Leibniz's opmerkingen over het onderscheid tussen esoterische en exoterische presentatiewijzen in het Voorwoord van Nizolius uit 1670:

Er is … een groot verschil tussen filosofieën [filosofophandi modus], want de een is, als ik het zo mag zeggen, esoterisch [acroamaticus], een ander is exoterisch [exotericus]. De esoterische modus is die waarin alle dingen worden gedemonstreerd; het exoterische is dat waarin sommige dingen worden gezegd zonder demonstratie, maar ze worden nog steeds bevestigd door middel van bepaalde overeenkomsten en door dialectische argumenten, of zelfs door argumenten gebaseerd op definitie, maar niet voorgesteld behalve dialectisch, [en] ze worden geïllustreerd door voorbeelden en gelijkenissen. Zo'n manier van spreken is inderdaad dogmatisch of filosofisch; het is echter niet esoterisch, dat wil zeggen, niet het meest rigoureus, niet het meest nauwkeurig (A VI.ii.416).

Een punt dat Leibniz hier meent te maken, is dat in exoterische contexten proposities als hypothesen kunnen worden behandeld in plaats van er rigoureuze demonstraties van te geven. Hij lijkt te denken dat zijn lezers in bepaalde gevallen minder vijandig zullen staan tegenover een nieuwe scriptie als deze wordt gepresenteerd als een hypothese dan als deze wordt gepresenteerd als een scriptie die kan worden gedemonstreerd vanuit metafysische principes. Hoewel proposities die hypothetisch worden gepresenteerd niet worden aangetoond, kunnen ze worden gemotiveerd en geïllustreerd door voorbeelden, analogieën, metaforen en verhalen (zoals hij later zegt). Hij beweert echter niet dat een esoterisch werk geen analogieën, metaforen en dergelijke kan bevatten. Het kan deze dingen bevatten, die 'een vermoeide onderbreking geven aan een vermoeide ziel,”Zolang ze zorgvuldig worden onderscheiden van de rigoureuze demonstraties die de kern van het werk vormen. Leibniz merkt op dat dit verschil ook wordt waargenomen in de wiskunde waar rigoureuze en exacte demonstraties zorgvuldig worden onderscheiden van scholia waarin redenering op een meer vertrouwde manier kan worden behandeld.

Het is opvallend om naar een tekst als de Monadologie te kijken door de lens van Leibniz 'opmerkingen over het onderscheid tussen esoterische en exoterische presentatiewijzen in het voorwoord van Nizolious (en de andere teksten die we tot nu toe hebben overwogen). De tekst staat vol met analogieën, metaforen en andere vormen van argumentatie die ver achterblijven bij rigoureuze demonstraties. Aannemend dat Leibniz zich blijft inzetten voor zijn vroege verslag van het onderscheid tussen esoterisch en exoterisch, volgt hieruit dat zelfs de Monadologie, die traditioneel werd beschouwd als een van de definitieve uitspraken van Leibniz's volwassen metafysica, talrijke exoterische kenmerken bevat. Net als in het geval van de Système nouveau, markeert Leibniz de exoterische kenmerken van dit werk niet expliciet als exoterisch. Het is dus gemakkelijk om exoterische illustratie te verwarren met esoterische demonstratie.

Voordat we enkele specifieke voorbeelden van exoterische strategieën in de Monadologie (en andere teksten) beschouwen, moeten we een van Leibniz's meest onthullende opmerkingen opnemen over waarom zijn filosofie gemakkelijk verkeerd te begrijpen was. In de brief aan Hugony die in de vorige paragraaf werd aangehaald, zei Leibniz dat hij zijn filosofie op een informele manier moest presenteren omdat het waarschijnlijk verkeerd begrepen zou worden met betrekking tot de zintuigen. Dit suggereert dat de neiging van mensen om te vertrouwen op een zintuiglijke theorie van kennis een van de belangrijkste struikelblokken is die hen beletten zijn filosofische systeem te begrijpen. Veel van Leibniz's kernconcepten en -principes kunnen alleen adequaat worden begrepen door het intellect, niet door de zintuigen of de verbeelding (zie Leibniz's opmerkingen over kracht in De Ipsa Natura (G 4: 508; AG: 159)). Een van Leibniz 'De belangrijkste exoterische strategieën om met deze situatie om te gaan, zijn het gebruik van verstandige analogieën, fantasierijke metaforen, anekdotes en verhalen om zijn abstracte concepten, principes en stellingen te introduceren en te motiveren. Dergelijke metaforen en analogieën stellen zijn lezers in staat een inleidend begrip te verwerven van het proefschrift of principe in kwestie. Laten we een paar voorbeelden beschouwen.

Bij het uitleggen van de stelling dat er in de Monadologie geen inter-substantiële oorzaak is tussen eindige substanties, zegt Leibniz: "Monaden hebben geen vensters waardoor iets kan binnenkomen of weggaan" (G 6: 607; AG: 214). Deze metafoor van "raamloos" zijn helpt de lezer enig begrip te verwerven van Leibniz 'stelling, maar het zal een onvolmaakt begrip zijn in die zin dat het inhoudt dat monaden worden opgevat als uitgebreid.

Leibniz gebruikt vaak imaginaire metaforen om Gods levensonderhoud van eindige substanties te beschrijven. Laat in de Monadologie schrijft hij bijvoorbeeld: 'alle geschapen of afgeleide monaden worden als het ware voortgebracht door voortdurende fulguraties van de goddelijkheid van moment tot moment' (G 6: 614; AG: 219) En in de Essais de théodicée Leibniz gebruikt de analogie van een zwaar beladen boot die een rivier afvaart om uit te leggen hoe men kan zeggen dat God en eindige substanties samenwerken bij de productie van bepaalde effecten in de normale loop van de natuur (T: 30–1). Zowel de metafoor als de analogie bieden nuttige maar onvolmaakte apparaten om dingen te bedenken die strikt genomen niet kunnen worden gevoeld of bedacht. Leibniz lezen 's teksten is het belangrijk te erkennen dat dit slechts metaforen en analogieën zijn - ze zijn niet bedoeld om metafysisch rigoureuze beschrijvingen te geven van goddelijk handelen.

Leibniz zet zich in voor het principe van de identiteit van onzichtbare zaken. Dit principe stelt ruwweg dat het onmogelijk is dat er twee numeriek verschillende stoffen zijn die kwalitatief identiek zijn. Bij de bespreking van dit principe ondersteunt Leibniz het soms door een beroep te doen op een anekdote en andere empirische overwegingen. In de anekdote herinnert hij zich dat hij het principe besprak met een 'ingenieuze heer' die dacht dat hij twee perfect identieke bladeren kon vinden. Prinses Sophia, die het gesprek observeerde, 'daagde hem uit om het te doen; hij rende een hele tijd door de tuin om er een paar te zoeken, maar het had geen zin”(4 ebrief aan Clarke, G 7: 372; AG: 327-8). Leibniz verdedigt het principe ook door een beroep te doen op de empirische resultaten van de microscopisten: objecten die kwalitatief identiek kunnen lijken aan het blote oog (twee druppels water of twee druppels melk) blijken anders te zijn onder de microscoop. Noch de anekdote, noch de aantrekkingskracht op microscopen is bedoeld als een rigoureus bewijs van het principe van de identiteit van onzichtbare zaken. Een rigoureus bewijs zou aantonen hoe het beginsel a priori is afgeleid van andere beginselen, zoals het beginsel van voldoende redelijkheid.

Weinig mensen zullen Leibniz 'anekdote over het principe van de identiteit van onwaarneembaarheden waarschijnlijk als een rigoureus argument interpreteren. Andere gevallen worden echter gemakkelijker verkeerd begrepen. Overweeg sectie 17 van de Monadologie:

… perceptie, en wat ervan afhangt is onverklaarbaar in termen van mechanische redenen, dat wil zeggen door vormen en bewegingen. Als we ons voorstellen dat er een machine is waarvan de structuur hem doet denken, voelen en waarnemen, dan kunnen we ons voorstellen dat hij uitvergroot wordt, met dezelfde verhoudingen, zodat we erin kunnen gaan, zoals men een molen binnengaat. Ervan uitgaande dat we bij het inspecteren van het interieur alleen onderdelen zullen vinden die elkaar duwen en trekken, en we zullen nooit iets vinden om een waarneming uit te leggen. En dus moeten we waarneming zoeken in de eenvoudige substantie en niet in de composiet of in de machine (G 6: 609; AG: 215).

Het is gemakkelijk in te zien waarom dit een van de bekendere passages in de Monadologie is. Het bevat een levendig fantasierijk gedachte-experiment dat wordt gepresenteerd ter ondersteuning van een antimaterialistische conclusie, namelijk dat perceptie onverklaarbaar is door middel van vormen en bewegingen. Aangezien gedachte-experimenten langs deze lijnen populair zijn geweest in de hedendaagse filosofie van de geest, zou het logisch kunnen zijn om te veronderstellen dat Leibniz het gedachte-experiment gebruikt als een sluitend argument voor zijn conclusie (het wordt ook wel "Leibniz's Mill Argument" genoemd). Hoewel dit niet de plaats is om de kwestie uitgebreid te bespreken, kunnen we zeggen dat de opmerkingen van Leibniz over het exoterische / esoterische onderscheid suggereren dat dit misschien niet het geval is. Het is aannemelijk te denken dat de passage is ontworpen om mensen aan te spreken die sterk afhankelijk zijn van de verbeelding bij het doen van filosofie; het zou een heuristiek kunnen zijn die Leibniz 'stelling zou motiveren dat perceptie een eigenschap is van eenvoudige substanties en niet van lichamen, en geen rigoureus argument voor deze conclusie.

Zoals de bespreking van Leibniz's Mill Argument suggereert, is het niet altijd gemakkelijk te herkennen wanneer Leibniz een exoterische strategie gebruikt. Een andere plaats waar een exoterische strategie mogelijk aan het werk is, is in een van zijn meest voorkomende 'argumenten' voor de theorie van eenvoudige stoffen. Beschouw het eerste deel van de Principes de la Nature et de la Grace en de eerste drie delen van de Monadologie:

[1] Een stof is een vermogen tot actie. Het is eenvoudig of samengesteld. Een simpele substantie is dat wat geen onderdelen heeft. Een composietstof is een verzameling [l'assemblage] van eenvoudige stoffen of monaden. Monas is een Grieks woord dat eenheid betekent, of wat één is. Composieten of lichamen zijn menigten; en eenvoudige substanties - levens, zielen en geesten - zijn eenheden. Er moeten overal eenvoudige stoffen zijn, omdat er zonder eenvoud geen composieten zouden zijn (G 6: 598; AG: 207).

[2] 1. De monade, die we hier zullen bespreken, is niets anders dan een eenvoudige substantie die composieten binnengaat - eenvoudig, dat wil zeggen zonder delen. 2. En er moeten eenvoudige stoffen zijn, omdat er composieten zijn; want de composiet is niets meer dan een verzameling of verzameling [un amas, ou aggregatum] van eenvoudige dingen. 3. Maar waar er geen delen zijn, is noch uitbreiding, noch vorm, noch deelbaarheid mogelijk. Deze monaden zijn de ware atomen van de natuur en, kortom, de elementen der dingen (G 6: 607; AG: 213).

Deze teksten bevatten belangrijke overeenkomsten en verschillen. In [1] spreekt hij van "samengestelde stoffen", die hij ook beschrijft als "lichamen", terwijl hij in [2] alleen spreekt van "composieten". Afgezien van deze verschillen op dit moment, bevatten beide teksten een versie van wat het 'basisargument' voor eenvoudige stoffen is genoemd. Op het eerste gezicht suggereren de teksten het volgende argument:

  1. composieten bestaan
  2. een composiet is een verzameling van simpele stoffen
  3. daarom bestaan er eenvoudige stoffen

De lezer lijkt in deze passages (met name in [1] en de eerste twee secties van [2]) uitgenodigd om de relatie tussen eenvoudige en composieten op een eenvoudige en intuïtieve manier voor te stellen. Als je bijvoorbeeld een dozijn eieren hebt, moet je twaalf individuele eieren hebben. Proberen te beweren dat men een dozijn eieren zou kunnen hebben zonder individuele eieren te hebben, lijkt inderdaad een hopeloze taak. Het argument leent zich in eerste instantie ook voor een soort fysisch atomisme. Als men denkt dat bijvoorbeeld tafels en stoelen verzamelingen zijn van ondeelbare fysieke atomen, dan is het argument opnieuw intuïtief en moeilijk te ontkennen. In het derde deel van tekst [2] wordt duidelijk dat de relatie tussen samengesteld en eenvoudig niet zo eenvoudig kan zijn omdat de eenvoud niet wordt uitgebreid. Leibniz maakt dit punt ook in de sectie die volgt [1] in de Principes de la Nature et de la Grace. Maar zoiets als het intuïtieve beeld blijft. Er zijn composieten (lichamen). Composieten zijn verzamelingen eenvoudige dingen. Als je een hoop simpele dingen samenvoegt, krijg je een composiet. Het is normaal om te denken dat de relatie tussen eenvoudige en composieten wordt begrepen op het model van een deel en een geheel. Simples zijn de onderdelen waaruit gehelen (lichamen) bestaan.

Leibniz 'weloverwogen standpunt is veel genuanceerder en minder rechttoe rechtaan dan teksten [1] en [2] suggereren. Ten eerste denkt Leibniz niet dat monaden lichamen samenstellen op de manier van een deel / hele relatie. Zoals hij elders uitlegt, moet een deel van een geheel 'van dezelfde soort' zijn als het geheel (G 3: 591). Monaden en lichamen zijn niet van dezelfde soort omdat alleen de laatste zijn verlengd. Dit houdt in dat de delen van een verlengd lichaam zelf moeten worden verlengd. Leibniz beweert wel een aantal keren dat lichamen aggregaten zijn van monaden (of eenvoudige stoffen). Hij heeft echter een technische opvatting van een aggregaat (zie Lodge 2001). Stel dat er bijvoorbeeld een doos met twaalf eieren op een tafel lag. Dit alleen zou niet betekenen dat er strikt genomen een verzameling eieren was. Om een totaal van eieren te hebben, zouden er ten minste twee eieren moeten zijn die door een geest als één ding worden gezien (dwz door ze als een eenheid te beschouwen). Je kunt dus niet zomaar een stel eieren bij elkaar optellen om een geheel van eieren te krijgen. Evenzo kun je niet zomaar een stel monaden bij elkaar optellen om een verzameling monaden te krijgen. Je hebt alleen een aggregaat als er een geest is die de individuen als één ding beschouwt. De precieze details van hoe men Leibniz's bewering moet begrijpen dat lichamen een verzameling monaden zijn, is een kwestie van wetenschappelijke controverse die we hier niet hoeven te bespreken. De volgende punten volstaan. Het feit dat lichamen aggregaten van monaden zijn, impliceert dat lichamen ontologisch afhankelijk zijn van monaden, maar het betekent niet dat de relatie tussen monaden en lichamen een deel / hele relatie is. Zoals Leibniz aan de Volder uitlegt: 'materie bestaat eigenlijk niet uit constitutieve eenheden, maar vloeit daaruit voort… substantiële eenheden zijn niet echt delen, maar de grondslagen van verschijnselen' (G 2: 268; AG: 179).

Zodra men zich bewust wordt van Leibniz 'technische notie van een aggregaat en van bepaalde aspecten van zijn conceptie van de deel-hele relatie, wordt het minder duidelijk hoe het' basisargument 'in teksten [1] en [2] zou moeten werken. De intuïtieve aantrekkingskracht van het argument lijkt, althans gedeeltelijk, af te hangen van het aannemen van een rechtlijnig verslag van de relatie tussen lichamen en monaden die Leibniz niet echt onderschrijft. Leibniz lijkt dit ongenuanceerde relaas van de relatie aan te moedigen door onder meer zijn begrip van een aggregaat en van zijn relaas van de gedeeltelijk-gehele relatie weg te laten. Dit suggereert dat Leibniz niet probeert een volledig rigoureus argument te geven voor het bestaan van eenvoudige stoffen of een volledige uitleg van de relatie tussen monaden en lichamen in de Monadologie of de Principes de la Nature et de la Grace. Men zou denken dat Leibniz zijn lezers helpt om een eerste indruk te krijgen van de relatie tussen lichamen en eenvoudige substanties - om hen te helpen erkennen dat eenvoudige substanties een soort ontologische basis vormen voor de wereld van lichamen. Door de visie te introduceren in de vorm van een eenvoudig en intuïtief argument helpt Leibniz het radicale idee te motiveren dat er een oneindig aantal immateriële, geestachtige, eenvoudige substanties bestaat. De lezer zal dus eerder geneigd zijn het standpunt serieus genoeg te nemen om de verdere uitwerking van de theorie te beschouwen die in de rest van de teksten wordt gepresenteerd. Dit wil niet ontkennen dat Leibniz mogelijk een volledig demonstratief 'basisargument' had voor het bestaan van eenvoudige stoffen, of dat hij wilde dat het volledig demonstratieve argument consistent was met de versies van het argument die in teksten worden gepresenteerd [1] en [2]. Het punt is dat Leibniz te veel essentiële onderscheidingen en details weglaat voor zelfs een zeer veeleisende lezer om een demonstratief argument louter op basis van teksten [2] of [3] te kunnen reconstrueren. Bij deze lezing zijn belangrijke delen van de Monadologie en de Principes de la Nature et de la Grace exoterisch qua inhoud en vorm. Ze dienen om enkele van de centrale kenmerken van Leibniz's metafysica te introduceren, terwijl veel belangrijke details zijn weggelaten (meer details worden weggelaten in de laatste tekst, zoals we binnenkort zullen zien).

Laten we nu een opmerkelijk verschil tussen de Monadologie en de Principes de la Nature et de la Grace beschouwen. In de Principes de la Nature et de la Grace spreekt Leibniz over 'samengestelde stoffen', terwijl hij in de Monadologie alleen spreekt over 'composieten'. Het verschil is raadselachtig. In de Monadologie wordt Leibniz typisch beschouwd als een strikt monadologische metafysica volgens welke eenvoudige stoffen de enige eindige stoffen zijn. Lichamen bestaan en dieren bestaan, maar het zijn geen stoffen (ruwweg denkt hij dat een dier een dominante monade is en zijn organische lichaam, dat zelf een verzameling monaden is). Een aantal teksten suggereert dat noch lichamen noch dieren echte eenheden zijn, en strikt genomen kan alleen een echte eenheid (een unum per se) als een stof worden aangemerkt. Elke realiteit die lichamen en dieren bezitten, is op de een of andere manier afgeleid van de realiteit van eenvoudige stoffen. De voor de hand liggende puzzel is dat Leibniz spreekt van eenvoudige en samengestelde stoffen in de Principes de la Nature et de la Grace. Wat moeten we doen met deze ogenschijnlijk uiteenlopende beweringen?

Een manier om uiteenlopende claims in verschillende teksten te verantwoorden, is te zeggen dat Leibniz in de loop van de tijd verschillende opvattingen over de kwestie had. Het lijdt geen twijfel dat Leibniz's opvattingen over de substantie in de loop van zijn carrière tot op zekere hoogte zijn veranderd (hoeveel ze precies veranderden, is een van de meest controversiële kwesties in de Leibniz-beurs). De ontwikkelingsstrategie is in het onderhavige geval echter moeilijker (maar niet onmogelijk) omdat beide teksten rond dezelfde tijd in 1714 zijn geschreven. Een andere mogelijkheid (gesuggereerd in de secundaire literatuur) is dat Leibniz verschillende theorieën over inhoud onderzoekt op dit punt in zijn carrière. Hoewel hij verleid wordt door een strikt monadologische metafysica (zoals gepresenteerd in de Monadologie),hij overweegt ook een ontologie die het bestaan van eenvoudige stoffen en stoffelijke substanties (waarbij stoffelijke substanties "dieren" zijn, zoals beschreven in de vorige paragraaf) onderbouwt. Leibniz zet deze laatste theorie uiteen in The Principes de la Nature et de la Grace (zie Hartz 2007). Er zijn enkele redenen op het eerste gezicht om een interpretatie in deze zin te weerstaan (hoewel dit niet definitief kan worden uitgesloten). Ten eerste omschrijft Leibniz zichzelf niet als een 'theoretische pluralist' met betrekking tot inhoud. Zoals we hebben gezien, verwijst Leibniz consequent naar zijn filosofie als een (enkelvoudig) systeem. Dit is een van de dingen die het vatbaar maken voor het geometrische demonstratiemodel. Als Leibniz het heeft over het feit dat hij niet zijn hele systeem in één werk heeft ontvouwd,hij benadrukt dat dit niet komt omdat hij het systeem niet helemaal heeft doordacht. In een van zijn minder bescheiden momenten schrijft hij bijvoorbeeld aan Burnett:

Ik schrijf nooit iets in de filosofie dat ik niet behandel door definities en axioma's, hoewel ik het niet altijd die wiskundige sfeer geef, die mensen afschrikt, want men moet op een vertrouwde manier spreken [familierement] om door gewone mensen gelezen te worden … Ik zou zelfs durven zeggen dat ik in alle denkvragen voldoende heb vastgesteld wat voor hen het meest fundamenteel is, en dat ik er niet langer over hoef te redeneren. Dus wat u voor mij wilt doen, is al lang geleden gedaan. Ik ben redelijk tevreden over bijna alle redeneringszaken (brief van 10 december 1705 aan Burnett; G 3: 302–3).

Een andere plaats waar Leibniz de systematiek van zijn filosofie benadrukt, is in zijn correspondentie met Des Bosses:

Mijn opvattingen zijn zeker zo met elkaar verbonden dat geen enkele schakel kan worden verwijderd zonder dat de ketting wordt verbroken. Uit de overweging van mogelijke werelden en Gods keuze volgt zowel dat hij het beste heeft gekozen als dat hij het met één decreet heeft gekozen, wiens doel uiteraard de gekozen wereld is (brief van oktober 1708 aan Des Bosses, LR 113).

Als alleen de eigenschap van onbegrijpelijkheid alleen God toebehoorde! Dan zou onze hoop om de natuur te kennen groter zijn. Maar het is maar al te waar dat geen enkel deel van de natuur perfect door ons gekend zou kunnen worden, en de onderlinge verwevenheid van dingen bewijst dit. Geen enkel schepsel, hoe verheven ook, kan het oneindige tegelijkertijd duidelijk waarnemen of begrijpen; maar integendeel, wie zelfs maar een deel van de materie begrijpt, begrijpt ook het hele universum vanwege dezelfde onderlinge verbinding die ik noemde. Mijn principes zijn zodanig dat ze nauwelijks van elkaar kunnen worden gescheiden. Wie er één goed kent, kent ze allemaal (brief van 7 november 1710 aan Des Bosses, LR: 189).

Er kan meer worden gezegd over de context van deze passages en hoe ze precies moeten worden geïnterpreteerd. Deze teksten suggereren echter op zijn minst niet dat Leibniz zichzelf als onzeker zag over welke inhoudstheorie hij moest onderschrijven. Dat gezegd hebbende, schreef Leibniz een aanzienlijk bedrag over de theorie van monaden en lichamen tussen 1710 en 1714. Zijn de opvattingen van Leibniz over substantie in die tussenliggende jaren geëvolueerd?

Om deze vraag te beantwoorden, moet men diep ingaan op Leibniz 'lange en fascinerende correspondentie met Des Bosses (evenals andere teksten). Dit is natuurlijk niet de plaats om een dergelijk onderzoek te doen, maar we kunnen kort een standaardinterpretatie samenvatten van een van de centrale momenten van de correspondentie (zie Look en Rutherfords inleiding tot de Leibniz-Des Bosses Correspondence, xlix-lxxviii). Als jezuïet was Des Bosses geïnteresseerd om te bepalen of de filosofie van Leibniz een adequaat ontologisch kader kon bieden voor de doctrine van transsubstantiatie. Het centrale twistpunt in hun bespreking van deze kwestie betrof de realiteit van de lichamelijke substantie. Voldeden Leibniziaanse stoffelijke stoffen aan de criteria om een stof te zijn in de strikte zin van het woord? Monadologisch gezien is een lichamelijke substantie (of dier) een dominante monade verenigd met een organisch lichaam, dat zelf een verzameling van ondergeschikte monaden is. De 'vereniging' van een dominante monade en haar organische lichaam bestaat uit bepaalde harmonieuze perceptuele relaties die ontstaan tussen de dominante monade en de ondergeschikte monaden van het organische lichaam. Dit nogal zwakke idee van eenheid is niet voldoende om de dominante monade en haar organische lichaam werkelijk tot één wezen te maken. Dit impliceert dat een lichamelijke substantie strikt genomen geen substantie is omdat het niet per se eenheid bezit. Des Bosses was van mening dat deze reductieve kijk op de lichamelijke substantie niet voldoende robuust beeld bood van de realiteit van lichamen om de doctrine van transsubstantiatie goed te kunnen gronden. Als reactie op de bezorgdheid van Des Bosses ontwikkelde Leibniz het idee van een substantiële band (vinculum substantiale). Deze substantiële band (door God toegevoegd) zou kunnen dienen als een soort metafysische lijm die de dominante monade en de ondergeschikte monaden van een organisch lichaam verenigt. Leibniz vertelde Des Bosses dat de enige manier waarop een lichamelijke substantie een eenheid op zich zou zijn, zou zijn via een van deze substantiële banden. Leibniz onderschreef de theorie misschien niet zelf; hij vertelde Des Bosses dat hij de voorkeur gaf aan de meer ontologisch spaarzame versie van de theorie van monaden (brief van 16 juni 1712; LR: 255).zorgen Leibniz ontwikkelde het idee van een substantiële band (vinculum substantiale). Deze substantiële band (door God toegevoegd) zou kunnen dienen als een soort metafysische lijm die de dominante monade en de ondergeschikte monaden van een organisch lichaam verenigt. Leibniz vertelde Des Bosses dat de enige manier waarop een lichamelijke substantie een eenheid op zich zou zijn, zou zijn via een van deze substantiële banden. Leibniz onderschreef de theorie misschien niet zelf; hij vertelde Des Bosses dat hij de voorkeur gaf aan de meer ontologisch spaarzame versie van de theorie van monaden (brief van 16 juni 1712; LR: 255).zorgen Leibniz ontwikkelde het idee van een substantiële band (vinculum substantiale). Deze substantiële band (door God toegevoegd) zou kunnen dienen als een soort metafysische lijm die de dominante monade en de ondergeschikte monaden van een organisch lichaam verenigt. Leibniz vertelde Des Bosses dat de enige manier waarop een lichamelijke substantie een eenheid op zich zou zijn, zou zijn via een van deze substantiële banden. Leibniz onderschreef de theorie misschien niet zelf; hij vertelde Des Bosses dat hij de voorkeur gaf aan de meer ontologisch spaarzame versie van de theorie van monaden (brief van 16 juni 1712; LR: 255). Leibniz vertelde Des Bosses dat de enige manier waarop een lichamelijke substantie een eenheid op zich zou zijn, zou zijn via een van deze substantiële banden. Leibniz onderschreef de theorie misschien niet zelf; hij vertelde Des Bosses dat hij de voorkeur gaf aan de meer ontologisch spaarzame versie van de theorie van monaden (brief van 16 juni 1712; LR: 255). Leibniz vertelde Des Bosses dat de enige manier waarop een lichamelijke substantie een eenheid op zich zou zijn, zou zijn via een van deze substantiële banden. Leibniz onderschreef de theorie misschien niet zelf; hij vertelde Des Bosses dat hij de voorkeur gaf aan de meer ontologisch spaarzame versie van de theorie van monaden (brief van 16 juni 1712; LR: 255).

De correspondentie met Des Bosses is dus opgevat als ondersteuning voor de interpretatieve stelling dat Leibniz's volwassen ontologie van eindige substanties het bestaan van enkelvoudige substanties uitsluit (maar zie Garber 2009 voor een tegengestelde opvatting). De correspondentie toont ook belangrijk aan dat het enkele voorkomen van het woord "lichamelijke stof" in een tekst niet meteen betekent dat Leibniz strikt genomen lichamelijke stoffen als substanties beschouwt. Deze conclusies zouden kunnen helpen bij het wegnemen van de schijnbare spanning tussen Leibniz's opmerkingen over de inhoud in de Monadologie en de Principes de la Nature et de la Grace. De tekst van de Monadologie weerspiegelt nauwkeuriger Leibniz's weloverwogen standpunt omdat het alleen eenvoudige substanties karakteriseert als "substanties". De Principes de la Nature et de la Grace daarentegen,is minder rigoureus (exoterischer) omdat het de term "samengestelde stof" gebruikt wanneer composieten strikt genomen geen stoffen zijn (Rutherford 1995, 281–2).

Maar waarom zou Leibniz een term als "samengestelde stof" gebruiken in de Principes de la Nature et de la Grace als deze zijn overwogen positie niet nauwkeurig weerspiegelde? Hier is een mogelijk antwoord. Bij de presentatie van zijn theorie van eenvoudige stoffen wilde Leibniz een fundamenteel misverstand voorkomen. Het misverstand is dat als de enige stoffen niet-uitgebreide eenvoudige stoffen zijn, lichamen slechts illusies moeten zijn. Leibniz denkt niet dat lichamen slechts illusies zijn. Zijn kijk op lichamen (vanuit het perspectief van de theorie van monaden) is ruwweg dat ze 'echt maar niet volledig echt' zijn. Om Leibniz's visie goed te begrijpen, moet men begrijpen dat zijn ontologie verschillende niveaus of graden van realiteit doorstaat. Dingen aanzienlijk vereenvoudigen,deze graden variëren van het ideaal (de minst reële) tot de fenomenale (middenklassen van de werkelijkheid) tot het niveau van de monaden (de meest reële). Lichamen vallen binnen het gezichtsveld van het fenomenale: ze zijn echter dan entiteiten die puur ideaal zijn (bijv. Ruimte), maar minder echt dan simpele substanties. Aan lichamen wordt een grotere mate van realiteit toegekend (in vergelijking met louter ideale entiteiten) omdat ze goed gefundeerd zijn op de realiteit van monaden. De precieze aard van deze 'goede basis' - en van Leibniz 'ontologische schema in het algemeen - is een ingewikkelde en controversiële kwestie. Het genuanceerde kader (hoe men ook de details zou kunnen invullen) leent zich niet voor een eenvoudige en intuïtieve presentatie in meerdere tekstparagrafen.ze zijn reëler dan entiteiten die puur ideaal zijn (bijv. ruimte) maar minder echt dan simpele substanties. Aan lichamen wordt een grotere mate van realiteit toegekend (in vergelijking met louter ideale entiteiten) omdat ze goed gefundeerd zijn op de realiteit van monaden. De precieze aard van deze 'goede basis' - en van Leibniz 'ontologische schema in het algemeen - is een ingewikkelde en controversiële kwestie. Het genuanceerde kader (hoe men ook de details zou kunnen invullen) leent zich niet voor een eenvoudige en intuïtieve presentatie in meerdere tekstparagrafen.ze zijn reëler dan entiteiten die puur ideaal zijn (bijv. ruimte) maar minder echt dan simpele substanties. Aan lichamen wordt een grotere mate van realiteit toegekend (in vergelijking met louter ideale entiteiten) omdat ze goed gefundeerd zijn op de realiteit van monaden. De precieze aard van deze 'goede basis' - en van Leibniz 'ontologische schema in het algemeen - is een ingewikkelde en controversiële kwestie. Het genuanceerde kader (hoe men ook de details zou kunnen invullen) leent zich niet voor een eenvoudige en intuïtieve presentatie in meerdere tekstparagrafen.s ontologisch schema in het algemeen - is een ingewikkelde en controversiële zaak. Het genuanceerde kader (hoe men ook de details zou kunnen invullen) leent zich niet voor een eenvoudige en intuïtieve presentatie in meerdere tekstparagrafen.s ontologisch schema in het algemeen - is een ingewikkelde en controversiële zaak. Het genuanceerde kader (hoe men ook de details zou kunnen invullen) leent zich niet voor een eenvoudige en intuïtieve presentatie in meerdere tekstparagrafen.

Men kan de Principes de la Nature et de la Grace redelijkerwijs beschouwen als een van de meest exoterische presentaties van Leibniz's theorie van monaden. In de tekst laat hij bijna alle details van zijn genuanceerde ontologische schema weg. Hij beschrijft lichamen als 'samengestelde stoffen', zodat zijn lezer zal herkennen dat zowel eenvoudige stoffen als lichamen 'echt' zijn. Door de mate van realiteit die hij lichamen verleent te benadrukken, kan hij de theorie van monaden zo introduceren dat deze minder ver verwijderd lijkt te zijn van ontvangen meningen. Het helpt ook om het ernstige misverstand te voorkomen dat lichamen slechts illusies zijn - een misverstand waar men gemakkelijk in zou kunnen vallen als er geen volledige presentatie is van Leibniz 'ontologische schema.

Deze zeer korte schets van een "exoterische resolutie" van de tekstuele discrepantie tussen Leibniz's gebruik van het woord "substantie" in de Monadologie en de Principes de la Nature et de la Grace biedt een alternatief voor de "ontwikkelings-" en "twee theorie" -lezingen van de eerder genoemde relevante passages. Het suggereert een meer algemene moraal voor de Leibniz-beurs. Telkens wanneer men wordt geconfronteerd met teksten die tegenstrijdige opmerkingen over een kwestie lijken te maken, is het belangrijk om na te gaan of er een exoterische strategie kan werken om het schijnbare conflict op te lossen. Het is niet gemakkelijk te bepalen wanneer een exoterische strategie aan het werk is, aangezien Leibniz zelden de kenmerken van zijn werken markeert die exoterisch zijn binnen de werken zelf. Men moet Leibniz overwegen 's algemene opmerkingen over exoterische strategieën, samen met eventuele aanvullende teksten die expliciet of impliciet betrekking hebben op de passages in kwestie. Pas als al deze teksten zijn onderzocht, kan men stellen dat een bepaalde interpretatieve hypothese het beste is.

7. Samenvatting

Gedurende zijn carrière maakte Leibniz onderscheid tussen esoterische en exoterische presentatiemethoden in de filosofie. Hij onderschreef de esoterische modus, die nauw was gemodelleerd naar het geometrische demonstratiemodel, als de ideale presentatiemodus. Leibniz deed een aantal belangrijke voorbereidende werkzaamheden voor een esoterische presentatie van zijn metafysica in de jaren 1670 en 1680, maar hij voltooide nooit een werk dat strikt in overeenstemming was met het esoterische ideaal. Hoewel hij het geometrische demonstratiemodel bleef beschouwen als het ideaal, dacht hij dat het een vergissing zou zijn om zijn filosofie in de vorm van een esoterische verhandeling aan mensen voor te stellen. Dit komt omdat de inhoud van zijn filosofie zeer esoterisch was; het omvatte een reeks abstracte principes en stellingen, waarvan vele ver verwijderd waren van de ontvangen meningen. Hij dacht dat als hij zijn filosofie op een strikt esoterische manier zou presenteren, mensen die verkeerd zouden begrijpen en deze simpelweg zouden afwijzen. Daarom waren exoterische teksten zo belangrijk voor Leibniz. Ze zijn ontworpen om te dienen als intellectuele stapstenen die lezers kunnen helpen om van ontvangen meningen over te stappen op esoterische waarheid. In brieven aan vertrouwde correspondenten beschrijft Leibniz expliciet zijn tijdschriftartikelen en het Essais de théodicée als exoterische werken. Maar zelfs Leibniz 'brieven aan vertrouwde correspondenten zoals de Volder en Des Bosses schieten tekort in het esoterische ideaal. Alle teksten van Leibniz zijn tot op zekere hoogte exoterisch, maar sommige zijn meer dan andere. Ze kunnen worden gecategoriseerd als min of meer exoterisch, afhankelijk van de mate waarin ze het esoterische ideaal qua vorm en inhoud benaderen. Deze indeling is moeilijk te geven, aangezien Leibniz nooit een strikt esoterische verhandeling heeft voltooid. De algemene opmerkingen van Leibniz over de exoterische presentatiewijze kunnen ons echter helpen de impliciet exoterische kenmerken van zijn teksten te lokaliseren. We hebben gezien dat Leibniz verschillende gratis exoterische technieken gebruikte, waaronder:

  1. Selectieve weglating: hij laat de kenmerken van zijn filosofie weg die het verst verwijderd zijn van ontvangen meningen. In sommige gevallen is het mogelijk om de weggelaten opvattingen af te leiden uit een zorgvuldige lezing van de exoterische tekst; in andere gevallen is aanvullend werk vereist.
  2. Oppervlaklezen versus diep lezen: de tekst laat een intuïtieve oppervlaklezing toe waardoor zijn opvattingen dichter bij de ontvangen meningen lijken dan ze in werkelijkheid zijn. De teksten zijn ook compatibel met een meer rigoureuze maar minder eenvoudige lezing; het is al dan niet mogelijk om de diepere betekenis te vatten op basis van alleen de exoterische tekst.
  3. Bekende taal: hij stemt zijn taal af op zijn publiek, zodat het hem vertrouwder overkomt. Zo gebruikt hij de cartesiaanse taal wanneer hij in de tijdschriften van Parijs schrijft en de taal van de scholen wanneer hij in de tijdschriften van Leipzig schrijft.
  4. Eclectische referenties: hij doet een beroep op de beweringen van gerenommeerde historische en hedendaagse figuren om zijn eigen stellingen te illustreren en te motiveren.
  5. Hypothese: hij presenteert een scriptie als een hypothese in plaats van een strikte demonstratie van de scriptie te geven, zelfs als hij in staat is om de demonstratie te geven. Hij denkt dat een lezer in sommige gevallen minder vijandig zal staan tegenover een nieuw proefschrift als het als een hypothese wordt gepresenteerd.
  6. Gevoelige analogieën, metaforen, fantasierijke gedachte-experimenten, verhalen en anekdotes: hij gebruikt deze apparaten omdat ze lezers die gewend zijn dingen te bedenken door middel van de zintuigen en de verbeelding, een inleidend begrip van scripties en principes kunnen geven die abstract zijn en duidelijk alleen denkbaar door het intellect (niet de zintuigen of de verbeelding).

In de secundaire literatuur over Leibniz is wat werk gedaan om bepaalde exoterische strategieën te identificeren. Er moet echter nog veel werk worden verzet. Nauwkeuriger onderzoek van de exoterische kenmerken van Leibniz 'werken zal ons helpen om beter te bepalen welke teksten (indien aanwezig) zijn weloverwogen opvattingen presenteren en in hoeverre zijn filosofie systematisch is.

Bibliografie

Primaire bronnen

[EEN] Samtliche Schriften und Briefe, Darmstadt en Berlin: Berlin Academy, 1923–, (geciteerd door serie, volume en pagina).
[AG] Philosophical Essays, R. Ariew en D. Garber (trans.), Indianapolis: Hackett, 1989.
[FC] Lettres et opuscules inedits, F. de Careil (red.), New York: Georg Olms, 1975.
[G] Die philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, CI Gerhardt (red.), Berlin: Weidman, 1875–1890 (geciteerd door volume en pagina).
[L] Philosophical Papers and Letters, 2e editie, LE Loemker (trans.), Dordrecht en Boston: Reidel, 1969.
[LR] The Leibniz-Des Bosses Correspondence, B. Look en D. Rutherford (trans.), New Haven: Yale University Press, 2007.
[LBr] Briefwechsel, Hannover, Gottfried Wilhelm Leibniz Bibliothek / Niedersächsische Landesbibliothek.
[NE] New Essays on Human Understanding, P. Remnant en J. Bennett (vert.), Cambridge: Cambridge University Press, 1981 (de paginering van dit werk komt overeen met die van de Academy-editie A vi 6; er is dus maar één referentie vereist).
[RA] The Labyrinth of the Continuum: Writings on the Continuum Problem, 1672–1686, RTW Arthur (trans.), New Haven: Yale University Press, 2001.
[T] Theodicy, EM Huggard (vert.), La Salle, IL: Open Court, 1985 (geciteerd uit G 4 op sectie-nummer).
[WF] Leibniz's 'New System' en bijbehorende hedendaagse teksten, RS Woolhouse en R. Francks (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1997.

Secondaire bronnen

  • Adams, Robert, 1994. Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
  • Antognazza, Maria Rosa, 2009. Leibniz: An Intellectual Biography, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brown, Stuart. 1996. "Leibniz's nieuwe systeemstrategie", in Leibniz's 'Nieuwe systeem' (1695), RS Woolhouse (red.), Florence: Olschki, 37-61.
  • Curley, EM 1972. "The Root of Contingency", in Leibniz: een verzameling kritische essays, HG Frankfurt (red.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 69–97.
  • Garber, Daniel, 2009. Leibniz: Body, Substance, Monad, Oxford: Oxford University Press.
  • Lamarra, Antonio, 2009. "La Pensée Monadologique de Leibniz dans la Théodicée: Problèmes d'Interprétation", Paul Rateau (red.), L'idée de théodicée de Leibniz à Kant: erfgoed, transformaties, kritieken, Franz Steiner Verlag, 11 –21.
  • Lodge, Paul, 2010. "The Empirical Grounds for Leibniz's 'Real Metaphysics'," The Leibniz Review, 20: 13–38.
  • –––, 2001. "Leibniz's Notion of a Aggregate", British Journal for the History of Philosophy, 9: 467–86.
  • Kijk, Brandon, 1999. Leibniz en de "Vinculum Substantiale", Stuttgart: Franz Steiner.
  • Kijk, Brandon C. en Donald Rutherford, 2007. Inleiding, in The Leibniz-Des Bosses Correspondence, New Haven: Yale University Press.
  • Mercer, Christia, 2001. Leibniz's Metaphysics: Its Origins and Development, Cambridge, Cambridge University Press.
  • Nelson, Alan, 2005. "The Rationalist Impulse", in A Companion to Rationalism, A. Nelson (red.), Oxford: Blackwell, 3–11.
  • Russell, Bertrand, 1937. Een kritische uiteenzetting van de filosofie van Leibniz, 2e editie, Londen: Allen en Unwin.
  • –––, 1945. Een geschiedenis van de westerse filosofie, New York: Simon en Schuster, 581–96.
  • Rutherford, Donald, 1995. Leibniz en de Rational Order of Nature, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1996. “Demonstration and Reconciliation: The Eclipse of the Geometrical Method in Leibniz's Philosophy”, in Leibniz's 'New System' (1695), RS Woolhouse (red.), Florence: Olschki, 181–201.
  • Schepers, Heinrich, 2008. "Leibniz's rationalisme: een pleidooi tegen gelijkwaardige zachte en sterke rationaliteit", in Leibniz: wat voor soort rationalist?, M. Dascal (red.), Dordrecht: Springer.
  • Whipple, John, 2011. "Voortdurende schepping en eindige substantie in Leibniz's metafysica", Journal of Philosophical Research, 16: 1–30.

Academische hulpmiddelen

sep man pictogram
sep man pictogram
Hoe deze vermelding te citeren.
sep man pictogram
sep man pictogram
Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
inpho icoon
inpho icoon
Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papieren pictogram
phil papieren pictogram
Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

[Neem contact op met de auteur voor suggesties.]

Aanbevolen: