Locke's Wetenschapsfilosofie

2023 Auteur: Noah Black | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-11-26 16:11

Toegang navigatie

• Inhoud van het item
• Bibliografie
• Academische hulpmiddelen
• Vrienden PDF-voorbeeld
• Info over auteur en citaat
• Terug naar boven

Locke's Wetenschapsfilosofie

Voor het eerst gepubliceerd op vr 24 juli 2009; inhoudelijke herziening ma 25 sep.2017

Locke wordt alom geprezen omdat het een epistemologische basis vormt voor de experimentele wetenschap van zijn tijd, door de nieuwe, probabilistische vorm van kennis die daarbij hoort te verwoorden. Maar hoewel hij in belangrijke opzichten een liefhebber is van die nieuwe wetenschap, zijn er ook aanzienlijke spanningen in zijn denken. Hij staat achter zijn experimentele methoden terwijl hij zich richt op de eerdere, speculatieve of rationalistische filosofieën, voor methodologieën en epistemologische verwachtingen die niet passen bij de natuurlijke filosofie. Hij lijkt ook vaak de corpusculaire hypothese van de nieuwe wetenschap te omarmen, waarvan de krachten en minuscule deeltjes een prominente rol spelen in zijn poging om te begrijpen waarom we niet kunnen hopen op demonstratieve zekerheid over natuurlijke fenomenen. Toch evolueerde de methodologie van de nieuwe wetenschap. Hoe ver reisde Locke met die evolutie,en welke aspecten van zijn denken beletten hem verder te gaan? Wat betreft de corpusculaire hypothese, wat was precies zijn standpunt daarover? Hij spreekt vaak over deeltjes en krachten alsof ze tot gevestigde kennis behoorden, en toch schijnt hij ze bij het verklaren van de tekortkomingen van de hypothese fataal te vinden. Dit artikel zal vooral de tweede van die gerelateerde vragen benadrukken, hoewel beide tot wetenschappelijk onderzoek en debat hebben geleid.hoewel beide hebben geleid tot wetenschappelijk onderzoek en debat.hoewel beide hebben geleid tot wetenschappelijk onderzoek en debat.

• 1. Inleiding

• 2. Locke op kennis in natuurlijke filosofie: wetenschap en menselijke kennis

  • 2.1 Historische wortels van scientia
  • 2.2 Scientia in natuurlijke filosofie en obstakels voor het bereiken van mensen
  • 2.3 Menselijke kennis in natuurfilosofie (gevoelige kennis)

• 3. Spanning in Locke's denken en een consequent debat

  • 3.1 Spanning in de gedachte van Locke
  • 3.2 Beperkingen van de corpusculaire hypothese
  • 3.3 Belangrijkste standpunten in het debat

• 4. Locke en Newton

  • 4.1 Epistemologie en methodologie
  • 4.2 Ontologie
• Bibliografie
• Academische hulpmiddelen
• Andere internetbronnen
• Gerelateerde vermeldingen

1. Inleiding

Twee kenmerken van Locke's intellectuele landschap zijn het meest opvallend voor het begrijpen van zijn wetenschapsfilosofie, één over de methodologie van de nieuwe wetenschap en de andere over de inhoud ervan. Ten eerste is er dus de nieuwe methodologische benadering om de natuurlijke wereld te begrijpen, vergezeld van diepgaande verschuivingen in opvattingen over inductie en wetenschappelijke kennis, en in disciplinaire grenzen. De reactie van Locke is grotendeels progressief. Onder de indruk van experimentele methoden en op de hoogte van hun slechte aansluiting bij het aristotelische ideaal, definieert hij een apart soort kennis, een die inferieur is aan echte wetenschappelijke kennis maar geschikt is voor menselijke zintuiglijke vermogens. Hiermee ontwikkelt hij een epistemologische basis voor de nieuwe, experimentele filosofie. Maar zijn reactie heeft ook een conservatief aspect,een die volgens sommigen hem heeft beperkt in het licht van de evoluerende methodologie van de nieuwe wetenschap. Hij behoudt als ideaal het idee dat wetenschappelijke kennis demonstratief en zeker is, een ideaal dat hij deelt met de twee hoofddoelen van zijn essay, de speculatieve systemen van de aristoteliërs en de cartesiërs.

Het tweede opvallende kenmerk is de dominante wetenschappelijke theorie van zijn tijd, de corpusculaire hypothese van de nieuwe wetenschap. Zoals gedefinieerd voor de doeleinden van dit artikel, veronderstelt de corpusculaire hypothese (i) dat waarneembare lichamen zijn samengesteld uit materiaaldeeltjes of bloedlichaampjes, (ii) neemt impuls (actie door oppervlakte-impact) het primaire, zo niet het enige middel te zijn om beweging te communiceren, en (iii) pogingen om eigenschappen op het niveau van waarneembare lichamen, zoals kleur, terug te brengen tot de primaire, dat wil zeggen inherente eigenschappen van de deeltjes die deze waarneembare lichamen vormen. In wat de orthodoxe versie kan worden genoemd ('puur mechanisme', zoals Ayers (1981, p. 212) het noemt), beperkt de corpusculaire hypothese die inherente eigenschappen tot grootte, vorm, aantal en beweging,en is van mening dat alle andere kwaliteiten en bewerkingen verklaarbaar zijn in termen van die beperkte reeks eigenschappen. De orthodoxe versie impliceert dus een voorwaarde voor contactactie - dat lichamen alleen causaal interactie hebben, door impact, zodat niet-gemedieerde actie op afstand wordt ontkend. (Hoewel een aantal commentatoren de termen 'corpusculaire hypothese' en 'mechanisme' door elkaar gebruiken, heeft het onderscheiden ervan bepaalde voordelen. Het stelt ons bijvoorbeeld in staat Newton te classificeren als een corpusculaire theoreticus van een of andere streep, en dit te doen zonder het debat aan te gaan over de vraag of hij zich aan de voorwaarde voor contactactie hield. De hier gegeven definities komen ook grotendeels overeen met die in het artikel over John Locke.) Er kunnen plenistische en atomistische versies van de corpusculaire hypothese worden onderscheiden. Plenistische theoretici ontkennen de leegte en stellen een plenum van materie voor,zoals Descartes doet door materie met extensie te identificeren. Dergelijke theoretici spreken misschien van deeltjes, maar hun deeltjes zijn geen atomen en zijn oneindig of op zijn minst voor onbepaalde tijd deelbaar. Atomistische theoretici daarentegen accepteren de leegte en nemen de deeltjes of bloedlichaampjes die samengestelde lichamen bevatten als ondeelbaar aan, of althans waarschijnlijk. Aangezien Locke's sympathie duidelijk bij de atomistische versie ligt, zal de term 'corpusculaire hypothese' in dit artikel naar die versie verwijzen, tenzij anders aangegeven. Centrale stellingen van het essay worden ontwikkeld in nauwe samenhang met de corpusculaire hypothese, met name het onderscheid tussen echte en nominale essenties, dat wordt ontwikkeld in verband met het onderscheid tussen primaire en secundaire kwaliteiten die worden geassocieerd met corpusculaire theoretici, waaronder Locke's mentor, Robert Boyle. Maar aangezien Locke de hypothese vaak met scepsis behandelt, zijn de status en het doel ervan een bron van controverse.

Dit artikel onderzoekt vragen die verband houden met de twee meest opvallende kenmerken, en in verband met de eerste, onderzoekt het ook de relatie van Locke met Newton, een figuur die instrumenteel is voor de veranderende opvattingen over wetenschappelijke kennis. Hoofdstuk 2 behandelt vragen die verband houden met die veranderende opvattingen. Wat is volgens Locke de wetenschap (scientia) of wetenschappelijke kennis in het algemeen, waarom denkt hij dat scientia in de natuurfilosofie buiten het bereik van de mens ligt, en wat kenmerkt de opvatting van menselijke kennis in de natuurfilosofie die hij ontwikkelt? Hoofdstuk 3 behandelt de vraag die wordt opgewekt door de schijnbaar tegenstrijdige behandelingen van de corpusculaire hypothese van Locke. Accepteert of verdedigt hij de corpusculaire hypothese? Zo niet, wat is dan zijn rol in zijn denken,en wat verklaart de nauwe band met de belangrijkste stellingen van het essay? Aangezien er een wetenschappelijk debat is ontstaan over de status van de corpusculaire hypothese voor Locke, bespreekt sectie 3 enkele hoofdposities in dat debat. Sectie 4 gaat in op de relatie tussen de gedachte van Locke en die van Newton. Alle citaten van An Essay Concerning Human Understanding worden aangegeven met 'E', gevolgd door het boek en sectienummers. Paginanummers die verwijzen naar de Nidditch-editie zijn ook aanwezig. Paginanummers die verwijzen naar de Nidditch-editie zijn ook aanwezig. Paginanummers die verwijzen naar de Nidditch-editie zijn ook aanwezig.

2. Locke op kennis in natuurlijke filosofie: wetenschap en menselijke kennis

Lockes grote epistemologische bijdrage aan de filosofie is een opvatting van menselijke kennis die geschikt is voor de experimentele wetenschap van zijn tijd, een die in de natuurfilosofie in ieder geval de oude, aristotelische opvatting zal vervangen. Volgens de aristotelische opvatting is wetenschappelijke kenniswetenschap bepaalde kennis van noodzakelijke waarheden, die in principe in syllogistische vorm kan worden uitgedrukt, de conclusie die volgt uit vanzelfsprekende premissen. In het domein van de natuurfilosofie is het bepaalde kennis van echte essenties. Hoewel Locke een radicale scepsisbevinding niet serieus koestert - 'een zeer duidelijk verschil tussen dromen om in het vuur te zijn en er daadwerkelijk in te zijn' (E IV.ii.14, pp.537–538) - erkent hij dat de eisen van de wetenschap is te streng voor de nieuwe, experimentele wetenschap. Niettemin,het concept van scientia speelt een belangrijke rol bij het ontwikkelen van zijn conceptie van het probabilistische soort kennis dat mogelijk is voor mensen in het domein van de natuurfilosofie: hij gebruikt het als een folie wanneer hij uitlegt waarom mensen daar genoegen moeten nemen met probabilistische kennis, scientia blijft altijd buiten bereik. Scientia kan als die folie dienen omdat het voor mensen bereikbaar is in bepaalde domeinen; Locke denkt echter dat het voor nobelere geesten, zoals engelen, ook haalbaar is binnen de natuurlijke filosofie. Scientia kan als die folie dienen omdat het voor mensen bereikbaar is in bepaalde domeinen; Locke denkt echter dat het voor nobelere geesten, zoals engelen, ook haalbaar is binnen de natuurlijke filosofie. Scientia kan als die folie dienen omdat het voor mensen bereikbaar is in bepaalde domeinen; Locke denkt echter dat het voor nobelere geesten, zoals engelen, ook haalbaar is binnen de natuurlijke filosofie.

Deze sectie begint met een overzicht van de geschiedenis van het concept van scientia en de factoren die, door het te ondermijnen, de aanzet geven tot Locke's conceptie van menselijke kennis in de natuurfilosofie. Deze paragraaf legt ook uit wat Locke denkt dat scientia in de natuurfilosofie zou betekenen, de obstakels die de mens verhinderen het te bereiken, en de mindere menselijke kennis die ons daarvoor moet dienen.

2.1 Historische wortels van scientia ^[1]

De opvatting van echte wetenschappelijke kennis die Locke erft en op de een of andere manier behoudt, scientia, heeft zijn wortels in Aristoteles, zoals uiteengezet aan het begin van Boek I, §2 van de Posterior Analytics. Voor Aristoteles zijn alleen noodzakelijke waarheden het object van wetenschappelijke kennis, en aangezien wetenschappelijke kennis kennis van oorzaken vereist, vereist het ook dat men weet dat het feit noodzakelijk is door de noodzakelijke relaties met de oorzaken ervan te kennen. Onder de vele oorzaken van Aristoteles is de belangrijkste hier de formele oorzaak - de aard of essentie - zoals Aristoteles elders aangeeft. ^[2]

We veronderstellen dat we ongekwalificeerde wetenschappelijke kennis van een ding bezitten, in tegenstelling tot het te weten op de toevallige manier waarop de sofist het weet, wanneer we denken dat we de oorzaak kennen waarvan het feit afhangt, als de oorzaak van dat feit en van geen andere, en verder dat het feit niet anders kan zijn dan het is … Het eigenlijke doel van ongekwalificeerde wetenschappelijke kennis is iets dat niet anders kan zijn dan het is. (Aristoteles, posterieure analyse, I.2)

De epistemische houding van de kenner ten opzichte van de noodzakelijke waarheid en zijn relatie tot oorzaken is er een van zekerheid, en het bepaalde feit is aantoonbaar via een syllogisme, met name een waarin de premissen vanzelfsprekend zijn en zelf geen demonstratie behoeven.

We weten het door demonstratie. Met demonstratie bedoel ik een syllogisme dat wetenschappelijke kennis voortbrengt, een syllogisme … De premissen moeten primair en onaantastbaar zijn; anders zullen ze demonstratie nodig hebben om bekend te zijn, want kennis hebben, zo niet toevallige kennis, van dingen die aantoonbaar zijn, betekent precies om ze te demonstreren. De premissen moeten de oorzaak zijn van de conclusie, bekender dan deze, en daarvoor; de oorzaken ervan, omdat we alleen wetenschappelijke kennis van een ding bezitten als we de oorzaak ervan kennen; eerder, om oorzaken te zijn; vroeger bekend, is deze voorafgaande kennis niet alleen ons begrip van de betekenis, maar ook kennis van het feit. (Aristoteles, posterieure analyse, I.2)

De bepaling dat de premissen van een wetenschappelijke demonstratie onaantastbaar moeten zijn, dat wil zeggen vanzelfsprekend, leidt tot een prima facie-moeilijkheid. Deze opvatting van wetenschappelijke kennis is niet alleen bedoeld om conceptuele stellingen te omvatten, maar ook stellingen over de werkelijke aard of essenties van stoffen, dat wil zeggen stellingen over de wereld. Zoals bij elke andere demonstratie, moet een demonstratie in de natuurfilosofie vanzelfsprekende uitgangspunten hebben, omdat anders een regressie zou volgen. Toch is het, althans vanuit een hedendaags perspectief, niet duidelijk hoe het pand vanzelfsprekend kan zijn, omdat het op ervaring moet zijn gebaseerd.

Nu zou het overdreven zijn om te zeggen dat dit probleem alleen vanuit een hedendaags perspectief verschijnt; er was enige erkenning van in de oude en middeleeuwse periodes. ^[3] Maar voor de komst van de experimentele wetenschap werd het probleem niet sterk gevoeld omdat ervaring op een andere manier werd begrepen. Om te beginnen bestond het idee van een experiment - een kunstmatig geconstrueerde, enkele gebeurtenis of reeks gebeurtenissen die waren ontworpen om te testen op een voorspelde uitkomst - niet. Bovendien kon onder de scholastische Aristoteliërs een enkele, natuurlijk voorkomende gebeurtenis op zichzelf niet worden beschouwd als onthulling van natuurlijke processen, omdat het een 'monster' zou kunnen zijn - het zou een gebeurtenis kunnen zijn die tegen de natuur ingaat in plaats van te worden geproduceerd door en dus onthullen van de natuur. ^[4]Gebeurtenissen zoals algemeen ervaren, werden echter beschouwd als onthullend voor de natuur, en dus konden ze de universele waarheden verschaffen die nodig waren als premissen in het syllogisme. ^[5] Hoe was de kloof tussen gebeurtenissen zoals gewoonlijk ervaren - die nog steeds een beperkte steekproef van bewijs vormt - en de universele claim die daaruit is afgeleid, overbrugd? Alleen vanuit de moderne en hedendaagse invalshoeken bestaat een dergelijke kloof om te worden overbrugd. Voor Aristoteles en de middeleeuwen zijn menselijke vermogens zo samengesteld dat ze de natuur kunnen begrijpen, dat wil zeggen de essenties van substanties kunnen onderscheiden. ^[6]Kortom, omdat de interne essenties die de inhoud van natuurlijke filosofie vormen, echt zijn, en omdat onze vermogens zo zijn samengesteld dat ze die echte essenties kunnen bevatten, kan natuurlijke filosofie een wetenschap zijn, een domein waarin bepaalde, demonstratieve kennis kan worden had, ondanks zijn afhankelijkheid van ervaring.

De voorbeelden van wetenschappelijke kennis zijn zeker conceptuele disciplines, niet alleen geometrie, maar ook rationele theologie, waarbij de laatste de ultieme wetenschap is voor de middeleeuwen. ^[7] Maar de natuurfilosofie staat grotendeels naast de conceptuele disciplines, zelfs tot in de moderne tijd. Hoewel bacon wordt geassocieerd met inductie, accepteert het de demonstratieve opvatting van wetenschappelijke kennis, net als Galileo, die experimenten gebruikt om fundamentele principes te onthullen (maar ze ook op andere manieren gebruikt). ^[8] Aangezien empirische methoden worden verfijnd en op grotere schaal worden toegepast, komt de overtuiging dat natuurlijke filosofie onder de paraplu van scientia kan staan, steeds meer onder druk te staan. ^[9]Sommige denkers weerstaan de druk, met name Descartes, die zijn natuurwetten afleidt door a-priori reflectie op Gods natuur, en, vertrouwend op deze rationalistische methoden, ontkent dat zijn derde natuurwet wordt ondermijnd door tegenstrijdige waarnemingen van botsende lichamen. ^[10] Maar voor de experimentalisten zelf, inclusief Locke's mentor, Boyle, zijn observaties en experimenten het belangrijkste instrument voor kennis. (Opgemerkt moet echter worden dat de meeste voorstanders van experimentalisme speculatie niet als geheel onwettig beschouwden, maar erop stonden dat het zou worden uitgesteld totdat er aanzienlijk experimenteel en observationeel bewijs was verzameld; zie Anstey (2011, p. 4,5).) is deze benadering die de natuurlijke filosofie op het pad naar het inductieprobleem van Hume zet en die Locke het meest beïnvloedt.^[11]

2.2 Scientia in natuurlijke filosofie en obstakels voor het bereiken van mensen

Zoals eerder aangegeven, dient scientia als achtergrond waartegen Locke de conceptie ontwikkelt van de kennis die mogelijk is in de natuurlijke filosofie van de mens. Nadat hij het ideaal van de wetenschap had behouden, zoals geïllustreerd door de geometrie, maar ook de betekenis van Boyle's experimentele methode had geabsorbeerd, wordt Locke gedreven tot zijn karakteristieke pessimisme over de aard en omvang van kennis die voor ons mogelijk is in de natuurfilosofie. 'De gemeenste en meest voor de hand liggende dingen die op onze weg komen, hebben donkere kanten, waar het snelste zicht niet in kan doordringen' (E IV.iii.22, p. 553). Vanwege de zwakte van onze faculteiten, vermoedt Locke, 'kan de natuurfilosofie geen wetenschap worden'. (E IV.xii.10, p.645). Deze sectie behandelt Locke's algemene idee van scientia, wat nodig zou zijn voor scientia in de natuurfilosofie,en de obstakels die verhinderen dat mensen in de natuurfilosofie wetenschap bereiken.

2.2.1 Scientia in het algemeen

Locke beschouwt kennis in het algemeen als 'de perceptie van de verbinding en overeenstemming, of onenigheid en weerzin over een van onze ideeën' (E IV.i.1–2, p. 525), en onder de drie soorten kennis die hij onderscheidt, intuïtief, demonstratief en gevoelig, de eerste twee zijn soorten bepaalde kennis. Intuïtieve en demonstratieve kennis verschillen in het aantal betrokken intuïties en bijgevolg in hun mate van zekerheid (E IV.ii.14, pp.537–538). Intuïtieve kennis is het meest zeker omdat de waarheid onmiddellijk wordt begrepen. Er zijn geen tussenstappen en twijfel is onmogelijk omdat de geest net zo min de waarheid kan herkennen als het open, functionerende oog licht zou kunnen zien wanneer het zich naar de zon richt (E Zie IV.ii.1, p. 531). Aantoonbare kennis, maar ook kwalificerend als zeker,is minder omdat het tussenliggende stappen omvat. We kunnen niet meteen begrijpen dat de drie hoeken van een driehoek gelijk zijn aan twee rechthoekige driehoeken, en moeten in plaats daarvan de stappen van een proef construeren. Als we dat doen en als we de verbanden tussen de stappen van het bewijs begrijpen, hebben we demonstratieve kennis (E IV.ii.2–3, p.531–532). Intuïtieve en demonstratieve kennis zijn dus vormen van wetenschap. Locke definieert dat als "bepaalde universele kennis" (E IV.iii.29, p. 559), en louter "bepaalde feitelijke zaken" (E IV.iii.25, pp. 555–56) niet in aanmerking komen.we hebben demonstratieve kennis (E IV.ii.2–3, p.531–532). Intuïtieve en demonstratieve kennis zijn dus vormen van wetenschap. Locke definieert dat als "bepaalde universele kennis" (E IV.iii.29, p. 559), en louter "bepaalde feitelijke zaken" (E IV.iii.25, pp. 555–56) niet in aanmerking komen.we hebben demonstratieve kennis (E IV.ii.2–3, p.531–532). Intuïtieve en demonstratieve kennis zijn dus vormen van wetenschap. Locke definieert dat als "bepaalde universele kennis" (E IV.iii.29, p. 559), en louter "bepaalde feitelijke zaken" (E IV.iii.25, pp. 555–56) niet in aanmerking komen.

Om Locke's idee van scientia te begrijpen, moeten we de objecten ervan beschouwen: echte essenties en de noodzakelijke verbindingen die daaruit voortvloeien. Door de aristotelische opvatting te ontkennen dat een enkele essentie zowel de eigenschappen van een ding gronden, waardoor het wordt wat het is, en de basis vormt om het te classificeren, maakt Locke een onderscheid tussen reële en nominale essenties. ^[12] Terwijl de nominale essentie bestaat uit de verzameling waarneembare kwaliteiten die we gebruiken om een ding te classificeren (wat impliceert dat de nominale essentie kan variëren in tijd of gemeenschappen), de echte essentie (of echte of interne constitutie, zoals Locke soms schrijft) is dat wat een ding maakt wat het is.

Essentie kan worden beschouwd als iets dat bestaat, waardoor het is wat het is. En daarom kan de echte interne, maar in het algemeen in Stoffen, onbekende Constitutie van Dingen, waarvan hun ontdekbare Eigenschappen afhangen, hun Essentie worden genoemd. Dit is de juiste oorspronkelijke betekenis van het Woord, zoals blijkt uit de vorming ervan; Essentia, in de primaire notatie die correct Zijn betekent. En in die zin wordt het nog steeds gebruikt, wanneer we spreken over de essentie van bepaalde dingen, zonder ze een naam te geven. (E III.iii.15, p.417)

Bespreking van echte essentie richt zich vaak op de echte essenties van materiële stoffen, en in dat geval zeggen we dat de echte essentie de oorzakelijke grond is van de waarneembare eigenschappen van de stof. Zoals in een volgende sectie zal worden besproken, interpreteren veel commentatoren Locke als het identificeren van de werkelijke essentie van een materiële substantie met een subset van de primaire eigenschappen van de samenstellende bloedlichaampjes, een identificatie die aanneemt dat Locke de corpusculaire hypothese accepteert (bijv. Osler 1970, p. 12; Mandelbaum 1964, p.1). Volgens een andere interpretatie is het onderscheid tussen echt-nominale essentie metafysisch en dus fundamenteler dan het onderscheid tussen primair en secundair kwaliteit, wat een fysiek onderscheid is, dat behoort tot een bepaalde fysische theorie, de corpusculaire hypothese. Maar laat dat debat even buiten beschouwing,uit de eerste zin van de hierboven geciteerde passage kunnen we opmerken dat Locke het idee van echte essentie niet beperkt tot stoffen. Dit betekent dat we kunnen spreken van, bijvoorbeeld, de echte essentie van een driehoek, die begrijpen als dat wat de eigenschappen van de driehoek gronden, waardoor het wordt wat het is.

We hebben ergens wetenschappelijke kennis van als we de echte essentie ervan kennen en, aangezien de kwaliteiten ervan voortkomen uit die echte essentie, als we de noodzakelijke verbindingen tussen de essentie en zijn andere eigenschappen kennen. Geometrie dient als voorbeeld, net als voor zoveel van Locke's voorgangers. Als we weten wat een driehoek is, kunnen we ons niet voorstellen dat de dingen anders zijn dan dat de som van de drie hoeken gelijk is aan de som van twee rechte hoeken.

Dergelijke kennis is zo zeker dat we ons zelfs niet kunnen voorstellen dat God de dingen anders heeft gemaakt: “Dus het idee van een rechthoekige driehoek brengt noodzakelijkerwijs een gelijkheid van zijn hoeken met zich mee naar twee rechtse. Evenmin kunnen we ons deze relatie, deze samenhang van deze twee ideeën, voorstellen om mogelijk veranderlijk te zijn, of om af te hangen van een willekeurige macht, welke keuze het zo heeft gemaakt of anders zou kunnen maken. ' (E IV.iii.29, pp. 559-560)

Scientia is ook mogelijk in een ander conceptueel domein: moraliteit. Moraliteit wordt gekenmerkt door waarneembare noodzakelijke verbindingen, en Locke is ervan overtuigd dat we daar hetzelfde niveau van zekerheid kunnen hebben als in de geometrie.

Waar er geen eigendom is, is er geen onrechtvaardigheid, is een voorstel zo zeker als elke demonstratie in Euclid: voor het idee van eigendom, het recht hebben op wat dan ook; en het idee waaraan de naam onrecht wordt gegeven, zijnde de invasie of schending van dat recht; het is duidelijk dat … Ik kan zeker weten dat deze propositie waar is, aangezien een driehoek drie hoeken heeft die gelijk zijn aan twee juiste. (E IV.iii.18, blz. 549–50).

2.2.2 Scientia in natuurlijke filosofie

Wat is er nodig voor scientia in de natuurfilosofie? Aangezien scientia over het algemeen echte essenties betreft, en aangezien de natuurlijke filosofie voor Locke betrekking heeft op materiële substanties en hun krachten, zou scientia in de natuurfilosofie kennis zijn van de echte essenties van materiële substanties en hun noodzakelijke verbindingen met kwaliteiten die daaruit voortvloeien.

Als we wetenschap in de natuurfilosofie zouden kunnen hebben, zouden we de eigenschappen van een stof kunnen kennen zonder waarnemingen of experimenten te doen. Om een van Locke's veelvoorkomende voorbeelden te nemen: als we de echte essentie van goud zouden kunnen kennen, zouden we de kwaliteiten ervan kennen, zelfs als er geen enkel goudmonster bestond.

Als we zulke Ideeën van Stoffen hadden, om te weten welke echte Constituties die verstandige kwaliteiten voortbrengen die we erin aantreffen, en hoe die Kwaliteiten daaruit voortkwamen, dan zouden we, door de specifieke Ideeën van hun echte Essenties in onze eigen Geest, er zekerder achter kunnen komen hun eigenschappen, en ontdekken welke kwaliteiten ze wel of niet hadden dan we nu met onze zintuigen kunnen: en om de eigenschappen van goud te kennen, zou het niet meer nodig zijn dat goud zou bestaan en dat we er experimenten op zouden moeten doen, dan is het voor het kennen van de eigenschappen van een driehoek noodzakelijk dat een driehoek in elke materie zou bestaan, het idee in onze geest zou zowel voor de een als voor de ander dienen. (E IV.vi.11, p.585)

Welke kwaliteiten zouden we precies kunnen afleiden? We zouden de tertiaire eigenschappen van een stof kunnen afleiden, dat wil zeggen de bevoegdheden ervan om bepaalde effecten in andere stoffen teweeg te brengen. ^[13] Als we de echte essenties van opium en hemlock kennen, dan zouden we, net alsof we een geometrische deductie uitvoeren, of gewoon zoals een slotenmaker begrijpt waarom een bepaalde sleutel het ene slot opent, maar niet een ander, we kunnen dat opium afleiden slaap produceert, die hemlock de dood veroorzaakt, en we zouden begrijpen waarom elke stof zijn effecten veroorzaakt.

Ik twijfel er niet aan, maar als we de figuur, grootte, textuur en beweging van de minuut samenstellende delen van twee lichamen zouden kunnen ontdekken, zouden we zonder beproeving verschillende bewerkingen achter elkaar moeten kennen, zoals we nu de eigenschappen van een vierkant doen, of een driehoek. Wisten we de mechanische affecties van de deeltjes van rabarber, hemlock, opium en een man, zoals een horlogemaker die van een horloge doet, waarbij het zijn bewerkingen uitvoert, en van een bestand dat door erop te wrijven de figuur van een van de Wielen, zouden we voor de hand moeten kunnen vertellen dat Rabarber zal zuiveren, Hemlock-doden en Opium een Man zal laten slapen … Het oplossen van zilver in aqua fortis en goud in aqua Regia, en niet andersom, zou zijn dan misschien niet moeilijker om te weten dat het aan een Smith is om te begrijpen, waarom het draaien van één sleutel een slot zal openen,en niet het draaien van een ander. (E IV.iii.25, pp. 555–56) (Zie Boyle, die hetzelfde idee had en het uitvoerig uitlegde in The Origin of Forms and Qualities, 1666, pp. 16–19.)

Als we echte essenties kennen, zouden we dan tertiaire kwaliteiten kunnen afleiden, maar hoe zit het met secundaire kwaliteiten? Hier zijn de zaken aanvankelijk minder duidelijk, omdat Locke beide lijkt te zeggen dat meer acute zintuigen de secundaire kwaliteit van geluid niet zouden wegdoen, maar misschien wel de secundaire kwaliteit van kleur zouden doen verdwijnen. In één passage stelt Locke ons voor dat we zeer acute zintuigen hebben, inclusief "microscopische ogen", en hij gaat er duidelijk van uit dat we nog steeds de secundaire kwaliteit van geluid zouden ervaren: "Als ons gehoor maar 1000 keer sneller was dan het is, hoe zou een eeuwig geluid leidt ons af '(E II.xxiii.12, pp. 302–303). Maar in een voorgaande passage had hij gesuggereerd dat als onze vermogens waren ontworpen om echte essenties te detecteren, we helemaal geen kleur zouden ervaren:

Als we zintuigen acuut genoeg waren om de minuscule deeltjes van lichamen te onderscheiden, en de echte grondwet waarvan hun verstandige eigenschappen afhangen, twijfel ik niet, maar ze zouden heel andere ideeën in ons voortbrengen; en dat wat nu de gele kleur van goud is, zou verdwijnen, en in plaats daarvan zouden we een bewonderenswaardige textuur van delen van een bepaalde grootte en figuur moeten zien. Deze microscopen ontdekken ons duidelijk: want wat voor onze blote ogen een bepaalde kleur produceert, wordt door zo de scherpte van onze zintuigen te vergroten, ontdekt dat het iets heel anders is; en de aldus veranderende, als het ware, de verhouding van de massa van de minieme delen van een gekleurd object tot ons gebruikelijke zicht, brengt verschillende ideeën voort, van wat het eerder deed … Bloed voor het blote oog lijkt helemaal rood; maar door een goede microscoop, waarin de mindere delen verschijnen, toont slechts enkele paar rode bolletjes,zwemmen in een heldere vloeistof; en hoe deze rode bolletjes eruit zouden zien, als er een bril zou worden gevonden, die ze toch 1000 of 10000 keer meer zou kunnen vergroten, is onzeker. (E II.xxiii.11, pp. 301–302)]

Nadenken over deze voorbeelden suggereert echter dat hij zich niet, of niet altijd, voorstelt dat microscopische ogen de kleur helemaal zouden wegdoen; in plaats daarvan zou het ons in sommige gevallen in staat kunnen stellen kleinere deeltjes te zien met andere kleuren dan die we waarnemen voor het verzamelde object. Want in het voorbeeld dat hij geeft, lijkt bloed als een geaggregeerd lichaam uniform rood, maar onder een microscoop lijken sommige delen ervan doorschijnend terwijl alleen de bolletjes rood lijken. Als de microscoop eenmaal is gebruikt, wordt kleur niet geëlimineerd uit de ervaring van het zien van bloed, maar wordt het in plaats daarvan gezien als anders verdeeld. Een gepixeld schilderij geeft een ruwe analogie; een vorm die van ver wordt gezien, kan uniform groen lijken, maar van dichtbij wordt gezien als kleine blauwe en gele stippen.

2.2.3 Obstakels voor het bereiken van mensen

Scientia in de natuurlijke filosofie zou kennis nodig hebben van zowel echte essenties als van hun noodzakelijke verbindingen tussen kwaliteiten, maar geen van beide is mogelijk voor mensen, concludeert Locke. Een obstakel voor scientia is dan dat echte essenties ons ontgaan. God heeft ons zintuiglijke capaciteiten gegeven die geschikt zijn om onze weg te vinden naar de "markt en uitwisseling" en andere praktische behoeften, maar die niet geschikt zijn, zoals de passage over "microscopische ogen" aangeeft, om de minuscule delen van lichamen te detecteren.

Een ander obstakel is dat we de noodzakelijke oorzakelijke verbanden tussen de kwaliteiten van stoffen vrijwel niet kunnen onderscheiden. (En Locke beschouwt die verbindingen als noodzakelijk - maar interpreteert hij ze in termen van nomologische of logische noodzaak? Gezien zijn mening dat demonstratieve kennis in de natuurfilosofie mogelijk is voor onsterfelijken en dient als een ideaal voor stervelingen, lijkt hij dat te zijn denken in termen van logische noodzaak, net als de Aristotelianen waartegen hij reageerde, een punt van Ott (2009, p. 13).) Locke vindt twee gevallen waarin we noodzakelijke verbanden tussen kwaliteiten van lichamen kunnen onderscheiden: van de primaire kwaliteiten hebben een noodzakelijke afhankelijkheid, en een zichtbare verbinding met elkaar, zoals Figuur noodzakelijkerwijs veronderstelt Uitbreiding, het ontvangen of communiceren van Beweging door impuls, veronderstelt Soliditeit.” (E IV.iii.14, p. 546) Afgezien van deze twee uitzonderingen ontsnappen de noodzakelijke verbindingen ons echter. Dit komt gedeeltelijk door het eerste obstakel, ons onvermogen om echte essenties te ontdekken, vanwege de geringe hoeveelheid deeltjes. Het is echter ook te wijten aan de afgelegen ligging van zoveel lichamen, die “voorbij deze aarde en atmosfeer… zelfs voorbij de zon liggen, of de meest afgelegen ster die onze ogen tot nu toe hebben ontdekt” (E IV.vi.11, p. 586–87 en IV.vi.12, p.587). Want volgens de speculaties van Locke zouden alle dingen op complexe manieren causaal met elkaar verbonden kunnen zijn, zodat we er niet één zouden kunnen kennen zonder alle andere te kennen waarmee het causaal verbonden is. Het is echter ook te wijten aan de afgelegen ligging van zoveel lichamen, die “voorbij deze aarde en atmosfeer… zelfs voorbij de zon liggen, of de meest afgelegen ster die onze ogen tot nu toe hebben ontdekt” (E IV.vi.11, p. 586–87 en IV.vi.12, p.587). Want volgens de speculaties van Locke zouden alle dingen op complexe manieren causaal met elkaar verbonden kunnen zijn, zodat we er niet één zouden kunnen kennen zonder alle andere te kennen waarmee het causaal verbonden is. Het is echter ook te wijten aan de afgelegen ligging van zoveel lichamen, die “voorbij deze aarde en atmosfeer… zelfs voorbij de zon liggen, of de meest afgelegen ster die onze ogen tot nu toe hebben ontdekt” (E IV.vi.11, p. 586–87 en IV.vi.12, p.587). Want volgens de speculaties van Locke zouden alle dingen op complexe manieren causaal met elkaar verbonden kunnen zijn, zodat we er niet één zouden kunnen kennen zonder alle andere te kennen waarmee het causaal verbonden is.

Maar hoewel mensen in de natuurfilosofie geen wetenschap kunnen bereiken, zijn er andere epistemische middelen die dat wel kunnen. De ene is natuurlijk God, die zeker echte essenties kent (E III.vi.3, p. 440), en 'het zijn mogelijke engelen' hebben ook ideeën over echte essenties (E III.vi.3, p. 440).

Het lijdt geen twijfel dat geesten van een hogere rang dan die ondergedompeld in vlees, net zo duidelijke ideeën hebben over de radicale constitutie van stoffen als wij over een driehoek, en dus kunnen waarnemen hoe al hun eigenschappen en operaties daaruit voortkomen, maar de manier waarop ze door die Kennis komen, overtreft onze opvattingen. (E III.xi.22, p.520)

Dat Locke het natuurlijk vindt om in dezelfde adem van materie en geesten te spreken, markeert hem als behorend tot het tijdperk van de natuurlijke filosofie in plaats van tot de wetenschap. Omdat kennis van noodzakelijke verbindingen kan worden verwezen naar deze hogere epistemische agentia, blijft scientia zo sterk bestaan als ideaal, ook al erkent hij de noodzaak van een heel andere kennisopvatting.

2.3 Menselijke kennis in natuurfilosofie (gevoelige kennis)

De conclusie dat voor ons geen intuïtieve of demonstratieve kennis van stoffen mogelijk is, omdat hun echte essenties en noodzakelijke verbindingen buiten bereik zijn, plaatst Locke op een kruispunt. Een pad is scepsis, de opvatting dat zonder zekerheid helemaal geen kennis van stoffen mogelijk is. Hij verwerpt dat pad en ontkent dat hyperbolische twijfel echt kan zijn voor het zelf (E IV.ix.2, pp. 619–20) of voor externe objecten (E IV.xi.3, p. 631). Het andere pad, dat hij volgt, is het verlagen van de lat door een derde soort kennis toe te geven, eentje die zekerheid mist: gevoelige kennis. (Een recent, diepgaand onderzoek naar hoe gerechtvaardigd Locke is, zowel in het vermijden van scepsis als in zijn standpunt over gevoelige kennis, is te vinden in Priselac 2016.)

Gevoelige kennis is kennis van de "effecten [die] elke dag binnen de aandacht van onze zintuigen komen", zonder begrip van hun oorzaken; 'We moeten tevreden zijn om onwetend te zijn' van die oorzaken (E IV.iii.29, pp. 559–560). In plaats van echte essenties te kennen, de causale basis van de eigenschappen die we waarnemen, kennen we alleen die waargenomen eigenschappen, waaruit we nominale essenties construeren. In plaats van aftrek toe te passen, zijn we gedwongen te vertrouwen op 'beproevingen' - observaties en inductie. In plaats van de noodzakelijke verbindingen te kennen die bestaan tussen de echte essentie van een stof en zijn andere eigenschappen, inclusief de tertiaire eigenschappen (waaronder, denk eraan, causale verbanden met stoffen buiten de meest afgelegen ster), kennen we alleen de co-existenties van eigenschappen. En alleen al door het regelmatig naast elkaar bestaan van eigenschappen die worden aangetroffen in waargenomen gevallen,Locke merkt op dat we niet met zekerheid konden weten dat dezelfde set in het volgende geval naast elkaar zal bestaan.

Voor alle Kwaliteiten die in elk Onderwerp naast elkaar bestaan, zonder deze afhankelijkheid en duidelijke samenhang van hun Ideeën met elkaar, kunnen we er zeker geen twee kennen om verder samen te bestaan, dan Ervaring, door onze Zintuigen, informeert ons. Dus hoewel we de gele kleur zien, en bij beproeving het gewicht, de zachtheid, smeltbaarheid en vastheid vinden, die verenigd zijn in een stuk goud; maar omdat geen van deze ideeën een duidelijke afhankelijkheid of noodzakelijke samenhang met de andere heeft, kunnen we niet zeker weten dat waar een van deze vier is, de vijfde er ook zal zijn, hoe waarschijnlijk het ook is dat het zo is. (E IV.iii.14, p.546)

Maar onze ontdekkingen over het naast elkaar bestaan van eigenschappen - hoewel ze slechts voorwaardelijke bijzonderheden zijn, of, voor zover ze worden toegepast buiten de specifieke gevallen die we daadwerkelijk hebben waargenomen, louter waarschijnlijkheid zijn - kunnen toch als echte kennis worden aangemerkt. Daarvoor moeten onze ideeën aan bepaalde voorwaarden voldoen. Het complexe idee dat we naar een stof verwijzen, moet alle en alleen die eenvoudige ideeën bevatten waarvan we hebben vastgesteld dat ze in de natuur naast elkaar bestaan. Hier wil Locke aantonen dat gevoelige kennis zijn benaming verdient, omdat deze kan worden onderscheiden van willekeurige of anderszins slecht onderbouwde beweringen (bijv. Dat vloeibaarheid naast brosheid blijkt te bestaan, in één stof en bij één bepaalde temperatuur. ^[14]) Sensitive kennis is veel minder dan scientia, maar veel meer dan ongegronde mening.

Hierin is daarom de realiteit van onze Kennis betreffende Stoffen gegrondvest, dat al onze complexe Ideeën daarvan zodanig moeten zijn, en alleen, zoals ze bestaan uit zulke eenvoudige, waarvan is ontdekt dat ze naast elkaar bestaan in de Natuur. En omdat onze ideeën dus waar zijn, maar misschien niet erg exacte kopieën, zijn ze toch de onderwerpen van echte kennis (voor zover we die hebben). (E IV.iv.12, p.568)

Wat betreft algemene beweringen over stoffen die zijn gebaseerd op bepaalde feitelijke feiten, ook deze kunnen worden aangemerkt als echte kennis. Toegegeven, het is alleen aannemelijk dat, wanneer vier van de vijf eerder gevonden samen bestaande eigenschappen opnieuw samen voorkomen, de vijfde ook aanwezig zal zijn. Toch kunnen we nog steeds een abstract idee vormen van goud, als een stof die alle vijf de eigenschappen heeft, en deze algemene claimkennis noemen, met als argument dat "alles wat ooit een vereniging in de natuur heeft gehad, weer verenigd kan worden" (E IV.iv.12, p.568).

Heeft de hedendaagse wetenschap ons in staat gesteld om verder te gaan dan gevoelige kennis - ontdekkingen over verbindingen, elementen en subatomaire deeltjes hebben ons kennis verschaft van echte essenties? Veel van de kracht van deze vraag komt, om Nicholas Jolley te parafraseren, voort uit het feit dat veel van die ontdekkingen over de structuur van de materie niet empirisch zijn opgevat, maar alleen empirisch zijn bevestigd; ze werden aanvankelijk opgevat als mogelijkheden door gebruik te maken van het hypothetico-deductieve model, en de voorspellingen afgeleid van de modellen werden vervolgens vergeleken met empirische gegevens (Jolley 2002, p. 69). Maar zoals Jolley ook opmerkt, hebben deze commentatoren mogelijk de volledige import van Locke's geometrische model gemist; in een eerder aangehaalde passage vertelt Locke ons expliciet dat als we de ware essentie van goud kenden, we de eigenschappen ervan konden afleiden, zelfs als goud niet bestond.^[15] Dus hoewel de voorspellingen van elk model dat is ontwikkeld via het hypothetisch-deductieve model de test van waarnemingen moeten overleven, zijn observaties in de wetenschap van Locke volkomen overbodig. Anders gezegd, Locke beschouwt de natuurlijke filosofie als een empirisch domein, alleen voor mensen, met hun verarmde vermogens. Voor edelere geesten zou het meer op geometrie lijken.

3. Spanning in Locke's denken en een consequent debat

De afgelopen decennia is er een levendig debat geweest over de rol van de corpusculaire hypothese in Locke's Essay. Deze sectie onderzoekt de bronnen van dat debat en bespreekt enkele van de hoofdposities die erin voorkomen.

3.1 Spanning in de gedachte van Locke

Zoals we hebben gezien, ontwikkelt Locke enkele centrale stellingen van zijn essay in verband met de corpusculaire hypothese. In zijn ideeënleer vormen bloedlichaampjes op zijn minst een structurele basis voor eenvoudige ideeën, en afhankelijk van iemands interpretatie kan er ook een oorzakelijk verband zijn. Verder, en hier van bijzonder belang, lijkt Locke vaak de werkelijke essentie van een materiële stof te identificeren met de verzameling of een deelverzameling van de primaire eigenschappen van de samenstellende deeltjes. In de volgende bekende passage wijst hij bijvoorbeeld op de primaire eigenschappen van lichaamsdelen - hun massa of stevigheid, beweging en vorm - als de causale grondslag van de kwaliteiten die we waarnemen.

De specifieke massa, het aantal, de figuur en de beweging van de delen van vuur of sneeuw zijn er werkelijk in, ongeacht of de zintuigen ze waarnemen of niet: en daarom kunnen ze echte kwaliteiten worden genoemd, omdat ze echt in die lichamen bestaan. Maar Licht, Warmte, Witheid of Koudheid zijn er eigenlijk niet meer in, dan Ziekte of Pijn in Manna. Neem de sensatie van hen weg; laat de ogen geen licht of kleuren zien, noch de oren horen geluiden; laat het gehemelte niet proeven, noch de neus ruiken, en alle kleuren, smaken, geuren en geluiden, aangezien het zulke bijzondere ideeën zijn, verdwijnen en ophouden en worden gereduceerd tot hun oorzaken, dwz massa, figuur en beweging van delen. (E II.viii.17, pp. 137–138)

Hij lijkt ook de echte essentie van lichamen met primaire eigenschappen te identificeren wanneer hij suggereert, net voor de passage van de "microscopische ogen", dat in plaats van kleuren te zien (of in plaats van ze te zien zoals we dat nu doen), we de interne lichamen van lichamen zouden kunnen ontdekken grondwetten, als we maar de 'textuur en beweging van de minuut delen van stoffelijke dingen' kenden (E II.xxiii.12, pp. 302–303). En een toewijding aan de corpusculaire hypothese wordt opnieuw gesuggereerd wanneer hij wanhopig is om de productie van secundaire kwaliteiten te begrijpen: zelfs als "we de grootte, figuur of beweging van die onzichtbare delen zouden kunnen ontdekken, die ze onmiddellijk produceren [secundaire kwaliteiten]", we kan nog steeds geen "ongetwijfeld Regels" ontdekken met betrekking tot hun productie of connectie, noch "bedenken hoe enige grootte, figuur of beweging van een Deeltjes,kan in ons mogelijk het idee van elke kleur, smaak of geluid produceren”(E IV.iii.13, p. 545). Hier lijkt hij te wanhopen om te begrijpen hoe secundaire kwaliteiten door primaire worden geproduceerd; hij lijkt de reductieve bewering van de corpusculaire hypothese waar te nemen, maar hij wanhoopt ons begrip van hoe de reductie werkt.

Zijn bespreking van tertiaire kwaliteiten is vergelijkbaar. Als we de "figuur, grootte, textuur en beweging van de minuut samenstellende delen van twee lichamen" zouden kennen, zouden we dan tertiaire eigenschappen kunnen afleiden; we zouden kunnen afleiden dat opium slaap veroorzaakt en we zouden begrijpen waarom (E IV.iii.25, pp. 555–56; zie ook E IV.iii.13, p. 545). In al deze passages, en in veel vergelijkbare passages, lijkt Locke op zijn minst enkele componenten van de corpusculaire hypothese te accepteren - dat materiële lichamen zijn samengesteld uit minuscule deeltjes en dat bepaalde waarneembare eigenschappen kunnen worden herleid tot de primaire deeltjes kwaliteiten van grootte, vorm en beweging. Deze neiging om te spreken alsof de corpusculaire hypothese geheel of gedeeltelijk waar is, wordt Locke's 'dogmatische' kant genoemd (Downing 2007).

In schijnbare spanning met deze zogenaamde dogmatische kant is wat zijn "agnostische" of "sceptische" kant wordt genoemd. De volgende kenmerken van zijn discussie lijken te suggereren dat hij redenen heeft om agnostisch te blijven over de vraag of de corpusculaire hypothese waar is, of serieuzer, om te geloven dat hij de verschijnselen die hij beweert volledig te verklaren niet volledig kan verklaren en daarom niet waar kan zijn.

Ten eerste verwijst hij naar de corpusculaire hypothese als zodanig, een hypothese, die ons bij lange na niet van wetenschappelijke kennis voorziet; verder merkt hij op dat het niet zijn doel is om te oordelen over concurrerende hypothesen.

Ik heb hier een voorbeeld gegeven aan de corpuscularian hypothese, waarvan men denkt dat die het verst gaat in een begrijpelijke uitleg van de kwaliteiten van lichamen; en ik vrees dat de zwakheid van een humaan begrip nauwelijks in staat is een ander te vervangen, wat ons een vollediger en duidelijker ontdekking zal geven van de noodzakelijke samenhang en co-existentie van de machten, die verenigd in verschillende soorten moeten worden waargenomen. Dit is in ieder geval zeker, dat welke hypothese dan ook het duidelijkst en waarachtig is, (daarvoor is het niet mijn zaak om te bepalen) dat onze kennis over stoffelijke stoffen door geen van hen zeer ver gevorderd zal zijn, totdat we zien, wat Kwaliteiten en bevoegdheden van lichamen hebben de noodzakelijke samenhang of weerzin met elkaar; die ik denk dat we in de huidige staat van de filosofie maar in zeer kleine mate weten. (E IV.iii.16, pp. 547-548)

De hypothetische status van alle fysieke theorieën wordt ook onderstreept in Some Thoughts Concerning Education: De systemen van natuurlijke filosofie … moeten gelezen worden, meer om de hypothesen te kennen … dan om te hopen daardoor een alomvattende, wetenschappelijke en bevredigende kennis van de werken van de natuur.”(Locke, geciteerd in Rogers 1982, p. 230.) Maar hoewel alle fysische theorieën uiteindelijk hypothesen zijn, is het nuttig om de opmerkingen van Peter Anstey in gedachten te houden over het ontstaan van de corpusculaire hypothese. Hoewel de hypothese is ontstaan onder theoretici die een experimentele methode voorstaan boven een puur speculatieve, zou dat in het licht van het volgende niet zo ironisch moeten lijken. In plaats van speculatie volledig uit te sluiten, lieten deze theoretici het toe, zolang het maar een beperkte en secundaire rol speelde,door te wachten tot de observatie en het experiment al een solide basis hadden gelegd. Bovendien had de corpusculaire hypothese geloofwaardigheid tussen hypothesen, voor zover deze zich hield aan hun verbod op vragen waarvan zij dachten dat ze nooit experimenteel konden worden beantwoord, door de vraag over de oneindige deelbaarheid van de materie te vermijden (zie Anstey, 2011, pp. 4–5.)

Ten tweede, als Locke inderdaad de echte essenties van materiële lichamen identificeert met de primaire eigenschappen van hun samenstellende bloedlichaampjes, impliceert die kijk op echte essentie, samen met zijn pessimisme over de mogelijkheid om ooit echte essenties te ontdekken, pessimisme over de corpusculaire hypothese-specifiek, over de beweringen dat lichamen zijn gemaakt van bloedlichaampjes en dat hun waarneembare eigenschappen kunnen worden herleid tot de eigenschappen van de bloedlichaampjes. In dezelfde passages waarin Locke deze centrale principes van de corpusculaire hypothese lijkt te accepteren of aan te nemen - dat waarneembare lichamen bestaan uit bloedlichaampjes en dat die bloedlichaampjes een beperkte reeks inherente eigenschappen hebben - lijkt hij tegelijkertijd erg sceptisch over de belofte van de hypothese waarneembare eigenschappen zoals kleur en smaak terugbrengen tot die beperkte set primaire eigenschappen.

Ten derde neemt Locke aantoonbaar de corpusculaire hypothese aan dat beperkingen of tekortkomingen zo ernstig zijn dat ze fatale gebreken opleveren, een interpretatie die Margaret Wilson (1979) misschien wel de eerste was die verdedigde. Wilson ontwikkelt haar argumentatie voornamelijk in verband met moeilijkheden die Locke naar voren brengt over het vermeende vermogen van de corpusculaire hypothese om sensatie te verklaren en meer in het algemeen de relatie tussen gedachte en materie ^[16], maar sommige andere fenomenen zijn ook lastig. Locke lijkt dergelijke verschijnselen zo onduidelijk te vinden dat we ze alleen kunnen proberen te begrijpen door ze toe te schrijven aan Gods directe actie.

De samenhang en continuïteit van de delen van de materie; de productie van Sensation in us van Colors and Sounds, etc. door impuls en beweging; ja, aangezien de oorspronkelijke Regels en Communicatie van Beweging van dien aard zijn, waarin we geen natuurlijke verbinding kunnen ontdekken met enige Idee die we hebben, kunnen we ze alleen maar toeschrijven aan de willekeurige Wil en het goede Plezier van de Wijze Architect. (E IV.iii.29, pp. 559-560)

Elders zal Locke de term 'superadditie' gebruiken om naar Gods rol te verwijzen. Grofweg toegevoegde eigenschappen zijn eigenschappen die specifiek door God zijn toegevoegd.

3.2 Beperkingen van de corpusculaire hypothese

Deze sectie onderzoekt de verschijnselen die Locke te obscuur lijkt te vinden om de corpusculaire hypothese te belichten. Dit zijn de drie fenomenen die in de hierboven geciteerde passage worden genoemd: de productie van sensatie, de communicatie van beweging, cohesie ^[17] en een vierde, zwaartekracht, die Locke alleen direct buiten het essay bespreekt. Een volgende sectie bespreekt enkele van de belangrijkste standpunten die zijn ingenomen in het debat over de status van de corpusculaire hypothese voor Locke, en diezelfde sectie behandelt verschillende interpretaties van superadditie, aangezien elke interpretatie van dat concept logisch verbonden is met iemands mening over Locke's houding ten opzichte van de corpusculaire hypothese.

3.2.1 Sensatie

Zoals we zagen in eerder besproken passages, vindt Locke, in verband met de onmogelijkheid van scientia, de productie van sensatie volkomen obscuur. Een kant van de moeilijkheid is natuurlijk de aard van de geest. Naar alle waarschijnlijkheid is het niet van belang. Maar Locke staat toe dat het mogelijk is dat God de kracht van het denken rechtstreeks aan de materie heeft toegevoegd. De andere kant van de moeilijkheid betreft de aard van secundaire kwaliteiten als vermogens om sensaties te produceren. De aantrekkingskracht van de corpusculaire hypothese lag grotendeels in de reductieve belofte. Met name secundaire kwaliteiten, zoals kleuren en geluiden, maar ook ideeën over macroniveau primaire kwaliteiten, waaronder visuele sensaties van vormen en maten, en tertiaire kwaliteiten moesten worden teruggebracht tot de primaire kwaliteiten van bloedlichaampjes, interactie met elkaar en / of met perceptueel systemen.

Een deel van de veronderstelde verklaring van de corpusculaire hypothese is denkbaar, namelijk de interacties tussen de primaire eigenschappen van lichamen, die verondersteld worden deel uit te maken van de causale basis van onze gewaarwordingen:

Dat de grootte, figuur en beweging van het ene lichaam een verandering zou moeten veroorzaken in de grootte, figuur en beweging van een ander lichaam, gaat onze conceptie niet te boven; de scheiding van de delen van het ene lichaam bij het binnendringen van een ander; en de verandering van rust naar beweging, in een impuls; deze en dergelijke lijken ons een of andere verwantschap met elkaar te hebben. (E IV.iii.13, p.545.)

We kunnen inderdaad in twee gevallen de noodzakelijke verbindingen onderscheiden, zoals eerder opgemerkt. (In het ene geval gaat het alleen om primaire kwaliteiten - "Figuur veronderstelt noodzakelijkerwijs Uitbreiding" (E IV.iii.14, p. 546) - en in het andere geval gaat het om tertiaire en primaire kwaliteiten - "het ontvangen of communiceren van Beweging door impuls, veronderstelt Soliditeit" (E IV.iii.14, p. 546).) Als we meer wisten over de primaire eigenschappen van lichamen, zouden we dergelijke gevallen kunnen vermenigvuldigen: 'En als we deze primaire eigenschappen van lichamen zouden kennen … zouden we misschien veel meer kunnen weten van deze operaties van hen op elkaar. " Dat wil zeggen, als we echte essenties kenden, zouden we meer noodzakelijke verbindingen kunnen afleiden, bijvoorbeeld door de oorzakelijke relatie tussen opium en slaap te kennen, en zo zeker als we nu weten, dat impuls soliditeit vereist.

Maar het kennen van echte essenties zou ons geen echte kennis geven van hoe sensaties worden voortgebracht door primaire kwaliteiten. Terwijl corpusculaire theoretici zoals Galileo (The Assayer) een reductief verslag schetsten van onze smaaksensaties in termen van deeltjes die onze tongen raken, suggereert Locke dat elke poging om de details van het proces te ontdekken, zal worden verijdeld. Voor zover we ons kunnen voorstellen, kan een lichaam, door andere lichamen te raken, 'niets anders dan beweging' produceren ^[18] (E IV.iii.6, pp. 540–541), en beweging kan zelf hopeloos obscuur zijn, zoals hieronder aangegeven. Wat betreft vorm en grootte, we kunnen ons niet meer voorstellen hoe ze zouden kunnen bijdragen aan de productie van sensaties dan we ons kunnen voorstellen hoe beweging zou kunnen zijn.

We zijn nog zo ver van welke figuur, grootte of beweging van onderdelen een gele kleur, een zoete smaak of een scherp geluid produceren, dat we ons geenszins kunnen voorstellen hoe elke grootte, figuur of beweging van een deeltje, mogelijk in ons het idee van welke kleur, smaak of geluid dan ook produceren; er is geen denkbare verbinding tussen de een en de ander. (E IV.iii.13, p.545.)

Hoewel Locke hier alleen secundaire kwaliteiten noemt, is zijn punt vermoedelijk van toepassing op alle sensaties, inclusief onze sensaties van primaire eigenschappen op macroniveau, zoals de vorm en grootte van een sneeuwbal of een klomp goud. Opnieuw is echte kennis kennis van noodzakelijke verbindingen, waarbij de conceptuele relaties in de meetkunde het model zijn, en het lijkt niet mogelijk om dergelijke verbanden te ontdekken tussen welke sensatie dan ook en de afmetingen, vormen en texturen die ze zouden moeten veroorzaken. Ondanks de gelijkenis van de macrolevel primaire kwaliteiten met de microlevel, beide van hetzelfde type ^{[19], is} het idee van een kwaliteit toch iets heel anders dan de kwaliteit zelf.

Locke vindt dat onze enige manier om de productie van sensatie te begrijpen is om het proces aan God toe te schrijven. Als we proberen te begrijpen hoe beweging een kleur, geluid of smaak kan produceren, 'zijn we vereerd om onze Rede op te geven, verder te gaan dan onze Ideeën en het geheel toe te schrijven aan het welbehagen van onze Maker.' (E IV.iii.6, p. 540–541; zie ook IV.iii.28, p. 559.)

3.2.2 Zwaartekracht

Met de publicatie van Newton's Principia, waarmee de mogelijkheid van ongemiddelde actie op afstand werd geïmpliceerd, wordt de zwaartekracht het meest hinderlijke fenomeen voor de orthodoxe versie van de corpusculaire hypothese, die een voorwaarde voor contactactie omvat. Locke staat aanvankelijk sympathiek tegenover het voorbehoud, schrijft in de eerste drie edities van zijn essay: "Hoe lichamen elkaar bedienen … is duidelijk door een impuls en niets anders. Het is onmogelijk voor te stellen dat dat lichaam moet opereren op wat het niet aanraakt. ' (E II.viii.11, edities 1-3) Maar voor de vierde editie vervangt hij die bewering over hoe lichamen werken door één over hoe we ons kunnen bedenken hoe ze werken: “Hoe lichamen ideeën in ons produceren, is duidelijk door middel van impuls, [dit zijnde] de enige manier waarop we lichamen kunnen bedenken [om] te opereren.”(E II.viii.11, editie 4). Hij laat ook een clausule weg die voorkomt in II.viii.12 van eerdere edities waarin directe actie op afstand werd ontkend.^[20] Deze subtiele uitingen weerspiegelen een dramatische verschuiving, een die rechtstreeks tot uitdrukking komt in zijn correspondentie met Stillingfleet.

De zwaartekracht van materie naar materie, op manieren die voor mij ondenkbaar zijn, is niet alleen een demonstratie dat God, als hij wil, krachten en manieren van werken in lichamen kan brengen, boven wat kan worden afgeleid uit ons idee van lichaam, of kan worden uitgelegd door wat we van materie weten, maar ook door een onbetwistbare en overal zichtbare instantie, dat hij dat heeft gedaan. (Tweede antwoord aan de bisschop van Worcester, 1699, The Works of John Locke, Vol. IV, p.467)

Het fenomeen zwaartekracht - zoals uitgelegd door “Mr. Newton's onvergelijkbare boek”(ibid.) - heeft Locke er blijkbaar toe gebracht de voorwaarde voor contactactie op te geven en de macht van afstandelijk handelen toe te schrijven aan de materie, hoewel het proces waardoor dergelijke interacties zouden kunnen plaatsvinden zo duister is dat hij ertoe wordt aangezet superadditie in te roepen. Dit is de heersende interpretatie van Locke (gegeven door Leibniz voor iemand, die Locke daarvoor in de strijd tegen de barbaarse fysica als doelwit had), hoewel niet alle commentatoren het ermee eens zijn, zoals aangegeven in een volgende sectie.

3.2.3 Beweging

Locke neemt het idee van impuls, waarbij lichamen beweging aan elkaar door oppervlakte-impact communiceren, om, samen met extensie en cohesie, fundamenteel te zijn voor ons concept van lichaam. ^[21]Ongeacht hoe beweging in feite kan worden gecommuniceerd, is impuls het enige middel waardoor we ons kunnen voorstellen dat het wordt gecommuniceerd, een beeld van onze conceptuele vermogens die Locke behoudt, zoals we zagen, ondanks zijn veranderende gedachten over zwaartekracht. Impuls is ook van fundamenteel belang voor de verklaring van verschijnselen door de corpusculaire hypothese, omdat het ofwel het exclusieve middel is voor interactie tussen lichamen, zoals aanhangers van de contactactie, maar ook het middel voor ten minste vele interacties. Maar hoe communiceert een bewegend lichaam beweging precies naar een rustend lichaam door er simpelweg een impact op te hebben? Wanneer we proberen de precieze aard van het proces te ontdekken, stelt Locke, vinden we dat het net zo mysterieus is als het proces waarmee de geest het lichaam beweegt.

Een ander idee dat we van lichaam hebben, is de communicatiekracht van beweging door middel van een impuls; en van onze ziel, de opwindende kracht van Motion by Thought…. Maar als we hier opnieuw vragen hoe dit wordt gedaan, zijn we even in het duister. Want in de communicatie van Beweging door impuls, waarbij zoveel Beweging verloren gaat voor het ene Lichaam als voor het andere, wat het alledaagse geval is, kunnen we geen andere opvatting hebben dan het doorgeven van Beweging uit één Lichaam in een ander; wat, denk ik, net zo duister en ondenkbaar is, als hoe onze geest onze lichamen beweegt of stopt door het denken … De toename van beweging door impuls, die wordt waargenomen of soms wordt gedacht te gebeuren, is nog moeilijker te begrijpen. We hebben door dagelijkse ervaring duidelijk bewijs van Beweging dat zowel door impuls als door gedachte is voortgebracht; maar de manier waarop, komt nauwelijks binnen ons begrip;we hebben in beide evenveel verlies. (E II.xxiii.28, p.311)

Aangezien de corpusculaire hypothese de impuls is als de primaire, zo niet de enige manier waarop lichamen een causale wisselwerking hebben, is elk fenomeen dat de corpusculaire hypothese beweert te verklaren door middel van een impuls onduidelijk als de impuls zelf onduidelijk is. Alle reducties van de hypothese van waarneembare primaire kwaliteiten, van secundaire kwaliteiten en van tertiaire kwaliteiten, zouden de duisternis van de impuls erven; aldus lijkt Locke hier te suggereren dat de corpusculaire hypothese haar belofte van het verklaren en verminderen van die eigenschappen en krachten niet kan waarmaken.

3.2.4 Cohesie

Aangezien de bewering dat waarneembare lichamen uit deeltjes bestaan centraal staat in de corpusculaire hypothese, vraagt een directe vraag aan de voorstanders ervan hoe de deeltjes in samengestelde lichamen samenhangen. Plenisten hebben enkele middelen om die vraag te beantwoorden, hoewel die middelen grotere problemen kunnen opleveren. Hoewel Descartes bijvoorbeeld spreekt in termen van deeltjes, begrijpt hij een individueel lichaam als een uitbreidingsgebied dat zich beweegt als een gebied ten opzichte van de omliggende gebieden. Het is voor geen enkel deeltje mogelijk om weg te gaan in de lege ruimte, aangezien lege ruimte niet bestaat als materie eenmaal geïdentificeerd is met extensie; met alle materie van alle kanten door andere materie gedrukt, is er op zich geen probleem met cohesie, hoewel er zeker een probleem is met het individualiseren van lichamen van elkaar. In dezelfde ader,Malebranche kan de druk van de lucht oproepen om de coherentie van lichamen te verklaren en vervolgens de druk van een ether om de coherentie van luchtdeeltjes te verklaren. Locke maakt bezwaar dat deze uitleg faalt omdat het ons de vraag laat wat de oorzaak is van het samenhangen van de deeltjes van de ether (E II.xxiii.23, p, 308). Het bezwaar onthult Locke's atomistische sympathieën en put zijn kracht uit de veronderstelling dat er zoiets bestaat als lege ruimte waarin de etherdeeltjes zouden kunnen bewegen. Het probleem voor atomistische versies van de corpusculaire hypothese is dat de beperkte reeks eigenschappen waarmee ze de deeltjes toestaan - grootte, vorm en beweging - geen voor de hand liggende middelen biedt om uit te leggen hoe de deeltjes met elkaar samenhangen om samengestelde lichamen te vormen. In verschillende vormen heeft het probleem van cohesie atomenisten sinds de oudheid achtervolgd.

Het probleem doet zich voor in twee vormen, die, om de terminologie van James Hill (Hill 2004) te lenen, de beperkte en de fundamentele problemen kunnen worden genoemd. Het beperkte probleem dat zich voordoet voor degenen die bloedlichaampjes als echte atomen beschouwen, dat wil zeggen om ondeelbaar te zijn, is het probleem om uit te leggen hoe die ondeelbare bloedlichaampjes met elkaar samenhangen. Dit is het probleem dat men aantreft in de geschriften van Newton. Hoewel Regel 3 van de Principia de mogelijkheid toestaat dat de kleinste delen van de stof deelbaar zouden kunnen blijken te zijn, is zijn atomistische sympathie duidelijk in zijn geschriften. Hij speculeert in Query 31 dat lichamen naar alle waarschijnlijkheid bestaan uit harde deeltjes die alleen God zou kunnen delen, en in het lichaam van de Opticks (Boek II, Deel III, Propositie VII) suggereert hij dat krachtigere microscopen ons in staat zouden kunnen stellen om zie de grotere deeltjes. Als antwoord op het probleem van hoe die van nature ondeelbare deeltjes met elkaar samenhangen, verwerpt hij de oude oplossing van gehaakte deeltjes als een vraag om de vraag, en stelt hij in plaats daarvan enkele korteafstandskrachten voor die zijn gemodelleerd naar de zwaartekracht (Query 31). De speculaties van Newton over dergelijke krachten worden gedreven door het ontbreken van enige oplossing voor het probleem over cohesie binnen de corpusculaire theorie zelf.

Het fundamentele probleem duwt de vraag over cohesie in de bloedlichaampjes zelf. Het probleem werd aan de orde gesteld door Joseph Glanvill: “Als wordt gedaan … dat de delen van vaste lichamen bij elkaar worden gehouden door haken en hoekige involuties; Ik zeg, dit komt niet thuis: voor de samenhang van de delen van deze haken … zal een even moeilijk concept zijn als de eerste. '(Glanvill, The Vanity of Dogmatizing, p. 18, geciteerd in Hill 2004, p. 616) Zonder enige reden om te beweren dat de deelbaarheid van materie uitmondt in ondeelbare bloedlichaampjes, rijst dan de vraag hoe de delen van een bloedlichaampje zouden kunnen samenhangen, hoe de delen van die delen zouden kunnen samenhangen, enzovoort, eindigend op de vraag van hoe uitgebreide lichamen überhaupt mogelijk zijn.

Wat zijn uiteindelijke kijk op de corpusculaire hypothese ook is, Locke ziet onvermijdelijk het probleem van de atomist over cohesie onder ogen, hij accepteert de lege ruimte (zie II.xiii.11, 12–14, 21–23) en houdt vol dat onze ideeën over het lichaam fundamenteel afhangen op cohesie. Een van de ideeën die "eigen en eigenaardig" zijn aan het lichaam, schrijft hij, is "de samenhang van vaste, en bijgevolg scheidbare delen" (E II.xxiii.17, p. 306), en de uitbreiding van het lichaam, in tegenstelling tot de uitbreiding van de ruimte is 'niets anders dan de samenhang of continuïteit van solide, scheidbare, beweegbare delen' (E II.iv.5, p. 126). Toch hebben we geen begrip van cohesie, en dus berust ons idee van lichaam niet op enig echt begrip ervan. Als we proberen te begrijpen hoe lichamen worden uitgebreid, bevinden we ons net zo in het duister als wanneer we proberen te begrijpen hoe de ziel denkt.

Het is voor hem even gemakkelijk om een duidelijk idee te hebben, hoe de ziel denkt, hoe het lichaam wordt uitgebreid. Want aangezien het Lichaam niet verder, noch anderszins is uitgebreid, dan door de vereniging en samenhang van zijn vaste delen, zullen we de uitbreiding van Lichaam zeer slecht begrijpen, zonder te begrijpen waarin de vereniging en samenhang van zijn delen bestaat; wat mij even onbegrijpelijk lijkt, als de manier van denken en hoe het wordt uitgevoerd. (E II.xxiii.24, p.309)

Een wetenschappelijk debat over cohesie betreft de vraag of Locke slechts het beperkte probleem erkende, zoals je zou verwachten van commentatoren die hem lezen als het accepteren van atomisme (bijv. Mandelbaum 1964, p. 1), of dat hij verder keek, naar de meer serieuze, fundamenteel probleem, zoals Hill stelt (2004). Een verwante controverse, die in de volgende sectie zal worden besproken, betreft de vraag of Locke concludeert dat de corpusculaire hypothese het probleem eenvoudigweg niet kan oplossen (bijv. Hill 2004; Downing 2007, p. 408), of dat hij agnostisch blijft over het probleem (bijv. McCann in Chappell 1998, p. 244).

De vier problematische verschijnselen verzwakken de componenten van de corpusculaire hypothese, zoals aan het begin van dit artikel gedefinieerd. Het probleem van sensatie bedreigt de belofte van de corpusculaire hypothese om secundaire, tertiaire en macroniveau primaire kwaliteiten te verminderen tot microniveau primaire kwaliteiten. Newton's resultaten over zwaartekrachtverschijnselen werpen ernstige twijfels op over de voorwaarde van contactactie, en volgens sommige commentatoren leiden deze resultaten ertoe dat Locke de overtuiging loslaat dat impuls het enige middel voor causale interactie is. Een corpusculaire theoreticus zou kunnen hopen een deel van de theorie te behouden door erop te staan dat impuls nog steeds het middel is waardoor de meeste andere causale interacties worden bewerkstelligd; maar dit stuit op het probleem van impuls, in die zin dat het proces waarmee beweging wordt gecommuniceerd volkomen onduidelijk lijkt. Tenslotte,zelfs de stelling dat waarneembare lichamen bestaan uit kleine bloedlichaampjes wordt bedreigd door het cohesieprobleem. Dit laatste probleem dreigt het ernstigste van vier verschijnselen te zijn, want zoals James Hill heeft opgemerkt (2004, p. 628), ontstaan de problemen over zwaartekracht, gevoel en beweging nadat we ons lichaam hebben bedacht, terwijl het probleem over cohesie kan ons vermogen om een duidelijk begrip van ons lichaam op te vatten, dwarsbomen.

3.3 Belangrijkste standpunten in het debat

Deze sectie behandelt enkele hoofdreacties op de spanning tussen Locke's schijnbare aanvaarding van de corpusculaire hypothese, het meest opvallend in zijn schijnbare identificatie van de werkelijke essentie van een materiële substantie met de grootte, vorm en textuur van zijn ongevoelige delen, en zijn pessimisme over de hypothese ' verklarende kracht, het meest opvallend in zijn opmerkingen over de vier hierboven besproken fenomenen.

Een benadering van de spanning is het te begrijpen als een echte inconsistentie. Margaret Wilson heeft een dergelijke interpretatie verdedigd, maar in het artikel uit 1979 dat het debat op gang bracht, is het haar bedoeling om te laten zien hoe goed Locke de verklarende beperkingen van het 'Boylean-mechanisme' begreep. In het bijzonder stelt Wilson dat de inconsistentie Lockes erkenning onthult 'dat sommige veronderstelde eigenschappen van materie niet kunnen worden opgevat als' natuurlijke 'gevolgen van de primaire eigenschappen van Boylean' (Wilson 1979, p. 197). Onze onwetendheid over lichamen heeft dus diepere oorzaken dan onze onwetendheid over de primaire eigenschappen van de samenstellende bloedlichaampjes van een lichaam. In overeenstemming met haar mening dat Locke's agnostische neigingen (net als zijn dogmatische neigingen) echt zijn, interpreteert Wilson Locke's concept van superadditie krachtig,als een soort goddelijke actie die verder gaat dan de corpusculaire hypothese. Volgens deze "niet-essentialistische" of "goddelijke annexatie" lezing, begrijpt Locke over toegevoegde eigenschappen als eigenschappen die God per fiat aan de materie heeft gehecht, en die geen intrinsieke verbinding hebben met de werkelijke essentie van de materie. Deze lezing impliceert een onderscheid in etiologie voor superadded kwaliteiten. Terwijl de andere eigenschappen van materie ofwel aanvankelijk worden gegeven, omdat die kwaliteiten de echte essentie vormen, of anders voortvloeien uit de echte essentie, worden er achteraf toegevoegde eigenschappen aan toegevoegd, zodat de substantie compleet zou kunnen zijn zonder deze.en die hebben geen intrinsiek verband met de werkelijke essentie van de materie. Deze lezing impliceert een onderscheid in etiologie voor superadded kwaliteiten. Terwijl de andere eigenschappen van materie ofwel aanvankelijk worden gegeven, omdat die kwaliteiten de echte essentie vormen, of anders voortvloeien uit de echte essentie, worden er achteraf toegevoegde eigenschappen aan toegevoegd, zodat de substantie compleet zou kunnen zijn zonder deze.en die hebben geen intrinsiek verband met de werkelijke essentie van de materie. Deze lezing impliceert een onderscheid in etiologie voor superadded kwaliteiten. Terwijl de andere eigenschappen van materie ofwel aanvankelijk worden gegeven, omdat die kwaliteiten de echte essentie vormen, of anders voortvloeien uit de echte essentie, worden er achteraf toegevoegde eigenschappen aan toegevoegd, zodat de substantie compleet zou kunnen zijn zonder deze.

Sommige andere interpretaties ontslaan Locke van inconsistentie, hetzij door zijn zogenaamde dogmatische kant te benadrukken tijdens het bagatelliseren of zijn agnostische neigingen te herinterpreteren, of door zijn agnosticisme te benadrukken terwijl hij zijn dogmatisme bagatelliseert. Eén interpretatielijn luidt dan Locke alsof hij op de een of andere manier de corpusculaire hypothese accepteert (Mandelbaum 1964, hoofdstuk 1; Osler 1970, p. 12; Ayers 1975; McCann 1994, §1 en p. 85; McCann 2002, pp. 354) –355). Volgens zwakkere versies van deze lezing is het project van Locke het naturalistische van het nastreven van de filosofische implicaties van de best beschikbare wetenschappelijke theorie en het ontwikkelen van een epistemologische basis daarvoor. McCann leest Locke bijvoorbeeld als een verdediger van de atomistische versie van de corpusculaire filosofie ten opzichte van zijn Cartesiaanse concurrent door er een epistemologie voor te verschaffen. Hoewel Descartes een epistemologie had verschaft voor zijn plenistische versie, was er niets vergelijkbaars voor de atomistische versie die wordt geassocieerd met Gassendi en Boyle totdat Locke het leverde (McCann 2002, pp. 354–355). Volgens Ayers 'sterkere interpretatie accepteert Locke' puur mechanisme ', dat wil zeggen de orthodoxe versie van de corpusculaire hypothese, die de voorwaarde voor contactactie omvat. Volgens deze opvatting vloeien alle eigenschappen van de materie voort uit haar werkelijke essentie (Ayers 1981). Volgens deze opvatting vloeien alle eigenschappen van de materie voort uit haar werkelijke essentie (Ayers 1981). Volgens deze opvatting vloeien alle eigenschappen van de materie voort uit haar werkelijke essentie (Ayers 1981).

Aangezien deze interpretatielijn Locke's agnostische neigingen tracht te bagatelliseren, is het een uitdaging om Lockes pessimisme te verklaren over de mogelijkheid dat we echte essenties kennen. Mandelbaum gaat de uitdaging aan door Lockes pessimisme te beperken tot de echte essenties van bepaalde materiële stoffen; we zijn in staat om 'de algemene eigenschappen van alle materiële stoffen' te kennen, en zijn alleen onwetend over de 'specifieke afmetingen, vormen, aantal of bewegingen van de deeltjes die een specifiek object gaan vormen' (Mandelbaum 1964, p. 54). Een gerelateerde uitdaging is om rekenschap te geven van de oproepen van Locke tot superadditie, aangezien op het eerste gezicht Lockes reden om God aan te roepen is dat hij denkt dat de corpusculaire hypothese geen middelen heeft om de vier problematische verschijnselen te verklaren. Ayers reageert door Wilson's goddelijke annexatie-interpretatie van superadditie af te wijzen ten gunste van een deflatoire interpretatie. Volgens Ayers 'interpretatie van' goddelijke architect 'maakt Locke geen onderscheid in etiologie door een eigenschap superadded te noemen; hij bedoelt alleen dat God het eigendom met bijzondere zorg heeft uitgekozen toen hij voor het eerst materie creëerde. Om het effect van Locke's opmerkingen naar Stillingfleet te verspreiden, waarin Locke actie op afstand lijkt te omarmen, wijst Ayers op Locke's late manuscript, "The Elements of Natural Philosophy", waarbij hij bepaalde passages interpreteert als verwijzende zwaartekrachteffecten naar een niet-detecteerbaar medium (Ayers 1981), blz. 212-214). Deze stap is door Stuart aangevochten. Stuart beweert dat het manuscript waarschijnlijk is geschreven voor de opvoeding van een kind en ontkent dat het Locke's opmerkingen aan Stillingfleet zou kunnen overtroeven (zie Stuart 1998,pp. 378–379).

Een andere manier om Locke van inconsistentie te ontdoen, is door zijn agnosticisme of scepticisme te benadrukken, terwijl hij passages die hem lijken te binden aan de corpusculaire hypothese bagatelliseren of herinterpreteren. Interpretaties in deze geest benadrukken Lockes pessimisme over ons vermogen om echte essenties te kennen, om noodzakelijke verbanden te onderscheiden en bijgevolg om wetenschap in de natuurfilosofie te hebben. Commentatoren die deze lijn volgen zijn onder meer Jolley en Downing (en meer recentelijk Connolly (2015), die pleit voor een nog grotere epistemische nederigheid, een die zich uitstrekt tot echte essenties, samen met superadditie, die hieronder kort wordt genoemd).

De centrale uitdaging waarmee dergelijke interpretaties worden geconfronteerd, is het verklaren van de passages waarin Locke spreekt alsof hij de corpusculaire hypothese accepteert, met name die waarin hij de echte essenties van materiële stoffen lijkt te identificeren met de primaire eigenschappen van de bloedlichaampjes. Jolley (2002) verklaart strategisch de zogenaamde dogmatische neiging van Locke. Locke's Essay richt zich zowel op Aristoteliërs als Cartesiërs, en hoewel agnosticisme, dat zich op de Cartesiërs richt, uiteindelijk de dominante tendens in zijn denken is, benadrukt Locke de verklarende kracht van de corpusculaire hypothese wanneer hij de Aristotelianen in zijn vizier heeft. Downing (1998, 2007) interpreteert Locke's Essay ondertussen als het ontwikkelen van metafysische verschillen die de fysische theorie beperken,en vervolgens bagatelliseert hij zijn dogmatische kant door de corpusculaire hypothese werkelijk slechts een hypothese voor hem te zijn, en te ontkennen dat echte essentie kan worden geïdentificeerd met primaire kwaliteiten. Goed begrepen, stelt Downing, is het onderscheid tussen echte en nominale essentie een metafysisch onderscheid. Het is dus fundamenteler dan het onderscheid tussen primaire en secundaire kwaliteiten, dat tot een bepaalde fysische theorie behoort, de corpusculaire hypothese. Om zijn zout waard te zijn, moet een fysische theorie voldoen aan de metafysische beperking die wordt geboden door het echt-nominale essentie-onderscheid. Dat wil zeggen, de fysische theorie moet een manier zijn om het idee te begrijpen dat materiële lichamen een interne constitutie hebben die voor ons niet toegankelijk is, maar die eigenschappen produceert die toegankelijk zijn. Locke legt zijn metafysische onderscheid uit met behulp van één fysische theorie, de corpusculaire hypothese, als illustratie, en hij lijkt die hypothese vaak te accepteren of zelfs te verdedigen. Toch is dit slechts een uiterlijk, een uiterlijk vanwege een bepaald voordeel dat de corpusculaire hypothese heeft ten opzichte van andere fysieke hypothesen: het is de theorie die het meest geschikt is voor onze zintuiglijke vermogens en ons begrip. Ondanks zijn unieke status, ziet Locke het slechts als een hypothese, die verlamd is door de verklarende beperkingen die blijken uit de eerder besproken problematische verschijnselen. Voor Downing verdwijnen Locke's dogmatische neigingen en blijft alleen zijn agnostische kant over.een uiterlijk vanwege een bepaald voordeel dat de corpusculaire hypothese heeft ten opzichte van andere fysieke hypothesen: het is de theorie die het best past bij onze zintuiglijke vermogens en ons begrip. Ondanks zijn unieke status, ziet Locke het slechts als een hypothese, die verlamd is door de verklarende beperkingen die blijken uit de eerder besproken problematische verschijnselen. Voor Downing verdwijnen Locke's dogmatische neigingen en blijft alleen zijn agnostische kant over.een uiterlijk vanwege een bepaald voordeel dat de corpusculaire hypothese heeft ten opzichte van andere fysieke hypothesen: het is de theorie die het best past bij onze zintuiglijke vermogens en ons begrip. Ondanks zijn unieke status, ziet Locke het slechts als een hypothese, die verlamd is door de verklarende beperkingen die blijken uit de eerder besproken problematische verschijnselen. Voor Downing verdwijnen Locke's dogmatische neigingen en blijft alleen zijn agnostische kant over.

Jacovides (2017) heeft de situatie op een andere manier benaderd en heeft onlangs Locke's beschrijvingen van wat we waarnemen, intuïtief en in staat zijn te bedenken, als een argument gebruikt om sommige Kuhniaanse stellingen te testen; als de normale wetenschap van zijn tijd stelt de corpuscularian hypothese grenzen aan wat Locke kan bedenken.

4. Locke en Newton

Locke en Newton ontmoetten elkaar waarschijnlijk voor het eerst in 1689 (hoewel de exacte datum niet bekend is; Westfall 1980, p. 488; Rogers 1982, p. 219), en hun hoofdwerken zijn onafhankelijk van elkaar geschreven; Locke's Essay, hoewel later gepubliceerd, was in wezen voltooid tegen de tijd dat hij de Principia las. Desalniettemin kan men in die werken een merkbare intellectuele verwantschap zien, en de gelegenheid tot wederzijdse beïnvloeding volgde toen ze een vriendschap opbouwden en van gedachten wisselden over een grote verscheidenheid aan onderwerpen, niet in het minst bepaalde onorthodoxe theologische overtuigingen (zie Westfall 1980, 490–91). De invloed liep niet alleen in één richting; in een conceptpassage die waarschijnlijk kort na de tweede editie van de Principia is opgetekend, neemt Newton bijvoorbeeld de Lockeaanse toon aan omdat hij ontkent dat alle ideeën aangeboren zijn. ^[22] Wat Newton's invloed op Locke betreft, is het bekendste voorbeeld actie op afstand, zoals hieronder opgemerkt, hoewel er diepere vragen zijn over methodologie.

4.1 Epistemologie en methodologie

Newton vertoont veel overeenkomsten met de epistemologische benadering van Locke, die van mening is dat we, openbaring apart, moeten verzamelen welke kennis we kunnen opdoen uit onze waarnemingen, en dat zoiets als een echte essentie ons ontgaat. In het vroege manuscript, De Gravitatione, ontkent Newton bijvoorbeeld dat hij de 'essentiële en metafysische constitutie' van materie kent (Newton, 2004, p. 27). Hij herhaalt dit standpunt in latere teksten, waaronder het 1713 General Scholium: “We weten zeker niet wat de essentie is van wat dan ook. We zien alleen de vormen en kleuren van lichamen, we horen alleen hun geluiden, we raken alleen hun externe oppervlakken aan … Maar er is geen direct gevoel en er zijn geen indirecte gereflecteerde acties waardoor we de meest innerlijke stoffen kennen”(Principia, 942).

Locke en Newton delen ook het probleem van een bewijstekort, voor zover ze het corpuscularianisme onderschrijven. Denkers die zich wel hadden geabonneerd, hadden de neiging te vertrouwen op transductie (ook wel transdictie genoemd) - een inductieve gevolgtrekking die empirisch is voor zover deze berust op waargenomen gevallen, maar die niet alleen generaliseert naar niet-geobserveerde gevallen, maar ook naar gevallen die niet-waarneembaar zijn. ^[23]) Regel 3 van Newton heeft dergelijke gevolgtrekkingen, vanaf de tweede editie van de Principia, gelicentieerd voor kwaliteiten van onveranderlijke intensiteit, dwz uitbreiding, ondoordringbaarheid, hardheid, mobiliteit en de traagheid van het gezichtsvermogen. De regel is expliciet in het toestaan van gevolgtrekkingen in het rijk van het niet-waarneembare: “Omdat de hardheid van het geheel voortkomt uit de hardheid van de delen, leiden we hieruit niet alleen de hardheid af van de ongedeelde deeltjes van lichamen die toegankelijk zijn voor onze zintuigen, maar ook van alle andere lichamen.”(Principia, Book 3, p. 795. ^[24]) Wat Locke en het probleem van transductie betreft, hoe ernstig het voor hem is, hangt grotendeels af van de status van de corpusculaire hypothese. Als hij er agnostisch of sceptisch tegenover staat, dan heeft hij geen oplossing voor het probleem te danken.

Hoewel de inspanningen van Locke en Newton vaak als complementair worden beschouwd, zijn er vragen over hoe Locke op de Principia reageerde, zowel qua methodologie als qua epistemologische implicaties. Hoe ver ging Locke met betrekking tot de eerste in het absorberen of incorporeren van de methodologie die Newton had vervalst? Zoals een aantal commentatoren hebben benadrukt, was de nieuwe wetenschap op dit moment zelf in beweging, waarbij de natuurlijke geschiedenis geleidelijk aan de kant werd gezet door de benadering van Newton, een experiment dat theoretisch en wiskundig was (zie bijvoorbeeld Anstey 2011; Roux, 2013). Aangezien Locke Boyle als mentor had gehad, maar zeer onder de indruk was van Newton's Principia, is het logisch om te vragen of er een soortgelijke verschuiving plaatsvond in Locke's eigen gedachte. Hoewel Locke duidelijk werd beïnvloed door Newton,zijn loyaliteit aan bepaalde oudere ideeën ging diep. Graciela De Pierris (2006) verklaart waarom Locke er niet in geslaagd is de methode van inductief bewijs toe te passen in termen van zijn toewijding aan het ideaal van demonstratieve kennis, gecombineerd met een geloof in verborgen primaire kwaliteiten.

Wat heeft Locke, wat de epistemologische implicaties betreft, precies aangenomen dat de Principia heeft bereikt? Om de vraag zo scherp mogelijk te stellen, zou Newton's Principia Locke kunnen hebben verleid om zich terug te trekken uit zijn overtuiging dat natuurlijke filosofie geen wetenschap kan worden (net zoals het hem ertoe bracht zich terug te trekken uit de voorwaarde van contactactie)? Misschien heeft Locke de epistemologische prestatie van Newton in de natuurfilosofie gecategoriseerd als een bijdrage aan alleen gevoelige kennis. Dat wil zeggen, misschien zag hij Newton's 'machtige ontwerpen ter bevordering van de wetenschappen' (Essay, Epistle to the Reader, pp. 9–10) beperkt tot het verschaffen van een stevige basis voor natuurlijke filosofie door middel van zijn experimentele methode. Maar nam hij misschien in plaats daarvan de wiskundige methoden van Newton aan als het aanbieden van de demonstraties die nodig waren om de natuurlijke filosofie naar het domein van demonstratieve kennis en dus van wetenschap te duwen?

Commentatoren die Locke interpreteren als de bijdrage van Newton in termen van gevoelige kennis alleen omvatten Yolton (1969); Woolhouse (1994); en Downing (1997, zie vooral pp. 292-93). Kenneth Winkler (2008) leest Locke's correspondentie met Stillingfleet en andere geschriften uit de jaren 1690 echter als een verdediging van de wiskundige fysica van Newton, en een die uit zijn wiskundige demonstraties een groter optimisme put over de mogelijkheid van bepaalde kennis in de natuurfilosofie. Deze stap wordt betwist door Domski (2012), die stelt dat Locke de wiskundige methoden van Newton alleen bepleitte in verband met astronomie, waarvan de objecten niet beschikbaar zijn voor experimenten; en dat Locke zijn nadruk bleef leggen op natuurlijke historische methoden voor vragen over terrestrische lichamen.

4.2 Ontologie

Locke en Newton accepteren vergelijkbare ontologieën. Hoewel beide (vrij onafhankelijk van elkaar) karakteristiek zijn met betrekking tot de aard van de geest, kunnen ze worden beschouwd als substantiedualisten. Newton, hoewel hij in het vroege manuscript De Gravitatione aangaf dat hij niet pretendeert de substantiële basis van de geest te kennen, presenteert hij God en geest consequent als immaterieel, zonder bepaalde kenmerken van het lichaam, namelijk hardheid, ondoordringbaarheid en weerstand. Evenzo benadrukt Locke, hoewel hij expliciet de mogelijkheid van het denken over materie in zijn essay toestaat en deze uitgebreid met Stillingfleet bespreekt, dat naar alle waarschijnlijkheid de ziel immaterieel is (E IV.iii.6, pp. 540–541). Maar terwijl Newton zelfs immateriële geesten nodig heeft om zich ruimtelijk uit te strekken, zodat een geest een plaats kan innemen samen met een lichaam en God met alle lichamen,het is niet duidelijk of Locke het daarmee eens is. Overeenkomst kan worden geclaimd op basis van de verschillende passages in het essay. Op E II xxvii.2 (p. 329) lokaliseert hij geesten ruimtelijk: “Eindige geesten die elk hun bepalende tijd en plaats van bestaan hadden gehad, de relatie tot die tijd en plaats zal altijd voor elk van hen zijn identiteit bepalen, zolang het bestaat. ' En naarmate de passage vordert, lijkt hij Newton's suggestie te herhalen dat stoffen van verschillende soorten elkaar zouden kunnen delen; hoewel stoffen van dezelfde soort elkaar van dezelfde plaats uitsluiten, schrijft hij: "deze drie soorten stoffen, zoals we ze noemen, sluiten elkaar niet uit van dezelfde plaats". Toch lijkt een cartesiaanse interpretatie hier niet onmogelijk, vooral niet in het licht van opmerkingen elders; bij het bespreken van de mogelijkheid om materie te denken,de immateriële ziel waartegen hij haar contrasteert, is niet uitgebreid.^[25]

Wat betreft het concept van lichaam, hun opvattingen zijn weer vergelijkbaar, zonder identiek te zijn. Beiden worden geconfronteerd met het probleem van een substraat of substantie in het algemeen, een probleem dat Locke notoir irritant vindt. ^[26] Newton lost het probleem gemakkelijker op. In De Gravitatione elimineert hij de onbegrijpelijke notie van prime materie door waargenomen eigenschappen te associëren met bepaalde uitgestrekte gebieden. ^[27]Beiden vallen ook Descartes 'identificatie van materie met extensie aan, in plaats daarvan de leegte verdedigend en tonen ze een sterke sympathie voor atomisme. Zoals hierboven aangegeven, beperkt Newton de kwaliteit van de extensie niet tot lichaam en ruimte, terwijl Locke dat wel kan. Verder omvat Newton's lijst in Regel 3 van de universele kwaliteiten van het lichaam niet alleen extensie, hardheid, ondoordringbaarheid en mobiliteit, maar ook de traagheid van het gezichtsvermogen - de inherente kracht of kracht van weerstand (Principia, Definitie 3), die sommige commentatoren Newton gebruiken om te identificeren met massa. ^[28]Het concept van Locke legt echter de nadruk op uitbreiding, mobiliteit en stevigheid, zonder de massa te noemen. Maar aangezien Locke soliditeit uitdrukt in termen van ondoordringbaarheid, die voortkomt uit weerstand (E II.iv.1), kunnen er redenen zijn om aan te nemen dat zijn concept toch massa omvat, een positie verdedigd door Woolhouse (2005). ^[29] In ieder geval veronderstelt Lockes bespreking van actie door middel van impuls massa, zoals Stein heeft opgemerkt. En toch veronderstelt het concept misschien niet dat het wordt opgenomen in het concept van lichaam, aangezien Stein opmerkt dat massa voor Locke 'niet kan worden opgevat als een eenvoudig idee, maar alleen kan worden begrepen als een' onmiddellijk waarneembare 'kracht.”(Stein 1990, p. 36)

Er is ook de vraag naar de relatie van de zwaartekracht met het lichaam, voor beide denkers een aanhoudende bron van controverse. ^[30]Een punt van duidelijkheid en consensus is dat Locke noch Newton de kracht van de aantrekkingskracht door zwaartekracht als essentieel voor de materie beschouwt. Newton ontkent consequent dat het essentieel is (bijvoorbeeld in zijn toelichtingen na regel 3 van de Principia) en Locke verwijst er alleen naar als door God toegekende of toegekende macht. Het concept van superadditie van Locke is natuurlijk controversieel, zoals eerder opgemerkt, maar hij lijkt actie op afstand te omarmen in zijn brief aan Stillingfleet. De geschriften van Newton bevatten dergelijke dramatische uitspraken niet. Dus terwijl een paar commentatoren Newton interpreteren als het accepteren van actie op afstand, gebaseerd op ofwel een superadded eigenschap (Henry 1994) of op een relationele kwaliteit van materie (Schliesser 2011), zijn zijn gunstiger opmerkingen op zijn best indirect. De meeste commentatoren interpreteren hem als op zijn minst zeer ernstige twijfels over afstandelijke actie, dus misschien was Locke er verstandig aan om zijn verandering van hart over de zwaartekracht toe te schrijven aan 'Mr. Newton's onvergelijkbare boek”, in plaats van aan Newton zelf.

Bibliografie

Primaire literatuur

• Boyle, Robert, 1666, The Origine of Formes and Qualities (volgens de Corpuscular Philosophy), Oxford: H. Hall.
• Galileo, 1623, "The Assayer", in MR Matthews (red.), The Scientific Background to Modern Philosophy: Selected Readings, Indianapolis: Hackett, 1989.
• Locke, John, 1975 [1700], An Essay Concerning Human Understanding, PH Nidditch (red.), Gebaseerd op de vierde editie, New York: Oxford University Press.
• Locke, John, 1824 De werken van John Locke, in negen delen, 12 ^ste editie, London: C. en J. Rivington.
• Newton, I., 1999 [1726], The Principia: Mathematical Principles of Natural Philosophy, trans. I. Bernard Cohen en Anne Whitman, Berkeley: University of California Press.
• Newton, I., 2004, Newton: Philosophical Writings, ed. Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.

Secundaire literatuur

• Anstey, Peter, 2011, John Locke en Natural Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
• Atherton, M., 1991, 'Corpuscles, Mechanism, and Essentialism in Berkeley and Locke', Journal of the History of Philosophy, 29 (1): 47–67.
• Ayers, MR, 1975, 'The Ideas of Power and Substance in Locke's Philosophy', Philosophical Quarterly, 25 (98): 1–27.
• –––, 1981, "Mechanism, Superaddition, and the Proof of God's Existence in Locke's Essay", The Philosophical Review, 90 (2): 210–251.
• Clarke, DM, 1992, "Descartes 'wetenschapsfilosofie", in J. Cottingham (red.), The Cambridge Companion to Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 258–285.
• Cohen, IB, 2002, "Newton's concepten van kracht en massa, met aantekeningen over de bewegingswetten", in I. Bernard Cohen en George E. Smith (red.), The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press, 2002, pp. 57-84.
• Connolly, PJ, 2015, "Lockean Superaddition and Lockean Humility", Studies in History and Philosophy of Science (Part A), 51: 53–61.
• Curley, EM, 1972, 'Locke, Boyle, en het onderscheid tussen primaire en secundaire kwaliteiten', The Philosophical Review, 81 (4): 438–464.
• De Pierris, G., 2006, "Hume and Locke on Scientific Methodology: The Newtonian Legacy", Hume Studies, 32 (2): 277-330.
• Beste P., 1995, Discipline and Experience: The Mathematical Way in the Scientific Revolution, Chicago: University of Chicago Press.
• Domski, M., 2012, "Locke's Qualified Embrace of Newton's Principia", in Interpreting Newton: Critical Essays, ed. A. Janiak en E. Schliesser, Cambridge: Cambridge University Press.
• Downing, L., 1997, "Locke's Newtonianism and Lockean Newtonianism", Perspectives on Science, 5 (3): 285–310.
• –––, 1998, "The Status of Mechanism in Locke's Essay", The Philosophical Review, 107 (3): 381–414.
• –––, 2007, 'Locke's Ontology', in L. Newman (red.), The Cambridge Companion to Locke's Essay, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 352–380.
• Henry, J., 1994, "'Bid dat begrip niet aan mij toe': God en Newton's Gravity ', in JE Force en RH Popkin (red.), The Books of Nature and Scripture: Recent Essays on Natural Philosophy, Theology en Bijbelse kritiek in Nederland van Spinoza's Time en de Britse eilanden van Newton's Time, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, pp. 123–147.
• Hill, J., 2004, "Locke's Account of Cohesion and its Philosophical Significance", British Journal for the History of Philosophy, 12 (4): 611 - 630.
• Jacovides, Michael, 2017, Locke's Image of the World. Oxford: Oxford University Press.
• Janiak, A., 2008, Newton als filosoof, Cambridge: Cambridge University Press.
• Jardine, N., 1991, "Demonstration, Dialectic, and Rhetoric, in Galileo's Dialogue", in DR Kelley en RHPopkin, Shapes of Knowledge from the Renaissance to the Enlightenment, Berlin: Springer, pp. 101–121.
• Jolley, N., 2002, Locke: His Philosophical Thought, Oxford: Oxford University Press.
• Kochiras, H. 2011. "Zwaartekrachtoorzaak en stoffentelling: contextualisering van de problemen", Studies in History and Philosophy of Science, 42 (1): 167–184.
• Koyre, A., 1965, Newtonian Studies, Londen: Chapman & Hall.
• Mandelbaum, M., 1964, Philosophy, Science, and Sense Perception, Baltimore: The Johns Hopkins Press.
• McCann, E., 1994: "Locke's Philosophy of Body", in V. Chapell (red.) The Cambridge Companion to Locke, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 56-88.
• –––, 2002, "John Locke", in S. Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy, Oxford: Blackwell Publishing.
• McGuire, JE, 1970, 'Atoms and the Analogy of Nature', herdrukt in JE McGuire, Tradition and Innovation: Newton's Metaphysics of Nature (The University of Western Ontario Series in the Philosophy of Science), Dordrecht: Kluwer Academic, 1995.
• Osler, MJ, 1998, "Mixing Metaphors: Science and Religious or Natural Philosophy and Theology in Early Modern Europe", History of Science, 36: 91–113.
• Osler, MJ, 1970, 'John Locke en het veranderende ideaal van wetenschappelijke kennis', Journal of the History of Ideas, 31 (1): 3–16.
• Ott, Walter, 2009, Causation and Laws of Nature in Early Modern Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
• Palmieri, P., 1998 "Heronderzoek van Galileo's Theory of Tides", Archiv. Hist. Exact Sci. 53 (1998) 223–375.
• –––, 2009, “A phenomenology of Galileo's experiments with pendulums”, British Journal for the History of Science, 42 (4): 479–513, december 2009.
• Park, K. en Daston, L., 2006, "Introductie: The Age of the New", in K. Park en L. Daston (red.), The Cambridge History of Science (Volume 3: Early Modern Science), Cambridge: Cambridge University Press.
• Priselac, Matthew, 2016, Locke's Science of Knowledge, Londen: Routledge.
• Rogers, GAJ, 1982, "The System of Locke and Newton", in Z. Bechler (red.), Contemporary Newtonian Research, Dordrecht: D. Reidel Publishing Co., pp. 215–238.
• Roux, S., 2013, "An Empire Divided: French Natural Philosophy (1670-1690)", in Garber en Roux (red.), The Mechanization of Natural Philosophy, Dordrecht: Springer.
• Schliesser, E., 2011, 'Without God: Newton's Relational Theory of Attraction', in D. Jalobeanu en P. Anstey (red.), Vanishing Matter and the Laws of Motion: Descartes and Beyond, London: Routledge, pp. 80 –100.
• Smith, R., 2009, "Aristotle's Logic", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2009 Edition), Edward N. Zalta (red.), URL = .
• Stein, Howard, 2002, 'Newton's Metaphysics', in I. Bernard Cohen en George E. Smith (red.), The Cambridge Companion to Newton, Cambridge University Press, 2002, pp. 256–307.
• –––, 1993, “On Philosophy and Natural Philosophy”, Midwest Studies in Philosophy, 18 (1): 177–201.
• –––, 1990, "Locke, the Great Huygenius, and the Incomparable Mr. Newton", in P. Bricker en RIG Hughes (eds.), Philosophical perspectives on Newtonian science, Cambridge, MA: MIT Press, pp. 17– 48.
• Stuart, M., 1998, "Locke on Superaddition and Mechanism", British Journal for the History of Philosophy, 6 (3): 351–379.
• Van Dyck, M., 2005, 'The Paradox of Conceptual Novelty and Galileo's Use of Experiments', Philosophy of Science, (72) 5: 864–875.
• Westfall, RS, 1980, Never at Rest: a Biography of Isaac Newton, New York: Cambridge University Press.
• Wilson, M., 1991, "Superadded Properties: The Limits of Mechanism in Locke", herdrukt in Wilson, Ideas and Mechanism: Essays on Early Modern Philosophy, Princeton: Princeton University Press, pp. 196–214.
• Wisan, WL, 1978, "Galileo's wetenschappelijke methode: een heronderzoek", in RE Butts en JC Pitt (red.), New Perspectives on Galileo, Dordrecht: D. Reidel, pp. 1–58.
• Winkler, KP, 2008, "Locke's Defense of Mathematical Physics", Paul Hoffman, David Owen en Gideon Yaffe (red.), Contemporary Perspectives on Early Modern Science: Essays ter ere van Vere Chappell. Toronto: Broadview Press, 231–252.
• Woolhouse, RS, 1971, Locke's Philosophy of Science and Knowledge, Oxford: Blackwell.
• –––, 1994, "Locke's Theory of Knowledge", in Vere Chappell (red.), The Cambridge Companion to Locke, New York: Cambridge University Press, 146–171.
• –––, 2005, "Locke and the Nature of Matter", in C. Mercer en E. O'Neill (red.), Early Modern Philosophy: Mind, Matter, and Metaphysics, Oxford: Oxford University Press, blz. 142 –161.
• Yolton, J., 1969, 'The Science of Nature', in John W. Yolton (red.), John Locke: Problems and Perspectives, Cambridge: Cambridge University Press, 183–193.

Academische hulpmiddelen

	Hoe deze vermelding te citeren.
	Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
	Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

• Aristoteles, Posterior Analytics, trans. GRG Mure.
• Vroegmoderne teksten.
• The Works of John Locke in Nine Volumes, The Online Library of Liberty.
• John Locke Resources, onderhouden door John C. Attig, Pennsylvania State University.