Alomtegenwoordigheid

Inhoudsopgave:

Alomtegenwoordigheid
Alomtegenwoordigheid

Video: Alomtegenwoordigheid

Video: Alomtegenwoordigheid
Video: De alomtegenwoordigheid van Gods glorie in de schepping | R.C. Sproul 2024, Maart
Anonim

Toegang navigatie

  • Inhoud van het item
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Vrienden PDF-voorbeeld
  • Info over auteur en citaat
  • Terug naar boven

Alomtegenwoordigheid

Voor het eerst gepubliceerd op 15 juli 2005; inhoudelijke herziening zo 21 apr.2019

De psalmist vraagt God:

Waar kan ik heen van je geest?

Of waar kan ik vluchten voor jouw aanwezigheid?

Als ik naar de hemel opstijg, ben je daar;

Als ik mijn bed opmaak in Sheol, ben je daar.

(Psalmen 139: 7–8, NRSV)

Filosofen en theologen hebben zulke teksten gebruikt om te bevestigen dat God overal aanwezig is. Deze passage suggereert allereerst dat God werkelijk aanwezig is op of zich op verschillende specifieke plaatsen bevindt. Ten tweede suggereert het dat er geen plaats is waar God niet aanwezig is, dat wil zeggen dat God overal aanwezig is. Dit is de bewering dat God alomtegenwoordig is. Goddelijke alomtegenwoordigheid is dus een van de traditionele goddelijke eigenschappen, hoewel het minder filosofische aandacht heeft getrokken dan eigenschappen als almacht, alwetendheid of eeuwig zijn.

Filosofen die hebben geprobeerd een verslag te maken van alomtegenwoordigheid, hebben verschillende interessante filosofische vragen geïdentificeerd die een adequaat verslag van alomtegenwoordigheid moet behandelen: hoe kan een wezen dat geacht wordt immaterieel aanwezig te zijn in of zich in de ruimte bevinden? Als God zich op een bepaalde plaats bevindt, kan daar dan nog iets anders zijn? Als God overal aanwezig is, volgt daaruit dan dat hij delen heeft op elk van de specifieke plaatsen waar hij zich bevindt? Verschillende filosofen hebben verslagen over alomtegenwoordigheid voorgesteld in termen die van toepassing zouden moeten zijn op een immaterieel wezen. In dit essay worden enkele van deze voorstellen besproken.

  • 1. Enkele kwesties met betrekking tot alomtegenwoordigheid en historische achtergrond
  • 2. Kracht, kennis en essentie
  • 3. Twee recente traditionele behandelingen
  • 4. De wereld als Gods lichaam
  • 5. Enkele recente alternatieve voorstellen
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Enkele kwesties met betrekking tot alomtegenwoordigheid en historische achtergrond

Volgens het klassieke theïsme is God alomtegenwoordig, dat wil zeggen overal aanwezig. Maar het klassieke theïsme stelt ook dat God niet materieel is. Hoe kan iets dat geen lichaam is of niet heeft, in de ruimte worden geplaatst? Vroege discussies over goddelijke aanwezigheid begonnen typisch door een onderscheid te maken tussen Gods aanwezigheid in de ruimte en die van materiële lichamen. Augustinus (354–430) schrijft:

Hoewel we over hem spreken zeggen we dat God overal aanwezig is, we moeten vleselijke ideeën weerstaan en onze geest terugtrekken uit onze lichamelijke zintuigen, en ons niet voorstellen dat God door alle dingen wordt verdeeld door een soort uitbreiding van grootte, zoals aarde of water of lucht of licht worden verdeeld (Letter 187, Ch. 2).

Elders zet Augustinus dit thema voort en introduceert een nieuw element, namelijk de suggestie dat goddelijke aanwezigheid kan worden begrepen naar analogie met de aanwezigheid van de ziel:

[Sommige mensen] kunnen zich geen enkele substantie voorstellen behalve wat lichamelijk is, of die substanties grover zijn, zoals water en aarde, of fijner, zoals lucht en licht, maar nog steeds lichamelijk. Geen van deze kan geheel overal zijn, omdat ze noodzakelijkerwijs uit talloze delen bestaan, sommige hier en sommige daar; hoe groot of klein de substantie ook is, ze neemt een hoeveelheid ruimte in beslag en vult die ruimte zonder volledig te zijn in enig deel ervan. Bijgevolg is het een kenmerk van alleen lichamelijke stoffen om te worden gecondenseerd en verdund, samengetrokken en geëxpandeerd, opgedeeld in kleine stukjes en vergroot tot een grote massa. De aard van de ziel is heel anders dan die van het lichaam, en veel meer is de aard van God die de Schepper is van zowel lichaam als ziel (Brief 137).

Augustinus voegt nog twee punten toe: ten eerste weet God 'hoe hij geheel overal kan zijn zonder tot enige plaats beperkt te blijven' (Brief 137). In tegenstelling tot materiële objecten, die, met delen in verschillende delen van de ruimte die ze innemen, niet geheel aanwezig zijn in een van die regio's, is God overal aanwezig waar hij ook is. Ten tweede is God niet opgenomen in of beperkt door de plaatsen waar hij bestaat. Augustinus geeft dus expliciet aan dat God niet aanwezig is in de manier waarop lichamelijke substanties aanwezig zijn, maar zijn positieve voorstel voor goddelijke aanwezigheid is minder goed ontwikkeld. Hij merkt op dat Gods licht, kracht en wijsheid overal reiken (Brief 187, Hst. 7), en hij stelt dat “God alle dingen zo doordringt dat het geen kwaliteit van de wereld is, maar de zeer creatieve substantie van de wereldregering de wereld zonder arbeid, zonder moeite te onderhouden.“In plaats van deze ideeën verder uit te leggen, eindigt deze passage gewoon met wat een bekende formule werd:

Niettemin wordt hij [God] niet op grootte door de ruimte verdeeld, zodat de helft van hem in de helft van de wereld zou zijn en de helft in de andere helft. Hij is volledig aanwezig in dit alles op een zodanige wijze dat hij geheel en al alleen in de hemel is en geheel op aarde alleen en geheel in hemel en aarde samen; niet opgesloten in een plaats, maar geheel in zichzelf overal.

Anselm (1033–1109) onderscheidt ook Gods aanwezigheid van de manier waarop materiële objecten zich in de ruimte bevinden, en ook hij doet een beroep op het concept van volledig aanwezig zijn. In zijn Monologion bespreekt Anselm alomtegenwoordigheid in een reeks hoofdstukken met paradoxale titels. In hoofdstuk 20 stelt hij dat "de Allerhoogste overal en altijd bestaat". Maar in het volgende hoofdstuk stelt hij dat God 'nergens en nooit bestaat'. Ten slotte probeert hij deze 'twee conclusies - zo tegenstrijdig volgens hun uiting, zo noodzakelijk volgens hun bewijs' met elkaar te verzoenen door twee zintuigen te onderscheiden van 'volledig op een plaats zijn'. In zekere zin bevinden die dingen zich geheel op een plaats 'waarvan de omvang de plaats inneemt door het te omschrijven en door het in te perken'. In die zin bevindt zich een gewoon materieel object op een plaats. God is echter niet aldus in de ruimte vervat, want het is "een teken van schaamteloze onbeschaamdheid om te zeggen dat die plaats de omvang van de Allerhoogste Waarheid omschrijft." In plaats daarvan is God op elke plaats in de zin dat hij op elke plaats aanwezig is. Volgens Anselm moet 'de Allerhoogste als geheel op elke plaats tegelijk aanwezig zijn'. Net als Augustinus ontkent Anselm dus dat God in de ruimte is vervat. Ook lijkt hij, net als Augustinus, deze tweede relatie van 'overal aanwezig zijn' onverklaard te laten.'Net als Augustinus ontkent Anselm dus dat God in de ruimte is vervat. Ook lijkt hij, net als Augustinus, deze tweede relatie van 'overal aanwezig zijn' onverklaard te laten.'Net als Augustinus ontkent Anselm dus dat God in de ruimte is vervat. Ook lijkt hij, net als Augustinus, deze tweede relatie van 'overal aanwezig zijn' onverklaard te laten.

In zijn (1988) probeert Edward Wierenga de ontbrekende details aan te leveren. Hij merkt op dat Anselm van mening is dat zielen volledig op meer dan één plaats aanwezig kunnen zijn, op voorwaarde dat ze op meer dan één plaats voelden, en dat Anselm (in zijn Proslogion) eraan toevoegt dat perceptie voor God een kwestie is van directe of onmiddellijke kennis. Door deze twee ideeën te combineren, zou Anselm kunnen zeggen dat God overal aanwezig is dankzij de onmiddellijke kennis van wat er overal gebeurt. Brian Leftow (1989) maakt bezwaar tegen de details van deze interpretatie en stelt in plaats daarvan voor dat God voor Anselm overal is dankzij zijn macht. We zullen de combinatie van kennis en kracht hieronder onderzoeken. Er moet echter worden opgemerkt dat, zoals Christopher Conn (2011) benadrukt, Anselm zelf tijd in combinatie met ruimte bespreekt;misschien zou een adequate interpretatie van Anselm dit idee uitbuiten en een verslag ontwikkelen, zoals Conn suggereert, volgens welke God alle ruimte-tijd "bevat".

De twee ideeën van kennis en macht spelen een prominente rol in het alomtegenwoordige verslag van Thomas van Aquino (1225–1274), dat we in de volgende paragraaf zullen behandelen. Sectie 3 zal twee voorstellen uit de 20e eeuw zeer in overweging nemen in de geest van Thomas van Aquino. Sommige behandelingen van het alomtegenwoordigheidsprobleem lijken tot gevolg te hebben dat God verwant is aan de wereld alsof het zijn lichaam is. Dat is het onderwerp van paragraaf 4. In de laatste paragraaf gaan we in op enkele recente voorstellen die afwijken van de traditionele formule.

2. Kracht, kennis en essentie

Volgens Thomas van Aquino moet Gods aanwezigheid worden begrepen in termen van Gods kracht, kennis en essentie. (In deze opvatting volgde hij een formule die door Peter Lombard (eind 11e eeuw - 1160) in zijn zinnen, I, xxxvii, 1) naar voren werd gebracht. Hij schrijft: “God is in alle dingen door zijn macht, voor zover alle dingen zijn onderworpen aan zijn macht; hij is door zijn aanwezigheid in alle dingen, voor zover alle dingen bloot en open zijn voor zijn ogen; hij is in alle dingen door zijn essentie, voor zover hij bij iedereen aanwezig is als de oorzaak van hun bestaan ”(Summa Theologica I, 8, 3). Aquinas probeert deze bewering te motiveren met enkele illustraties:

Maar hoe hij [God] is in andere dingen die door hem zijn geschapen, kan worden beschouwd vanuit menselijke aangelegenheden. Een koning zou bijvoorbeeld door zijn macht in het hele koninkrijk zijn, hoewel hij niet overal aanwezig is. Nogmaals, iets wordt gezegd door zijn aanwezigheid in andere dingen die aan zijn inspectie onderworpen zijn; zoals dingen in een huis zouden zijn aanwezig voor iedereen, die niettemin niet in elk deel van het huis in wezen kan zijn. Ten slotte wordt gezegd dat iets wezenlijk of hoofdzakelijk is op de plaats waar het wezenlijk is.

Misschien is er een gevoel waarin een koning aanwezig is waar zijn macht zich ook uitstrekt. In ieder geval lijkt Aquinas van mening. Hij onderscheidt twee soorten zijn: door 'contact van dimensieve grootheid, zoals lichamen zijn, [en] contact van macht' (ST I, 8, 2, ad 1). In Summa contra Gentiles schrijft hij dat 'een onstoffelijk ding verband houdt met zijn aanwezigheid in iets door zijn kracht, op dezelfde manier als een lichamelijk ding verband houdt met zijn aanwezigheid in iets door een dimensieve hoeveelheid', en hij voegt eraan toe 'als er waren elk lichaam met een oneindige dimensieve hoeveelheid, het zou overal moeten zijn. Dus als er een onstoffelijk wezen in het bezit was van oneindige kracht, dan moet het overal zijn”(SCG III, 68, 3). Dus het eerste aspect van Gods aanwezigheid in de dingen is dat hij er macht over heeft. Het tweede aspect is dat alles bij hem aanwezig is,alles 'bloot en open voor zijn ogen' hebben of hem bekend zijn. Het derde kenmerk, dat God door zijn essentie bij de dingen aanwezig is, wordt verdoezeld als zijn oorzaak van hun bestaan.

Deze manier om Gods aanwezigheid te begrijpen door te verwijzen naar zijn macht en zijn kennis behandelt het predikaat 'is aanwezig' zoals toegepast op God als analoog aan de toepassing ervan op gewone fysieke dingen. (Voor meer uitleg over analoge predicatie, zie Middeleeuwse theorieën van analogie.) Zoals toegepast op God, is 'is aanwezig' niet eenduidig (gebruikt met dezelfde betekenis als in gewone contexten) noch dubbelzinnig (gebruikt met een niet-gerelateerde betekenis). In plaats daarvan kan de betekenis ervan worden verklaard door verwijzing naar zijn gewone betekenis: God is aanwezig op een plaats voor het geval er een fysiek object op die plaats is en God heeft macht over dat object, weet wat er in dat object gebeurt, en God is de oorzaak van het bestaan van dat object. Nicholas Everitt (2010, p. 86) maakt bezwaar tegen deze analoge benadering en stelt dat "als dit is hoe alomtegenwoordigheid wordt geïnterpreteerd,men zou heel goed kunnen denken dat het duidelijker zou zijn om zonder meer te zeggen dat God helemaal niet alomtegenwoordig is”, en hij noemt Joshua Hoffman en Gary Rosenkrantz (2002, p. 41)) het met hem eens zijn. Maar Hoffman en Rosenkrantz zeggen in de aangehaalde passage slechts dat "er geen letterlijke betekenis is waarin [God] alomtegenwoordig zou kunnen zijn", wat open laat dat er een analoge betekenis is waarin God alomtegenwoordig is. Hud Hudson (2009) ontkent ook dat Gods aanwezigheid analoog is, maar dat komt omdat hij denkt dat er een letterlijke manier is waarop God overal aanwezig is. We zullen het voorstel van Hudson in paragraaf 5 bespreken. Maar Hoffman en Rosenkrantz zeggen in de aangehaalde passage slechts dat "er geen letterlijke betekenis is waarin [God] alomtegenwoordig zou kunnen zijn", wat open laat dat er een analoge betekenis is waarin God alomtegenwoordig is. Hud Hudson (2009) ontkent ook dat Gods aanwezigheid analoog is, maar dat komt omdat hij denkt dat er een letterlijke manier is waarop God overal aanwezig is. We zullen het voorstel van Hudson in paragraaf 5 bespreken. Maar Hoffman en Rosenkrantz zeggen in de aangehaalde passage slechts dat "er geen letterlijke betekenis is waarin [God] alomtegenwoordig zou kunnen zijn", wat open laat dat er een analoge betekenis is waarin God alomtegenwoordig is. Hud Hudson (2009) ontkent ook dat Gods aanwezigheid analoog is, maar dat komt omdat hij denkt dat er een letterlijke manier is waarop God overal aanwezig is. We zullen het voorstel van Hudson in paragraaf 5 bespreken.

Dit verslag van alomtegenwoordigheid heeft tot gevolg dat God strikt genomen alleen aanwezig is als er iets fysieks is. Misschien is dit echter precies wat de middeleeuwers hadden bedoeld. Anselm zegt bijvoorbeeld dat 'de hoogste natuur beter gezegd wordt overal in deze zin te zijn, dat het in alle bestaande dingen is dan in deze zin, namelijk dat het alleen op alle plaatsen is' (Monologion, 23).

3. Twee recente traditionele behandelingen

Meer recente filosofen zijn het erover eens dat Gods aanwezigheid analoog moet worden begrepen. Charles Hartshorne (1897-2000) beweert bijvoorbeeld dat "de relatie van God met de wereld noodzakelijkerwijs moet worden opgevat, of helemaal niet, naar analogie met relaties die zijn gegeven in de menselijke ervaring" (1941). In plaats van de relaties te beschouwen als kennis van en macht over de dingen, neemt Hartshorne echter aan dat Gods relatie met de wereld analoog is aan die van de menselijke geest met zijn lichaam.

Hartshorne ontwikkelt dit idee door onderscheid te maken tussen soorten kennis en soorten macht. Sommige dingen die mensen weten, zijn onmiddellijk bekend door 'levendige en directe intuïtie', terwijl andere dingen alleen indirect of door gevolgtrekking bekend zijn. Hartshorne is van mening dat het eerste soort kennis onfeilbaar is, en het is het soort kennis dat mensen hebben over hun eigen gedachten en gevoelens. Aangezien dit soort kennis de hoogste vorm van kennis is, is het het soort dat God heeft, en hij heeft het met betrekking tot de hele kosmos.

Op dezelfde manier hebben sommige dingen de macht van mensen die ze rechtstreeks beheersen; andere dingen kunnen alleen indirect worden gecontroleerd. Mensen hebben alleen directe controle over hun eigen wil en bewegingen van hun eigen lichaam. Nogmaals, aangezien dit de hoogste soort macht is, is het de soort macht die God heeft - en hij heeft het over elk deel van het universum.

Tot dusver kan Hartshorne worden gezien als de ontwikkeling van de middeleeuwse kijk op goddelijke aanwezigheid. God is overal aanwezig door onmiddellijke kennis en directe macht door het hele universum te hebben (met de toevoeging dat zijn aanwezigheid zich uitstrekt tot onbezette delen van de ruimte). Maar Hartshorne onderschrijft een verrassende toevoeging. Hij voegt eraan toe dat welk deel van de wereld een geest ook onmiddellijk kent en rechtstreeks controleert, per definitie zijn lichaam is. De wereld is daarom Gods lichaam.

Richard Swinburne (1977) begint zijn discussie over alomtegenwoordigheid ook door te vragen wat het voor een persoon is om een lichaam te hebben. Hoewel hij volhoudt dat God een immateriële geest is, veronderstelt hij dat deze bewering verenigbaar is met een bepaalde 'beperkte belichaming'. Vervolgens (2016) trekt hij deze suggestie in door te zeggen dat aangezien "God niet behoort te zijn gebonden aan handelen of leren door … [het universum] of enig stuk materie … het minder misleidend lijkt te zeggen dat hij niet belichaamd is." Swinburne ontwikkelt zijn verslag door een beroep te doen op de noties van een "basisactie" (een actie die men uitvoert in het typische geval, bijvoorbeeld het bewegen van zijn ledematen, zonder een andere actie te hoeven uitvoeren om het te doen) en van "directe kennis" (kennis die niet afgeleid is en niet afhankelijk is van causale interactie). Vervolgens presenteert hij de bewering dat God alwetend is als de bewering dat God 'op elke plaats rechtstreeks effecten kan veroorzaken (als een instrumentele basisactie) en weet wat er op elke plaats gebeurt zonder dat de informatie via een of andere causale keten naar hem toe komt - bijvoorbeeld, zonder lichtstralen van een verre plaats nodig te hebben om zijn ogen te stimuleren”(2016, p. 113). Het verslag van Swinburne is dus, zoals hij opmerkt, in de geest van dat van Aquinas.

4. De wereld als Gods lichaam

Zoals we hebben gezien, onderschrijft Hartshorne expliciet als gevolg van de leer van goddelijke alomtegenwoordigheid dat de wereld Gods lichaam is, en Swinburne is aanvankelijk bereid een 'beperkte belichaming' te accepteren. Maar sommige filosofen waren niet geneigd om goddelijke belichaming te accepteren als een gevolg van alomtegenwoordigheid. Charles Taliaferro, bijvoorbeeld, onderschrijft dit algemene verslag van alomtegenwoordigheid, maar merkt op dat de basisacties die mensen uitvoeren "zeer complexe fysieke factoren kunnen omvatten … [waaronder] veel neurale gebeurtenissen en spierbewegingen, terwijl bij God een dergelijke fysieke complexiteit niet bestaat" (Taliaferro, 1994). Taliaferro voegt er vervolgens aan toe dat deze directheid in het geval van Gods actie precies een reden is om te zeggen dat "de wereld niet functioneert als Gods lichaam zoals de materiële lichamen functioneren als het onze." Edward Wierenga voegt een tweede bezwaar toe. Hij is van mening dat als Hartshorne en Swinburne verslagen over Gods kracht en kennis ontwikkelen, God dezelfde kennis en controle zou hebben over wat er gebeurt in lege gebieden van de ruimte als hij met betrekking tot die gebieden bezet door materiële objecten (Wierenga, 2010). Met andere woorden, Hartshorne's en Swinburne's verslagen van alomtegenwoordigheid, in tegenstelling tot die van Thomas, interpreteren Gods aanwezigheid niet als aanwezigheid in de dingen. Maar het zou onaannemelijk zijn om iets als onderdeel van Gods lichaam te tellen op basis van zijn kennis van en macht over het gebied van de ruimte dat dat gebied inneemt, wanneer Gods kennis en macht zich op dezelfde manier tot dat gebied zouden uitstrekken als het niet bezet was. Het lijkt er dus op dat je een versie van het traditionele verslag van goddelijke alomtegenwoordigheid zou kunnen accepteren zonder te moeten concluderen dat de wereld Gods lichaam is.

5. Enkele recente alternatieve voorstellen

Hoewel het bedenken van alomtegenwoordigheid in termen van macht, kennis en essentie de traditionele benadering is, met aanhoudende aanhangers, hebben verschillende filosofen de afgelopen jaren heel verschillende verslagen van alomtegenwoordigheid voorgesteld.

Robert Oakes (2006) suggereert dat ruimte wordt 'gevormd door' Gods alomtegenwoordigheid. Hij is van mening dat dingen die zich in de ruimte en de wereld zelf bevinden, daarom van God verschillen. Oakes baseert zich dan op deze beweringen om te beweren dat goddelijke alomtegenwoordigheid onverenigbaar is met pantheïsme.

Sommige recente werken spreken esoterische concepten uit de metafysica aan. Luco Johan van den Brom (1984; zie ook 1993) suggereert dat "God een eigen ruimtelijke dimensie heeft die hij niet deelt met de geschapen kosmos." Het idee van Brom is dat, net zoals een tweedimensionaal oppervlak een lijn op dat oppervlak 'overstijgt', maar op elk punt op de lijn aanwezig is, en op dezelfde manier voor een driedimensionale ruimte en een tweedimensionaal vlak in die ruimte, 'God, door in een hoger dimensionaal systeem te bestaan, is het ook aanwezig op de plaatsen van alle objecten in de driedimensionale ruimte van de geschapen kosmos zonder te worden ingesloten door die driedimensionale ruimte '(1984, 654). Brom vermoedt zelfs dat God minstens twee extra dimensies bezit, waardoor het voor onze ruimte onmogelijk is om de zijne in tweeën te delen.

Ander recent werk is gebaseerd op hedendaagse discussies over de metafysica van materiële objecten en hun relatie tot ruimtetijd. Hud Hudson (2009) beschrijft verschillende mogelijke 'bezettingsrelaties'. Een van deze relaties is 'ententie', waarbij een object een gebied r binnengaat voor het geval het zich volledig en volledig op r en in elke juiste subregio van r bevindt. Een object bevindt zich volledig in een gebied r voor het geval het zich op r bevindt en er is geen gebied dat losstaat van r waar het zich bevindt. En een object bevindt zich volledig op r voor het geval het zich op r bevindt en geen goed deel ervan niet op r is gelokaliseerd. De typische manier waarop een object zich in een gebied van de ruimte bevindt, is door verschillende delen ervan op verschillende subregio's van dat gebied te hebben; dat is,typisch materiële objecten zijn "verspreid" of verspreid via een regio die ze bezetten (ze "relevant", om een technische term te gebruiken). Als een object daarentegen een gebied binnenkomt, bevindt het zich als een geheel in dat gebied. Hudson stelt vervolgens een 'letterlijke bezettingsrekening van alomtegenwoordigheid als alomtegenwoordige neiging' voor (2009, 209). Alomtegenwoordigheid is locatie in "de maximaal inclusieve regio" en is volledig gelegen in elke subregio die er is. Alexander R. Pruss (2013) onderschrijft ook een versie van dit account, met iets andere details om expliciet goddelijke tijdloosheid mogelijk te maken. Volgens Hudson is elk object dat een gebied bezet, ruimte, een materieel object. Hij is dus bereid om als gevolg van zijn verslag van alomtegenwoordigheid te accepteren dat God een materieel object is. Ross Inman (2017),terwijl hij welwillend staat tegenover het beroep op alomtegenwoordige vastberadenheid, is hij niet bereid de conclusie te accepteren dat God een materieel object is. Dienovereenkomstig laat hij zien dat zorgvuldige aandacht voor middeleeuwse discussies over het onderscheid tussen materiële en immateriële objecten ten minste drie manieren oplevert om dat onderscheid te markeren volgens welke God niet materieel is.

Eleonore Stump (2010, zie ook 2008, 2011, 2013) verdedigt het toevoegen van aanvullende voorwaarden aan het traditionele begrip van alomtegenwoordigheid in termen van kennis en macht. Ze schrijft: 'Ik… denk echter dat de poging om persoonlijke aanwezigheid vast te leggen in termen van direct en ongemedieerd cognitief en terloops contact iets mist, zelfs in de minimale zin van persoonlijke aanwezigheid' (2010, 111). Ze vervolgt: 'wat moet worden toegevoegd aan de toestand van direct en ongemiddeld informeel en cognitief contact … zijn twee dingen, namelijk tweede-persoonservaring en gedeelde aandacht' (2010, 112). Tweede-persoonservaring houdt in dat je je bewust bent van en aandacht besteedt aan iemand anders als die persoon bewust is en functioneert als persoon. Gedeelde aandacht vereist dat twee personen zich bewust zijn van elkaar en zich bewust zijn van hun bewustzijn,van elkaar of van een derde object. Het doel van Stump is om inzicht te geven in het soort eenheid dat in liefde gewenst is. Het kan dan zijn dat haar echte onderwerp de aard is van Gods aanbod van liefde aan mensen. Maar ze past haar opmerkingen over persoonlijke aanwezigheid expliciet toe op alomtegenwoordigheid wanneer ze schrijft: 'Om God alomtegenwoordig te maken, dat wil zeggen, om God altijd en overal aanwezig te laten zijn, moet het ook zo zijn dat God altijd en overal is overal in een positie om de aandacht te delen met elk schepsel dat in staat en bereid is om de aandacht met God te delen”(2010, 117). Misschien kan Stump dan niet alleen worden gezien als een poging om alomtegenwoordigheid te analyseren, maar ook om te identificeren wat nodig is om het van religieus of theologisch belang te maken. Het kan dan zijn dat haar echte onderwerp de aard is van Gods aanbod van liefde aan mensen. Maar ze past haar opmerkingen over persoonlijke aanwezigheid expliciet toe op alomtegenwoordigheid wanneer ze schrijft: 'Om God alomtegenwoordig te maken, dat wil zeggen, om God altijd en overal aanwezig te laten zijn, moet het ook zo zijn dat God altijd en overal is overal in een positie om de aandacht te delen met elk schepsel dat in staat en bereid is om de aandacht met God te delen”(2010, 117). Misschien kan Stump dan niet alleen worden gezien als een poging om alomtegenwoordigheid te analyseren, maar ook om te identificeren wat nodig is om het van religieus of theologisch belang te maken. Het kan dan zijn dat haar echte onderwerp de aard is van Gods aanbod van liefde aan mensen. Maar ze past haar opmerkingen over persoonlijke aanwezigheid expliciet toe op alomtegenwoordigheid wanneer ze schrijft: 'Om God alomtegenwoordig te maken, dat wil zeggen, om God altijd en overal aanwezig te laten zijn, moet het ook zo zijn dat God altijd en overal is overal in een positie om de aandacht te delen met elk schepsel dat in staat en bereid is om de aandacht met God te delen”(2010, 117). Misschien kan Stump dan niet alleen worden gezien als een poging om alomtegenwoordigheid te analyseren, maar ook om te identificeren wat nodig is om het van religieus of theologisch belang te maken.om ervoor te zorgen dat God altijd en overal aanwezig is, moet het ook zo zijn dat God altijd en overal in staat is om de aandacht te delen met elk schepsel dat in staat en bereid is om de aandacht met God te delen”(2010, 117). Misschien kan Stump dan niet alleen worden gezien als een poging om alomtegenwoordigheid te analyseren, maar ook om te identificeren wat nodig is om het van religieus of theologisch belang te maken.om ervoor te zorgen dat God altijd en overal aanwezig is, moet het ook zo zijn dat God altijd en overal in staat is om de aandacht te delen met elk schepsel dat in staat en bereid is om de aandacht met God te delen”(2010, 117). Misschien kan Stump dan niet alleen worden gezien als een poging om alomtegenwoordigheid te analyseren, maar ook om te identificeren wat nodig is om het van religieus of theologisch belang te maken.

Georg Gasser (2019) verdedigt ook het toevoegen van een extra voorwaarde waarbij agency betrokken is bij de traditionele aantrekkingskracht op kennis en macht. Hij overweegt een verscheidenheid aan voorgestelde verslagen van alomtegenwoordigheid, met speciale aandacht (en aanvankelijke sympathie) voor Hudson's ontwikkeling van alomtegenwoordige neiging. Maar hij concludeert dat dit voorstel het moeilijk vindt om uit te leggen 'de bijbelse traditie en persoonlijke religieuze ervaringen [volgens welke] God op verschillende plaatsen anders handelt' (2019, 59). Misschien neemt hij Stumps aandacht van de tweede persoon en de gedeelde ervaring, waarnaar hij verwijst, om de benodigde keuzevrijheid te bieden, of misschien is hij van plan acties te ondernemen zoals, bijvoorbeeld, dat God tot Mozes spreekt in de brandende struik en ook de consumptie van de struik verhindert door brand. In ieder geval gaat Gasser ervan uit dat alomtegenwoordigheid omvat:niet alleen Gods aanwezigheid door zijn kennis en macht overal, maar ook 'van tijd tot tijd …' speciaal 'op wonderbaarlijke manieren' (2019, 60).

Bibliografie

  • Anselm, Monologion en Proslogion, in Brian Davies en GR Evans (red.), Anselm of Canterbury: The Major Works, Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Aquinas, St. Thomas, Summa contra Gentiles, James F. Anderson (trans.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1975.
  • –––, Summa Theologica, in Basic Writings of Saint Thomas Aquinas, Anton Pegis (red.), New York: Random House, 1945.
  • Augustinus, Brief 137 (aan Volusian) en Brief 187 (aan Dardanus) "On the Presence of God", in W. Parsons (trans.) Saint Augustine Letters, Vols. III en IV, The Fathers of the Church, New York: Fathers of the Church, Inc., 1953.
  • Brom, Luco J. van den, 1984, "God's Alomtegenwoordig Agentschap", Religiewetenschappen 20 (4): 637–655.
  • –––, 1993, Goddelijke aanwezigheid in de wereld: een kritische analyse van het begrip goddelijke alomtegenwoordigheid, Kampen: Kok.
  • Conn, Christopher, 2011, "Anselmian Spacetime: Alomtegenwoordigheid en de gecreëerde orde", The Heythrop Journal, 52: 26–270.
  • Everitt, Nicholas, 2010, 'The Divine Attributes', Philosophy Compass, 5 (1): 78–90.
  • Gasser, Georg, 2019, 'Gods alomtegenwoordigheid in de wereld: over mogelijke betekenissen van' en 'in het panentheïsme', International Journal for Philosophy of Religion, 85: 43–62.
  • Grabowski, Stanislaus, 1954, The All – Present God: A Study in St. Augustine, St. Louis: B. Herder.
  • Hartshorne, Charles, 1941, Man's Vision of God and the Logic of Theism, New York: Harper & Brothers.
  • Hudson, Hud, 2009, "Omnipresence", in Thomas P. Flint en Michael C. Rea (red.), The Oxford Handbook of Philosophical Theology, Oxford: Oxford University Press, 199–216.
  • Inman, Ross, 2017, 'Alomtegenwoordigheid en de locatie van het immateriële', Oxford Studies in Philosophy of Religion, 8: 168–206.
  • Jedwab, Joseph, 2016, 'Gods alomtegenwoordigheid: een verdediging van de klassieke kijk', European Journal for Philosophy of Religion, 8 (2): 129–149.
  • Leftow, Brian, 1989, 'Anselm on Omnipresence', New Scholasticism, 63: 326–357.
  • Oakes, Robert, 2006, "Divine Alomtegenwoordigheid en Maximale Immanentie: Supernaturalism versus Pantheism", American Philosophical Quarterly, 43 (2): 171–179.
  • Pruss, Alexander R., 2013, "Alomtegenwoordigheid, multilocatie, de werkelijke aanwezigheid en tijdreizen", Journal of Analytic Theology, 1 (1): 60–72.
  • Stump, Eleonore, 2008, 'Aanwezigheid en alomtegenwoordigheid', in Paul Weithman (red.), Liberal Faith: Essays ter ere van Philip Quinn, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, pp. 59–82.
  • –––, 2010, Wandering in Darkness: Narrative and the Problem of Suffering, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2011, "Eternity, Simplicity, and Presence", in Gregory T. Doolan (red.), The Science of Being and Being: Metaphysical Investigations, Washington, DC: Catholic University Press, pp. 243–263; herdrukt in Christian Tapp en Edmund Runggaldier (red.), God, Eternity, and Time, Surrey, UK en Burlington, VT: Ashgate, 2011.
  • –––, 2013, "Alomtegenwoordigheid, inwoning en de tweede persoon", European Journal for Philosophy of Religion, 5 (4): 63–87.
  • Swinburne, Richard, 1977, The Coherence of Theism, Oxford: Oxford University Press; rev. red. 1993.
  • –––, 2016, The Coherence of Theism, 2e editie, Oxford: Oxford University Press.
  • Taliaferro, Charles, 1994, Bewustzijn en de geest van God, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wainwright, William, 2010, "Almacht, alwetendheid en alomtegenwoordigheid", in Charles Taliaferro en Chad V. Meister (red.), The Cambridge Companion to Christian Philosophical Theology, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 46–65
  • Wierenga, Edward, 1988, 'Anselm on Alomtegenwoordigheid', New Scholasticism, 52: 30–41.
  • –––, 2010, "Omnipresence", in Charles Taliaferro, Paul Draper, en Philip L. Quinn (red.), A Companion to the Philosophy of Religion, tweede editie, Oxford: Blackwell Publishers, 258–262.

Academische hulpmiddelen

sep man pictogram
sep man pictogram
Hoe deze vermelding te citeren.
sep man pictogram
sep man pictogram
Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
inpho icoon
inpho icoon
Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papieren pictogram
phil papieren pictogram
Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

[Neem contact op met de auteur voor suggesties.]