Fenomenologie

Inhoudsopgave:

Fenomenologie
Fenomenologie

Video: Fenomenologie

Video: Fenomenologie
Video: Pojmy z filozofie: Fenomenologie 2024, Maart
Anonim

Toegang navigatie

  • Inhoud van het item
  • Bibliografie
  • Academische hulpmiddelen
  • Vrienden PDF-voorbeeld
  • Info over auteur en citaat
  • Terug naar boven

Fenomenologie

Voor het eerst gepubliceerd zo 16 nov. 2003; inhoudelijke herziening ma 16 dec 2013

Fenomenologie is de studie van bewustzijnsstructuren zoals ervaren vanuit het perspectief van de eerste persoon. De centrale structuur van een ervaring is de intentie, het gericht zijn op iets, zoals het een ervaring is van of over een object. Een ervaring is gericht op een object vanwege de inhoud of betekenis (die het object vertegenwoordigt) samen met de juiste voorwaarden.

Fenomenologie als discipline verschilt van, maar houdt verband met andere belangrijke disciplines in de filosofie, zoals ontologie, epistemologie, logica en ethiek. Fenomenologie wordt al eeuwenlang in verschillende gedaanten beoefend, maar kwam in het begin van de 20e eeuw tot zijn recht in de werken van Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty en anderen. Fenomenologische kwesties van intentionaliteit, bewustzijn, qualia en first-person perspectief zijn prominent aanwezig in de recente filosofie van de geest.

  • 1. Wat is fenomenologie?
  • 2. De discipline van de fenomenologie
  • 3. Van fenomenen tot fenomenologie
  • 4. De geschiedenis en variëteiten van de fenomenologie
  • 5. Fenomenologie en ontologie, epistemologie, logica, ethiek
  • 6. Fenomenologie en filosofie van de geest
  • 7. Fenomenologie in de hedendaagse bewustzijnstheorie
  • Bibliografie

    • Klassieke teksten
    • Hedendaagse studies
  • Academische hulpmiddelen
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Wat is fenomenologie?

Fenomenologie wordt gewoonlijk op twee manieren begrepen: als een disciplinair veld in de filosofie, of als een beweging in de geschiedenis van de filosofie.

De discipline van de fenomenologie kan in eerste instantie worden gedefinieerd als de studie van ervaringsstructuren of bewustzijn. Letterlijk is fenomenologie de studie van 'verschijnselen': verschijningen van dingen, of dingen zoals ze verschijnen in onze ervaring, of de manier waarop we dingen ervaren, dus de betekenis die dingen hebben in onze ervaring. Fenomenologie bestudeert bewuste ervaring zoals ervaren vanuit het subjectieve of first person oogpunt. Dit filosofiegebied moet dan worden onderscheiden van en gerelateerd aan de andere hoofdgebieden van de filosofie: ontologie (de studie van het zijn of wat is), epistemologie (de studie van kennis), logica (de studie van valide redenering), ethiek (de studie van juiste en verkeerde actie), enz.

De historische beweging van de fenomenologie is de filosofische traditie in de eerste helft van de 20 gelanceerd ste eeuw door Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, et al. In die beweging werd de discipline van de fenomenologie gewaardeerd als de juiste basis van alle filosofie - in tegenstelling tot bijvoorbeeld ethiek of metafysica of epistemologie. De methoden en karakterisering van de discipline werden op grote schaal besproken door Husserl en zijn opvolgers, en deze debatten gaan door tot op de dag van vandaag. (De hierboven gegeven definitie van fenomenologie zal dus bijvoorbeeld door Heideggerians worden betwist, maar blijft het uitgangspunt bij het karakteriseren van de discipline.)

In de recente filosofie van de geest is de term "fenomenologie" vaak beperkt tot de karakterisering van zintuiglijke kwaliteiten van zien, horen, enz.: hoe het is om verschillende soorten sensaties te hebben. Echter, onze ervaring is normaal gesproken veel rijker aan inhoud dan louter sensatie. Dienovereenkomstig krijgt fenomenologie in de fenomenologische traditie een veel breder bereik, waarbij wordt ingegaan op de betekenis die dingen in onze ervaring hebben, met name de betekenis van objecten, gebeurtenissen, hulpmiddelen, de stroom van tijd, het zelf en anderen, wanneer deze dingen zich voordoen en ervaren in onze “levenswereld”.

Fenomenologie als een discipline centraal staat in de traditie van de continentaal-Europese filosofie gedurende de 20 geweest ste eeuw, terwijl de filosofie van de geest heeft zich ontwikkeld in de Oostenrijks-Anglo-Amerikaanse traditie van de analytische filosofie die ontwikkeld gedurende de 20 ste eeuw. Toch wordt het fundamentele karakter van onze mentale activiteit op overlappende manieren nagestreefd binnen deze twee tradities. Dienovereenkomstig zal het perspectief op fenomenologie dat in dit artikel wordt geschetst, beide tradities accommoderen. De belangrijkste zorg hier zal zijn om de discipline van de fenomenologie te karakteriseren, in een hedendaags perspectief, terwijl ook de historische traditie wordt benadrukt die de discipline tot haar recht heeft laten komen.

In wezen bestudeert fenomenologie de structuur van verschillende soorten ervaring, variërend van perceptie, gedachte, geheugen, verbeelding, emotie, verlangen en wil tot lichamelijk bewustzijn, belichaamde actie en sociale activiteit, inclusief taalactiviteit. De structuur van deze vormen van ervaring omvat typisch wat Husserl 'intentionaliteit' noemde, dat wil zeggen de gerichtheid van ervaring op dingen in de wereld, de eigenschap van bewustzijn dat het een bewustzijn is van of over iets. Volgens de klassieke Husserlian-fenomenologie is onze ervaring alleen gericht op - representeert of 'bedoelt' - dingen door bepaalde concepten, gedachten, ideeën, beelden, enz. Deze vormen de betekenis of inhoud van een bepaalde ervaring en zijn verschillend van de dingen ze presenteren of betekenen.

De basis bewuste structuur van bewustzijn, die we vinden in reflectie of analyse, omvat verdere vormen van ervaring. Zo ontwikkelt fenomenologie een complex verslag van temporeel bewustzijn (binnen de stroom van bewustzijn), ruimtelijk bewustzijn (met name in perceptie), aandacht (onderscheidend focaal en marginaal of "horizonaal" bewustzijn), bewustzijn van de eigen ervaring (zelfbewustzijn, in één zintuig), zelfbewustzijn (zelfbewustzijn), het zelf in verschillende rollen (zoals denken, doen, etc.), belichaamde actie (inclusief kinesthetisch bewustzijn van iemands beweging), doel of intentie in actie (min of meer) expliciet), bewustzijn van andere personen (in empathie, intersubjectiviteit, collectiviteit), taalactiviteit (met betekenis, communicatie, begrip van anderen), sociale interactie (inclusief collectieve actie),en dagelijkse activiteiten in onze omringende levenswereld (in een bepaalde cultuur).

Verder vinden we in een andere dimensie verschillende gronden of voorwaarden voor de mogelijkheid van intentionaliteit, waaronder belichaming, lichamelijke vaardigheden, culturele context, taal en andere sociale praktijken, sociale achtergrond en contextuele aspecten van opzettelijke activiteiten. Zo leidt fenomenologie van bewuste ervaring naar omstandigheden die helpen om de intentie van de ervaring te geven. Traditionele fenomenologie is gericht op subjectieve, praktische en sociale belevingsvoorwaarden. De recente denkfilosofie heeft zich echter vooral gericht op het neurale substraat van ervaring, op hoe bewuste ervaring en mentale representatie of intentionaliteit zijn gebaseerd op hersenactiviteit. Het blijft een moeilijke vraag hoeveel van deze ervaringsgronden binnen de discipline fenomenologie vallen als discipline. Culturele omstandigheden lijken dus dichter bij onze ervaring en ons vertrouwde zelfbegrip dan de elektrochemische werking van onze hersenen, laat staan onze afhankelijkheid van kwantummechanische toestanden van fysieke systemen waartoe we behoren. Het voorzichtige om te zeggen is dat fenomenologie in sommige opzichten leidt tot ten minste enkele achtergrondvoorwaarden van onze ervaring.

2. De discipline van de fenomenologie

De discipline fenomenologie wordt bepaald door het studiegebied, de methoden en de belangrijkste resultaten.

Fenomenologie bestudeert structuren van bewuste ervaring zoals ervaren vanuit het perspectief van de eerste persoon, samen met relevante ervaringsvoorwaarden. De centrale structuur van een ervaring is de intentionaliteit, de manier waarop het door zijn inhoud of betekenis wordt geleid naar een bepaald object in de wereld.

We ervaren allemaal verschillende soorten ervaring, waaronder perceptie, verbeelding, gedachte, emotie, verlangen, wilskracht en actie. Het domein van de fenomenologie is dus het scala aan ervaringen, waaronder deze typen (onder andere). Ervaring omvat niet alleen een relatief passieve ervaring zoals bij zien of horen, maar ook actieve ervaring zoals bij het lopen of hameren van een spijker of het trappen van een bal. (Het bereik zal specifiek zijn voor elk wezen dat van bewustzijn geniet; onze focus ligt op onze eigen, menselijke ervaring. Niet alle bewuste wezens zullen, of zullen in staat zijn, fenomenologie beoefenen, zoals wij doen.)

Bewuste ervaringen hebben een uniek kenmerk: we ervaren ze, we beleven ze of voeren ze uit. Andere dingen in de wereld die we kunnen observeren en aangaan. Maar we ervaren ze niet, in de zin dat we ze meemaken of uitvoeren. Dit ervaringsgerichte of first-person kenmerk - dat van ervaren worden - is een essentieel onderdeel van de aard of structuur van bewuste ervaring: zoals we zeggen: "Ik zie / denk / wens / doe …" Dit kenmerk is zowel een fenomenologische als een ontologische kenmerk van elke ervaring: het maakt deel uit van wat het is om de ervaring te ervaren (fenomenologisch) en een deel van wat het is om de ervaring te zijn (ontologisch).

Hoe gaan we bewuste ervaring bestuderen? We reflecteren op verschillende soorten ervaringen zoals we ze ervaren. Dat wil zeggen, we gaan uit van het perspectief van de eerste persoon. Maar we karakteriseren normaal gesproken een ervaring niet op het moment dat we deze uitvoeren. In veel gevallen hebben we dat vermogen niet: een toestand van intense woede of angst verbruikt bijvoorbeeld al je psychische focus op dat moment. In plaats daarvan verwerven we een achtergrond van het hebben van een bepaald type ervaring, en we kijken naar onze bekendheid met dat soort ervaring: een lied horen, een zonsondergang zien, nadenken over liefde, van plan zijn een hindernis te nemen. De praktijk van de fenomenologie veronderstelt een dergelijke vertrouwdheid met het soort ervaringen dat moet worden gekarakteriseerd. Wat nog belangrijker is, het is ook het soort ervaring dat fenomenologie nastreeft,in plaats van een vluchtige ervaring, tenzij het type ons interesseert.

Klassieke fenomenologen oefenden een drietal verschillende methoden. (1) We beschrijven een type ervaring zoals we die vinden in onze eigen (eerdere) ervaring. Zo spraken Husserl en Merleau-Ponty over pure beschrijving van beleefde ervaring. (2) We interpreteren een soort ervaring door deze te relateren aan relevante kenmerken van de context. In deze geest spraken Heidegger en zijn volgelingen over hermeneutiek, de interpretatiekunst in context, met name sociale en taalkundige context. (3) We analyseren de vorm van een soort ervaring. Uiteindelijk hebben alle klassieke fenomenologen ervaring geanalyseerd, waarbij rekening is gehouden met opvallende kenmerken voor verdere uitwerking.

Deze traditionele methoden zijn de afgelopen decennia vertakt, waardoor de methoden die beschikbaar zijn voor de fenomenologie worden uitgebreid. Dus: (4) In een logisch-semantisch fenomenologisch model specificeren we de waarheidsvoorwaarden voor een soort denken (zeg, waar ik denk dat honden katten achtervolgen) of de tevredenheidsvoorwaarden voor een soort intentie (zeg waar ik van plan ben of wil om die hindernis te nemen). (5) In het experimentele paradigma van cognitieve neurowetenschappen ontwerpen we empirische experimenten die de neiging hebben om aspecten van ervaring te bevestigen of te weerleggen (bijvoorbeeld, waarbij een hersenscan elektrochemische activiteit toont in een specifiek hersengebied waarvan wordt gedacht dat het een soort visie of emotie dient) of motorische besturing). Deze stijl van "neurofenomenologie" gaat ervan uit dat bewuste ervaring gebaseerd is op neurale activiteit in belichaamde actie in een geschikte omgeving, waarbij pure fenomenologie wordt vermengd met biologische en fysische wetenschap op een manier die niet geheel passend was bij traditionele fenomenologen.

Wat een ervaring bewust maakt, is een bepaald bewustzijn van de ervaring tijdens het beleven of uitvoeren ervan. Deze vorm van innerlijk bewustzijn is een onderwerp van veel discussie geweest, eeuwen nadat de kwestie ontstond met Locke's idee van zelfbewustzijn op de hielen van Descartes 'bewustzijnsgevoel (geweten, medeweten). Bestaat dit besef van ervaring uit een soort innerlijke observatie van de ervaring, alsof je twee dingen tegelijk doet? (Brentano betoogde nee.) Is het een perceptie van hogere orde van iemands werking, of is het een gedachte van hogere orde over iemands mentale activiteit? (Recente theoretici hebben beide voorgesteld.) Of is het een andere vorm van inherente structuur? (Sartre nam deze lijn, voortbouwend op Brentano en Husserl.) Deze kwesties vallen buiten het bestek van dit artikel,maar merk op dat deze resultaten van fenomenologische analyse de karakterisering van het onderzoeksdomein en de methodologie passend bij het domein vormen. Want besef van ervaring is een bepalende eigenschap van bewuste ervaring, de eigenschap die ervaring een first-person, levend karakter geeft. Het is dat geleefde karakter van ervaring dat een first-person perspectief op het studieobject mogelijk maakt, namelijk ervaring, en dat perspectief is kenmerkend voor de methodologie van de fenomenologie.ervaring, en dat perspectief is kenmerkend voor de methodologie van de fenomenologie.ervaring, en dat perspectief is kenmerkend voor de methodologie van de fenomenologie.

Bewuste ervaring is het uitgangspunt van fenomenologie, maar ervaring verdwijnt in minder openlijk bewuste verschijnselen. Zoals Husserl en anderen benadrukten, zijn we ons slechts vaag bewust van dingen in de marge of periferie van aandacht, en we zijn ons slechts impliciet bewust van de bredere horizon van dingen in de wereld om ons heen. Bovendien, zoals Heidegger benadrukte, zijn we ons bij praktische activiteiten zoals wandelen, een nagel hameren of het spreken van onze moedertaal, niet expliciet bewust van onze gebruikelijke actiepatronen. Bovendien, zoals psychoanalytici hebben benadrukt, is veel van onze opzettelijke mentale activiteit helemaal niet bewust, maar kan bewust worden tijdens het proces van therapie of ondervraging, als we ons gaan realiseren hoe we iets voelen of denken over iets. We moeten dan toestaandat het domein van de fenomenologie - onze eigen ervaring - zich verspreidt van bewuste ervaring naar semi-bewuste en zelfs onbewuste mentale activiteit, samen met relevante achtergrondvoorwaarden die impliciet worden ingeroepen in onze ervaring. (Deze kwesties zijn onderwerp van discussie; het gaat er hier om de deur te openen naar de vraag waar de grens van het domein van de fenomenologie moet worden getrokken.)

Om een elementaire oefening in fenomenologie te beginnen, overweeg enkele typische ervaringen die je zou kunnen hebben in het dagelijks leven, gekenmerkt door de eerste persoon:

  • Ik zie die vissersboot voor de kust als de schemering over de Stille Oceaan daalt.
  • Ik hoor die helikopter boven mijn hoofd suizen als hij het ziekenhuis nadert.
  • Ik denk dat fenomenologie verschilt van psychologie.
  • Ik wou dat er warme regen uit Mexico viel zoals vorige week.
  • Ik stel me zo'n angstaanjagend wezen voor in mijn nachtmerrie.
  • Ik ben van plan om tegen de middag mijn schrijven af te hebben.
  • Ik loop voorzichtig rond het gebroken glas op de stoep.
  • Ik streelde een backhand cross-court met die bepaalde onderstreping.
  • Ik ben op zoek naar de woorden om mijn punt in gesprek te maken.

Hier zijn rudimentaire karakteristieken van enkele bekende soorten ervaringen. Elke zin is een eenvoudige vorm van fenomenologische beschrijving, die in het alledaagse Engels de structuur van het zo beschreven soort ervaring verwoordt. Het onderwerp term 'ik' geeft de first-person structuur van de ervaring aan: de intentionaliteit komt voort uit het onderwerp. Het werkwoord geeft het type opzettelijke activiteit aan dat wordt beschreven: perceptie, gedachte, verbeelding, enz. Van centraal belang is de manier waarop objecten van bewustzijn worden gepresenteerd of bedoeld in onze ervaringen, vooral de manier waarop we objecten zien of bedenken of erover denken. De directe-objectuitdrukking ('die vissersboot voor de kust') verwoordt de wijze van presentatie van het object in de ervaring: de inhoud of betekenis van de ervaring, de kern van wat Husserl noema noemde. In werkelijkheid,de object-zin drukt het noema van de beschreven handeling uit, dat wil zeggen, voor zover taal de juiste uitdrukkingskracht heeft. De algehele vorm van de gegeven zin verwoordt de basisvorm van intentionaliteit in de ervaring: subject-act-content-object.

Een rijke fenomenologische beschrijving of interpretatie, zoals in Husserl, Merleau-Ponty et al., Zal zulke eenvoudige fenomenologische beschrijvingen als hierboven ver overtreffen. Maar zulke eenvoudige beschrijvingen brengen de basisvorm van intentionaliteit naar voren. Als we de fenomenologische beschrijving verder interpreteren, kunnen we de relevantie van de ervaringscontext beoordelen. En we kunnen ons wenden tot bredere voorwaarden voor de mogelijkheid van dat soort ervaring. Op deze manier classificeren, beschrijven, interpreteren en analyseren we ervaringsstructuren in de praktijk van fenomenologie op manieren die beantwoorden aan onze eigen ervaring.

Bij zulke interpretatief-beschrijvende ervaringsanalyses merken we meteen dat we bekende vormen van bewustzijn analyseren, bewuste ervaring van of over dit of dat. Intentionality is dus de meest opvallende structuur van onze ervaring, en veel van de fenomenologie gaat verder als de studie van verschillende aspecten van intentionaliteit. Zo onderzoeken we structuren van de bewustzijnsstroom, het blijvende zelf, het belichaamde zelf en lichamelijke actie. Bovendien, terwijl we nadenken over hoe deze verschijnselen werken, wenden we ons tot de analyse van relevante omstandigheden die het mogelijk maken dat onze ervaringen zich voordoen zoals ze doen, en om te vertegenwoordigen of te bedoelen zoals ze doen. Fenomenologie leidt vervolgens tot analyses van de voorwaarden van de mogelijkheid van intentionaliteit, voorwaarden met betrekking tot motorische vaardigheden en gewoonten, sociale achtergrondpraktijken en vaak taal,met zijn speciale plaats in menselijke aangelegenheden.

3. Van fenomenen tot fenomenologie

The Oxford English Dictionary heeft de volgende definitie: “Fenomenologie. een. De wetenschap van verschijnselen in tegenstelling tot zijn (ontologie). b. Die indeling van elke wetenschap die haar verschijnselen beschrijft en classificeert. Van het Griekse fenomeen uiterlijk. ' In de filosofie wordt de term in de eerste zin gebruikt, temidden van debatten over theorie en methodologie. In de natuurkunde en wetenschapsfilosofie wordt de term in de tweede zin gebruikt, zij het slechts af en toe.

In de grondbetekenis is fenomenologie de studie van verschijnselen: letterlijk verschijningen in tegenstelling tot realiteit. Deze oude onderscheiding lanceerde de filosofie toen we uit Plato's grot kwamen. Maar de discipline van de fenomenologie kwam pas in de 20e eeuw tot bloei en wordt in veel kringen van de hedendaagse filosofie slecht begrepen. Wat is dat voor discipline? Hoe is de filosofie van een wortelconcept van fenomenen naar de discipline fenomenologie gegaan?

Oorspronkelijk, in de 18e eeuw, betekende "fenomenologie" de verschijningstheorie die fundamenteel is voor empirische kennis, met name zintuiglijke verschijningen. De Latijnse term "Phenomenologia" werd in 1736 geïntroduceerd door Christoph Friedrich Oetinger. Vervolgens werd de Duitse term "Phänomenologia" gebruikt door Johann Heinrich Lambert, een volgeling van Christian Wolff. Immanuel Kant gebruikte de term af en toe in verschillende geschriften, net als Johann Gottlieb Fichte. In 1807 schreef GWF Hegel een boek met de titel Phänomenologie des Geistes (meestal vertaald als fenomenologie van de geest). In 1889 gebruikte Franz Brentano de term om te omschrijven wat hij "beschrijvende psychologie" noemde. Vandaar nam Edmund Husserl de term op voor zijn nieuwe wetenschap van bewustzijn, en de rest is geschiedenis.

Stel dat we zeggen dat fenomenologie fenomenen bestudeert: wat ons verschijnt - en hoe het verschijnt. Hoe moeten we fenomenen begrijpen? De term heeft een rijke geschiedenis in de afgelopen eeuwen, waarin we sporen kunnen zien van de opkomende discipline van de fenomenologie.

In een strikte empiristische geest, verschijnen voor de geest sensorische gegevens of qualia: ofwel patronen van de eigen sensaties (nu rood zien, dit kriebelende gevoel voelen, die resonerende bastoon horen) of zinnelijke patronen van wereldse dingen, zeg maar, de uiterlijk en geur van bloemen (wat John Locke secundaire kwaliteiten van dingen noemde). In een strikt rationalistische geest daarentegen, verschijnen ideeën die voor de geest verschijnen rationeel gevormde 'heldere en onderscheiden ideeën' (in het ideaal van René Descartes). In de kennistheorie van Immanuel Kant, die rationalistische en empiristische doelen met elkaar versmelt, zijn verschijnselen die worden gedefinieerd als dingen zoals ze verschijnen of dingen zoals ze worden weergegeven (in een synthese van sensorische en conceptuele vormen van objecten) -zoals bekend). In de wetenschappelijke theorie van Auguste Comte zijn fenomenen (fenomenen) de feiten (faits,wat er gebeurt) dat een bepaalde wetenschap zou verklaren.

In de 18 e en 19 e eeuw epistemologie, dan verschijnselen zijn de uitgangspunten in het opbouwen van kennis, met name wetenschap. Dienovereenkomstig zijn fenomenen in een bekende en nog steeds actuele betekenis alles wat we waarnemen (waarnemen) en proberen uit te leggen.

Toen de discipline van de psychologie laat in de 19 e ontstondeeuw verschijnselen kregen echter een iets andere gedaante. In de psychologie van Franz Brentano vanuit een empirisch standpunt (1874) zijn verschijnselen wat zich in de geest voordoet: mentale verschijnselen zijn bewustzijnshandelingen (of hun inhoud) en fysieke verschijnselen zijn objecten van externe waarneming die beginnen met kleuren en vormen. Voor Brentano bestaan fysieke verschijnselen 'opzettelijk' in handelingen van bewustzijn. Deze visie herleeft een middeleeuws idee dat Brentano 'opzettelijk in-bestaan' wordt genoemd, maar de ontologie blijft onontwikkeld (wat moet er in de geest bestaan, en bestaan fysieke objecten alleen in de geest?). Meer in het algemeen zouden we kunnen zeggen dat fenomenen zijn waar we ons van bewust zijn: objecten en gebeurtenissen om ons heen, andere mensen, onszelf, zelfs (in reflectie) onze eigen bewuste ervaringen, zoals we deze ervaren. In een bepaalde technische zin,verschijnselen zijn dingen zoals ze aan ons bewustzijn worden gegeven, of het nu in perceptie of verbeelding is, in gedachte of wil. Deze conceptie van fenomenen zou de nieuwe discipline van de fenomenologie spoedig informeren.

Brentano onderscheidde beschrijvende psychologie van genetische psychologie. Waar de genetische psychologie de oorzaken van verschillende soorten mentale verschijnselen zoekt, definieert en classificeert de beschrijvende psychologie de verschillende soorten mentale verschijnselen, waaronder perceptie, oordeel, emotie, enz. Volgens Brentano is elk mentaal fenomeen of elke handeling van bewustzijn gericht op een object, en alleen mentale verschijnselen zijn zo gericht. Deze stelling van opzettelijke gerichtheid was het kenmerk van Brentano's beschrijvende psychologie. In 1889 gebruikte Brentano de term "fenomenologie" voor beschrijvende psychologie, en de weg was geplaveid voor de nieuwe wetenschap van fenomenologie van Husserl.

De fenomenologie zoals we die kennen, werd gelanceerd door Edmund Husserl in zijn Logical Investigations (1900–01). In dat monumentale werk kwamen twee belangrijk verschillende theorielijnen samen: psychologische theorie, op de hielen van Franz Brentano (en ook William James, wiens principes van psychologie in 1891 verschenen en grote indruk op Husserl maakten); en logische of semantische theorie, op de hielen van Bernard Bolzano en Husserl's tijdgenoten die moderne logica hebben opgericht, waaronder Gottlob Frege. (Interessant is dat beide onderzoekslijnen teruggaan tot Aristoteles en beide belangrijke nieuwe resultaten bereikten in de tijd van Husserl.)

Husserl's Logical Investigations werd geïnspireerd door Bolzano's logica-ideaal, terwijl het Brentano's opvatting van beschrijvende psychologie overnam. In zijn Theory of Science (1835) maakte Bolzano onderscheid tussen subjectieve en objectieve ideeën of representaties (Vorstellungen). In feite bekritiseerde Bolzano Kant en voor hem de klassieke empiristen en rationalisten omdat ze dit soort onderscheid niet hadden gemaakt, waardoor fenomenen louter subjectief werden. Logic bestudeert objectieve ideeën, inclusief proposities, die op hun beurt objectieve theorieën vormen zoals in de wetenschappen. Psychologie zou daarentegen subjectieve ideeën bestuderen, de concrete inhoud (gebeurtenissen) van mentale activiteiten in bepaalde geesten op een bepaald moment. Husserl zat na beide binnen één discipline. Verschijnselen moeten dus opnieuw worden opgevat als objectieve opzettelijke inhoud (ook wel opzettelijke objecten genoemd) van subjectieve bewustzijnshandelingen. De fenomenologie zou dan dit complex van bewustzijn en gecorreleerde verschijnselen bestuderen. In Ideas I (Book One, 1913) introduceerde Husserl twee Griekse woorden om zijn versie van het Bolzanoan-onderscheid vast te leggen: noesis en noema, van het Griekse werkwoord noéō (νοέω), wat betekent waarnemen, denken, van plan zijn, van waaruit het zelfstandig naamwoord nous of mind komt. Het opzettelijke bewustzijnsproces wordt noesis genoemd, terwijl de ideale inhoud ervan noema wordt genoemd. De noema van een bewustzijnsdaad kenmerkte Husserl zowel als een ideale betekenis als als "het object zoals bedoeld". Dus het fenomeen, of object-zoals-het-lijkt, wordt het noema, of object-zoals-het-is-bedoeld. De interpretaties van de theorie van Noema van Husserl zijn talrijk geweest en komen overeen met verschillende ontwikkelingen van de basistheorie van intentionaliteit van Husserl. (Is de noema een aspect van het beoogde object, of liever een medium van intentie?)

Voor Husserl integreert de fenomenologie een soort psychologie met een soort logica. Het ontwikkelt een beschrijvende of analytische psychologie in die zin dat het typen van subjectieve mentale activiteit of ervaring, kortom, bewustzijnsdaden beschrijft en analyseert. Toch ontwikkelt het een soort logica - een theorie van betekenis (tegenwoordig zeggen we logische semantiek) - in die zin dat het objectieve inhoud van bewustzijn beschrijft en analyseert: ideeën, concepten, beelden, proposities, kortom, ideale betekenissen van verschillende typen die dienen als opzettelijke inhoud of noematische betekenissen van verschillende soorten ervaring. Deze inhoud kan worden gedeeld door verschillende bewustzijnshandelingen en in die zin zijn het objectieve, ideale betekenissen. Bolzano volgend (en tot op zekere hoogte de platonistische logicus Hermann Lotze),Husserl was tegen elke reductie van logica of wiskunde of wetenschap tot louter psychologie, tot hoe mensen toevallig denken, en onderscheidde in dezelfde geest fenomenologie van louter psychologie. Voor Husserl zou fenomenologie het bewustzijn bestuderen zonder de objectieve en deelbare betekenissen die ervaring bewonen te herleiden tot louter subjectieve gebeurtenissen. Ideale betekenis zou de motor zijn van intentionaliteit in bewustzijnsdaden.

Een duidelijke opvatting van fenomenologie wachtte op Husserl's ontwikkeling van een duidelijk intentionaliteitsmodel. Fenomenologie en het moderne concept van intentionaliteit kwamen inderdaad hand in hand naar voren in Husserl's Logical Investigations (1900–01). Met theoretische basis gelegd in de onderzoeken, zou Husserl de radicaal nieuwe wetenschap van fenomenologie in Ideas I (1913) promoten. En alternatieve visies op fenomenologie zouden spoedig volgen.

4. De geschiedenis en variëteiten van de fenomenologie

Fenomenologie kwam tot zijn recht bij Husserl, zoals epistemologie tot zijn recht kwam bij Descartes, en ontologie of metafysica kwam tot zijn recht bij Aristoteles op de hielen van Plato. Toch wordt fenomenologie al eeuwenlang beoefend, met of zonder de naam. Toen hindoeïstische en boeddhistische filosofen reflecteerden op bewustzijnstoestanden die in verschillende meditatieve toestanden werden bereikt, beoefenden ze fenomenologie. Toen Descartes, Hume en Kant toestanden van perceptie, denken en verbeelding kenmerkten, beoefenden ze fenomenologie. Toen Brentano variëteiten van mentale verschijnselen classificeerde (gedefinieerd door de gerichtheid van bewustzijn), beoefende hij fenomenologie. Toen William James soorten mentale activiteit in de stroom van bewustzijn beoordeelde (inclusief hun belichaming en hun afhankelijkheid van gewoonte),ook hij beoefende fenomenologie. En wanneer recente analytische filosofen van de geest kwesties van bewustzijn en intentionaliteit hebben aangepakt, beoefenen ze vaak fenomenologie. Toch kwam in Husserl de discipline van de fenomenologie, haar wortels die door de eeuwen heen teruggingen, tot bloei.

Het werk van Husserl werd in de eerste helft van de twintigste gevolgd door een golf van fenomenologische geschrifteneeuw. De diversiteit van de traditionele fenomenologie is duidelijk in de Encyclopedia of Phenomenology (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht en Boston), waarin afzonderlijke artikelen over zeven soorten fenomenologie zijn opgenomen. (1) Transcendentale constitutieve fenomenologie bestudeert hoe objecten worden gevormd in puur of transcendentaal bewustzijn en zet vragen opzij over elke relatie met de natuurlijke wereld om ons heen. (2) Naturalistische constitutieve fenomenologie bestudeert hoe bewustzijn dingen vormt of neemt in de wereld van de natuur, uitgaande van de natuurlijke houding dat bewustzijn deel uitmaakt van de natuur. (3) Existentiële fenomenologie bestudeert het concrete menselijke bestaan, inclusief onze ervaring met vrije keuze of actie in concrete situaties. (4) Generatieve historistische fenomenologie bestudeert hoe betekenis, zoals gevonden in onze ervaring,wordt gegenereerd in historische processen van collectieve ervaring in de tijd. (5) Genetische fenomenologie bestudeert het ontstaan van betekenissen van dingen binnen de eigen ervaringsstroom. (6) Hermeneutische fenomenologie bestudeert interpretatieve ervaringsstructuren, hoe we dingen om ons heen begrijpen en betrekken in onze menselijke wereld, inclusief onszelf en anderen. (7) Realistische fenomenologie bestudeert de structuur van bewustzijn en intentionaliteit, ervan uitgaande dat deze zich voordoet in een echte wereld die grotendeels buiten bewustzijn is en niet op de een of andere manier door bewustzijn tot stand is gebracht.hoe we dingen om ons heen begrijpen en betrekken in onze menselijke wereld, inclusief onszelf en anderen. (7) Realistische fenomenologie bestudeert de structuur van bewustzijn en intentionaliteit, ervan uitgaande dat deze zich voordoet in een echte wereld die grotendeels buiten bewustzijn is en niet op de een of andere manier door bewustzijn tot stand is gebracht.hoe we dingen om ons heen begrijpen en betrekken in onze menselijke wereld, inclusief onszelf en anderen. (7) Realistische fenomenologie bestudeert de structuur van bewustzijn en intentionaliteit, ervan uitgaande dat deze zich voordoet in een echte wereld die grotendeels buiten bewustzijn is en niet op de een of andere manier door bewustzijn tot stand is gebracht.

De bekendste van de klassieke fenomenologen waren Husserl, Heidegger, Sartre en Merleau-Ponty. In deze vier denkers vinden we verschillende opvattingen over fenomenologie, verschillende methoden en verschillende resultaten. Een korte schets van hun verschillen omvat zowel een cruciale periode in de geschiedenis van de fenomenologie als een gevoel van de diversiteit van het veld van de fenomenologie.

In zijn Logical Investigations (1900–01) schetste Husserl een complex systeem van filosofie, gaande van logica tot taalfilosofie, tot ontologie (theorie van universalia en delen van gehelen), tot een fenomenologische theorie van intentionaliteit en tenslotte tot een fenomenologische theorie van kennis. Vervolgens richtte hij zich in Ideas I (1913) vierkant op de fenomenologie zelf. Husserl definieerde fenomenologie als "de wetenschap van de essentie van bewustzijn", gericht op de bepalende eigenschap van intentionaliteit, expliciet benaderd "in de eerste persoon". (Zie Husserl, Ideeën I, ¤33ff.) In deze geest kunnen we zeggen dat fenomenologie de studie van bewustzijn is, dat wil zeggen bewuste ervaring van verschillende typen, zoals ervaren vanuit het perspectief van de eerste persoon. In deze discipline bestuderen we verschillende vormen van ervaring zoals we ze ervaren,vanuit het perspectief van het onderwerp dat ze beleeft of uitvoert. Zo karakteriseren we ervaringen van zien, horen, verbeelden, denken, voelen (dwz emotie), wensen, verlangen, willen en ook handelen, dat wil zeggen belichaamde vrijwillige activiteiten van wandelen, praten, koken, timmerwerk, enz. niet zomaar een karakterisering van een ervaring is voldoende. Fenomenologische analyse van een bepaald type ervaring zal aangeven op welke manieren we zelf die vorm van bewuste activiteit zouden ervaren. En de leidende eigenschap van onze vertrouwde soorten ervaringen is hun opzettelijkheid, hun bewustzijn van of over iets, iets dat op een bepaalde manier wordt ervaren of gepresenteerd of betrokken. Hoe ik het object waar ik mee te maken heb zie, conceptualiseer of begrijp, definieert de betekenis van dat object in mijn huidige ervaring. Dus,fenomenologie omvat een studie van betekenis, in brede zin die meer omvat dan wat in taal wordt uitgedrukt.

In Ideeën presenteerde Husserl de fenomenologie met een transcendentale wending. Voor een deel betekent dit dat Husserl het Kantiaanse idioom van 'transcendentaal idealisme' op zich nam, op zoek naar voorwaarden voor de mogelijkheid van kennis, of van bewustzijn in het algemeen, en aantoonbaar zich afkeert van elke realiteit voorbij verschijnselen. Maar de transcendentale wending van Husserl betrof ook zijn ontdekking van de methode van epoché (vanuit het idee van de Griekse sceptici om zich van geloof te onthouden). We moeten fenomenologie beoefenen, stelde Husserl voor, door de kwestie van het bestaan van de natuurlijke wereld om ons heen te 'bracketing'. We richten daarbij onze aandacht, in reflectie, op de structuur van onze eigen bewuste ervaring. Ons eerste belangrijke resultaat is de waarneming dat elke bewustzijnsdaad een bewustzijn is van iets, dat wil zeggen opzettelijk of gericht op iets. Beschouw mijn visuele ervaring waarin ik een boom over het plein zie. Bij fenomenologische reflectie hoeven we ons niet bezig te houden met het feit of de boom bestaat: mijn ervaring is van een boom of een dergelijke boom al dan niet bestaat. We moeten ons echter wel bezighouden met hoe het object wordt bedoeld of bedoeld. Ik zie een eucalyptusboom, geen yuccaboom; Ik zie dat object als een eucalyptus, met een bepaalde vorm, met ontschorsende schors, enz. Dus, door de boom zelf vast te haken, richten we onze aandacht op mijn ervaring van de boom, en specifiek op de inhoud of betekenis in mijn ervaring. Deze boom zoals waargenomen Husserl noemt het noema of noematische gevoel van de ervaring.mijn ervaring is van een boom of een dergelijke boom nu bestaat of niet. We moeten ons echter wel bezighouden met hoe het object wordt bedoeld of bedoeld. Ik zie een eucalyptusboom, geen yuccaboom; Ik zie dat object als een eucalyptus, met een bepaalde vorm, met ontschorsende schors, enz. Dus, door de boom zelf vast te haken, richten we onze aandacht op mijn ervaring van de boom, en specifiek op de inhoud of betekenis in mijn ervaring. Deze boom zoals waargenomen Husserl noemt het noema of noematische gevoel van de ervaring.mijn ervaring is van een boom of een dergelijke boom nu bestaat of niet. We moeten ons echter wel bezighouden met hoe het object wordt bedoeld of bedoeld. Ik zie een eucalyptusboom, geen yuccaboom; Ik zie dat object als een eucalyptus, met een bepaalde vorm, met ontschorsende schors, enz. Dus, door de boom zelf vast te haken, richten we onze aandacht op mijn ervaring van de boom, en specifiek op de inhoud of betekenis in mijn ervaring. Deze boom zoals waargenomen Husserl noemt het noema of noematische gevoel van de ervaring.en specifiek naar de inhoud of betekenis in mijn ervaring. Deze boom zoals waargenomen Husserl noemt het noema of noematische gevoel van de ervaring.en specifiek naar de inhoud of betekenis in mijn ervaring. Deze boom zoals waargenomen Husserl noemt het noema of noematische gevoel van de ervaring.

De filosofen die Husserl opvolgden, debatteerden over de juiste karakterisering van de fenomenologie en redeneerden over de resultaten en methoden ervan. Adolf Reinach, een vroege student van Husserl's (die stierf in de Eerste Wereldoorlog), betoogde dat fenomenologie verbonden moet blijven met een realistische ontologie, zoals in Husserl's Logical Investigations. Roman Ingarden, een Poolse fenomenoloog van de volgende generatie, zette het verzet tegen de wending van Husserl naar het transcendentale idealisme voort. Voor zulke filosofen mag fenomenologie geen vragen zijn over zijn of ontologie, zoals de methode van epoché suggereert. En ze waren niet alleen. Martin Heidegger bestudeerde de vroege geschriften van Husserl, werkte in 1916 als assistent van Husserl en volgde Husserl op in de prestigieuze leerstoel van de universiteit van Freiburg in 1928. Heidegger had zijn eigen ideeën over fenomenologie.

In Being and Time (1927) ontrafelde Heidegger zijn vertolking van fenomenologie. Voor Heidegger zijn wij en onze activiteiten altijd 'in de wereld', ons wezen is in de wereld, dus we bestuderen onze activiteiten niet door de wereld te bracketing, maar we interpreteren onze activiteiten en de betekenis die dingen voor ons hebben door te kijken naar onze contextuele relaties met dingen in de wereld. Inderdaad, voor Heidegger lost fenomenologie op in wat hij 'fundamentele ontologie' noemde. We moeten wezens onderscheiden van hun wezen, en we beginnen ons onderzoek naar de betekenis van het zijn in ons eigen geval, waarbij we ons eigen bestaan onderzoeken in de activiteit van “Dasein” (dat wezen wiens wezen in elk geval het mijne is). Heidegger verzette zich tegen de neo-cartesiaanse nadruk van Husserl op bewustzijn en subjectiviteit, inclusief hoe perceptie de dingen om ons heen presenteert. Daarentegen,Heidegger was van mening dat onze meer basale manieren om met dingen om te gaan, zijn in praktische activiteiten zoals hameren, waar de fenomenologie onze situatie onthult in een context van apparatuur en in het zijn met anderen.

In Being and Time benaderde Heidegger de fenomenologie, in een quasi-poëtisch idioom, door de grondbetekenissen van "logos" en "fenomenen", zodat fenomenologie wordt gedefinieerd als de kunst of praktijk van "dingen laten zien". In het onnavolgbare linguïstische spel van Heidegger met de Griekse wortels betekent '' fenomenologie '… om datgene wat zich laat zien, van zichzelf te zien op de manier waarop het zichzelf van zichzelf laat zien.” (Zie Heidegger, Being and Time, 1927, ¦ 7C.) Hier parodieert Heidegger expliciet de roep van Husserl: 'Naar de dingen zelf!' Of 'Naar de verschijnselen zelf!' Heidegger ging verder met het benadrukken van praktische vormen van comporteren of beter relateren (Verhalten) zoals bij het slaan van een spijker, in tegenstelling tot representatieve vormen van intentionaliteit zoals bij het zien of denken aan een hamer. Veel van Zijn en Tijd ontwikkelt een existentiële interpretatie van onze manieren van zijn, inclusief, beroemd, ons zijn-naar-dood.

In een heel andere stijl, in helder analytisch proza, herleidde Heidegger in de tekst van een college genaamd The Basic Problems of Phenomenology (1927) de vraag naar de betekenis van het zijn van Aristoteles door vele andere denkers naar de kwesties van fenomenologie. Ons begrip van wezens en hun wezen komt uiteindelijk door fenomenologie. Hier is de connectie met klassieke kwesties van ontologie duidelijker, en in overeenstemming met de visie van Husserl in de Logical Investigations (een vroege inspiratiebron voor Heidegger). Een van Heideggers meest innovatieve ideeën was zijn opvatting van de 'grond' van het zijn, op zoek naar manieren om fundamenteler te zijn dan de dingen om ons heen (van bomen tot hamers). Heidegger twijfelde aan de hedendaagse bezorgdheid over technologie,en zijn geschriften zouden kunnen suggereren dat onze wetenschappelijke theorieën historische artefacten zijn die we in de technologische praktijk gebruiken, in plaats van systemen van ideale waarheid (zoals Husserl had beweerd). Ons diepgaande begrip van het zijn, in ons eigen geval, komt eerder voort uit de fenomenologie, meende Heidegger.

In de jaren dertig migreerde de fenomenologie van de Oostenrijkse en vervolgens de Duitse filosofie naar de Franse filosofie. De weg was geplaveid in Marcel Proust's In Search of Lost Time, waarin de verteller in detail vertelt over zijn levendige herinneringen aan ervaringen uit het verleden, waaronder zijn beroemde associaties met de geur van vers gebakken madeleines. Deze gevoeligheid om sporen te ervaren in het werk van Descartes en de Franse fenomenologie is een poging geweest om de centrale stuwkracht van Descartes 'inzichten te behouden, terwijl het dualisme tussen geest en lichaam werd afgewezen. De ervaring van het eigen lichaam, of iemands gewoond of levend lichaam, heeft een belangrijk motief in vele Franse filosofen van de 20 geweest ste eeuw.

In de roman Nausea (1936) beschreef Jean-Paul Sartre een bizarre beleving waarin de hoofdpersoon, in de eerste persoon geschreven, beschrijft hoe gewone objecten hun betekenis verliezen totdat hij het pure zijn aan de voet van een kastanjeboom tegenkomt, en in dat moment herstelt zijn gevoel van zijn eigen vrijheid. In Being and Nothingness (1943, deels geschreven tijdens krijgsgevangenschap) ontwikkelde Sartre zijn opvatting van fenomenologische ontologie. Bewustzijn is een bewustzijn van objecten, zoals Husserl had benadrukt. In Sartre's model van intentionaliteit is de centrale speler in bewustzijn een fenomeen, en het optreden van een fenomeen is slechts een bewustzijn-van-een-object. De kastanjeboom die ik zie, is voor Sartre zo'n fenomeen in mijn bewustzijn. Alle dingen in de wereld, zoals we ze normaal ervaren, zijn inderdaad fenomenen,eronder of erachter ligt hun 'zijn-in-zichzelf'. Bewustzijn daarentegen heeft 'zijn-voor-zichzelf', aangezien elk bewustzijn niet alleen een bewustzijn van zijn object is, maar ook een pre-reflectief bewustzijn van zichzelf (conscience de soi). Maar voor Sartre is, in tegenstelling tot Husserl, het 'ik' of het zelf niets anders dan een opeenvolging van bewustzijnsdaden, met inbegrip van radicaal vrije keuzes (zoals een Humean-bundel van percepties).

Voor Sartre verloopt de beoefening van de fenomenologie door een weloverwogen reflectie op de structuur van het bewustzijn. De methode van Sartre is in feite een literaire stijl van interpretatieve beschrijving van verschillende soorten ervaring in relevante situaties - een praktijk die niet echt past bij de methodologische voorstellen van Husserl of Heidegger, maar die gebruik maakt van Sartre's grote literaire vaardigheid. (Sartre schreef veel toneelstukken en romans en ontving de Nobelprijs voor literatuur.)

Sartre's fenomenologie in Being and Nothingness werd de filosofische basis voor zijn populaire filosofie van existentialisme, geschetst in zijn beroemde lezing 'Existentialism is a Humanism' (1945). In Being and Nothingness benadrukte Sartre de ervaring van keuzevrijheid, in het bijzonder het project van zelf kiezen, het bepalende patroon van iemands eerdere handelingen. Door een levendige beschrijving van de 'look' van de Ander, legde Sartre de basis voor de hedendaagse politieke betekenis van het concept van de Ander (zoals bij andere groepen of etnische groepen). In The Second Sex (1949) lanceerde Simone de Beauvoir, Sartre's levenslange metgezel, het hedendaagse feminisme met haar genuanceerde verslag van de gepercipieerde rol van vrouwen als Ander.

In het Parijs van de jaren 40 werkte Maurice Merleau-Ponty samen met Sartre en Beauvoir aan de ontwikkeling van fenomenologie. In Phenomenology of Perception (1945) ontwikkelde Merleau-Ponty een rijke verscheidenheid aan fenomenologie die de rol van het lichaam in de menselijke ervaring benadrukte. In tegenstelling tot Husserl, Heidegger en Sartre, keek Merleau-Ponty naar de experimentele psychologie en analyseerde de gerapporteerde ervaring van geamputeerden die sensaties voelden in een fantoomlid. Merleau-Ponty verwierp zowel de associatiepsychologie, gericht op correlaties tussen sensatie en stimulus, als de intellectuele psychologie, gericht op de rationele constructie van de wereld in de geest. (Denk aan de behavioristische en computationalistische denkmodellen van de laatste decennia van de empirische psychologie.) In plaats daarvan concentreerde Merleau-Ponty zich op het 'lichaamsbeeld', onze ervaring van ons eigen lichaam en de betekenis ervan in onze activiteiten. Merleau-Ponty breidde Husserl's verslag van het levende lichaam uit (in tegenstelling tot het fysieke lichaam), en weerstond de traditionele Cartesiaanse scheiding van geest en lichaam. Want het lichaamsbeeld bevindt zich niet in het mentale rijk en ook niet in het mechanisch-fysieke rijk. Integendeel, mijn lichaam is als het ware me bezig met dingen die ik waarneem, inclusief andere mensen.

De reikwijdte van Fenomenologie van perceptie is kenmerkend voor de breedte van de klassieke fenomenologie, niet in de laatste plaats omdat Merleau-Ponty (met vrijgevigheid) een beroep deed op Husserl, Heidegger en Sartre terwijl hij zijn eigen innovatieve visie op fenomenologie vormde. Zijn fenomenologie richtte zich op de rol van aandacht in het fenomenale veld, de ervaring van het lichaam, de ruimtelijkheid van het lichaam, de beweeglijkheid van het lichaam, het lichaam in seksueel wezen en in spraak, andere zelven, tijdelijkheid en het karakter van vrijheid dus belangrijk in het Franse existentialisme. Tegen het einde van een hoofdstuk over de cogito (Descartes '' Ik denk, daarom ben ik '), vat Merleau-Ponty bondig zijn belichaamde, existentiële vorm van fenomenologie samen en schrijft:

Voor zover ik, wanneer ik nadenk over de essentie van subjectiviteit, deze verbonden vind met die van het lichaam en die van de wereld, komt dat omdat mijn bestaan als subjectiviteit [= bewustzijn] slechts één is met mijn bestaan als lichaam en met het bestaan van de wereld, en omdat het onderwerp dat ik ben, concreet genomen, onafscheidelijk is van dit lichaam en deze wereld. [408]

Kortom, bewustzijn wordt belichaamd (in de wereld), en evenzo wordt het lichaam doordrenkt met bewustzijn (met cognitie van de wereld).

In de jaren sinds Husserl, Heidegger, et al. schreven fenomenologen in al deze klassieke kwesties, waaronder intentionaliteit, temporeel bewustzijn, intersubjectiviteit, praktische intentionaliteit en de sociale en taalkundige contexten van menselijke activiteit. Interpretatie van historische teksten door Husserl et al. heeft een prominente rol gespeeld in dit werk, zowel omdat de teksten rijk en moeilijk zijn als omdat de historische dimensie zelf deel uitmaakt van de praktijk van de continentale Europese filosofie. Sinds de jaren zestig hebben filosofen die zijn opgeleid in de methoden van de analytische filosofie zich ook ingegraven in de grondslagen van de fenomenologie, met het oog op 20e - eeuws werk in de filosofie van logica, taal en geest.

Fenomenologie was al verbonden met logische en semantische theorie in Husserl's Logical Investigations. De analytische fenomenologie pikt die verbinding op. Dagfinn Føllesdal en JN Mohanty hebben met name de historische en conceptuele relaties onderzocht tussen de fenomenologie van Husserl en de logische semantiek van Frege (in Frege's "On Sense and Reference", 1892). Voor Frege verwijst een uitdrukking naar een object als een zintuig: dus twee uitdrukkingen (zeg "de morgenster" en "de avondster") kunnen verwijzen naar hetzelfde object (Venus) maar verschillende zintuigen uitdrukken met verschillende manieren van presentatie. Evenzo is voor Husserl een ervaring (of daad van bewustzijn) bedoeld of verwijst naar een object door middel van een noema of noematisch gevoel: dus,twee ervaringen kunnen verwijzen naar hetzelfde object, maar hebben verschillende noematische zintuigen met verschillende manieren om het object te presenteren (bijvoorbeeld door hetzelfde object van verschillende kanten te zien). Inderdaad, voor Husserl is de theorie van intentionaliteit een veralgemening van de theorie van linguïstische referentie: aangezien linguïstische referentie wordt gemedieerd door gevoel, wordt opzettelijke referentie gemedieerd door noematische zin.

Meer recent hebben analytische filosofen van de geest fenomenologische problemen herontdekt van mentale representatie, intentionaliteit, bewustzijn, zintuiglijke ervaring, opzettelijke inhoud en context van denken. Sommige van deze analytische filosofen van de geest grijpen terug naar William James en Franz Brentano aan de oorsprong van de moderne psychologie, en sommigen kijken naar empirisch onderzoek in de huidige cognitieve neurowetenschappen. Sommige onderzoekers zijn begonnen fenomenologische problemen te combineren met problemen op het gebied van neurowetenschappen en gedragsstudies en wiskundige modellen. Dergelijke studies zullen de methoden van de traditionele fenomenologie uitbreiden naarmate de tijdgeest voortschrijdt. We behandelen hieronder de filosofie van de geest.

5. Fenomenologie en ontologie, epistemologie, logica, ethiek

De discipline fenomenologie vormt onder meer een basisgebied van de filosofie. Hoe onderscheidt fenomenologie zich van en houdt verband met andere gebieden in de filosofie?

Traditioneel omvat filosofie ten minste vier kerngebieden of disciplines: ontologie, epistemologie, ethiek, logica. Stel dat fenomenologie op die lijst komt. Overweeg dan deze elementaire definities van veld:

  • Ontologie is de studie van wezens of hun wezen-wat is.
  • Epistemologie is de studie van kennis die we kennen.
  • Logica is de studie van geldig redeneren - hoe te redeneren.
  • Ethiek is de studie van goed en fout hoe we moeten handelen.
  • Fenomenologie is de studie van onze ervaring - hoe we ervaren.

De studiegebieden op deze vijf gebieden zijn duidelijk verschillend en ze lijken om verschillende studiemethoden te vragen.

Filosofen hebben soms beweerd dat een van deze velden 'eerste filosofie' is, de meest fundamentele discipline, waarop alle filosofie of alle kennis of wijsheid berust. Historisch (kan worden beweerd), plaatsten Socrates en Plato eerst ethiek, dan Aristoteles eerst metafysica of ontologie, dan Descartes eerst epistemologie, daarna Russell eerst logica, en daarna Husserl (in zijn latere transcendentale fase) fenomenologie.

Overweeg epistemologie. Zoals we hebben gezien, helpt fenomenologie volgens de moderne epistemologie de verschijnselen te definiëren waarop kennis claimt. Aan de andere kant beweert de fenomenologie zelf dat ze via een vorm van intuïtie kennis verkrijgt over de aard van bewustzijn, een onderscheidend soort first-person-kennis.

Overweeg logica. Zoals we zagen, leidde logische betekenistheorie Husserl naar de theorie van intentionaliteit, het hart van de fenomenologie. Enerzijds verklaart fenomenologie de opzettelijke of semantische kracht van ideale betekenissen, en propositionele betekenissen staan centraal in de logische theorie. Maar logische structuur wordt uitgedrukt in taal, ofwel gewone taal of symbolische talen zoals die van predikaatlogica of wiskunde of computersystemen. Het blijft een belangrijk discussiepunt waar en of taal specifieke vormen van ervaring (denken, perceptie, emotie) en hun inhoud of betekenis vormt. Er is dus een belangrijke (indien betwiste) relatie tussen fenomenologie en logico-linguïstische theorie, vooral filosofische logica en taalfilosofie (in tegenstelling tot wiskundige logica als zodanig).

Overweeg ontologie. Fenomenologie bestudeert (onder andere) de aard van bewustzijn, wat een centraal probleem is in de metafysica of ontologie, en dat leidt tot het traditionele geest-lichaamsprobleem. De Husserlian-methodologie zou de vraag naar het bestaan van de omringende wereld tussen haakjes zetten, waardoor de fenomenologie zou worden gescheiden van de ontologie van de wereld. Toch veronderstelt de fenomenologie van Husserl een theorie over soorten en individuen (universalia en bijzonderheden), relaties van een deel en geheel en ideale betekenissen - alle delen van de ontologie.

Overweeg nu ethiek. Fenomenologie kan een rol spelen in de ethiek door analyses aan te bieden van de structuur van wil, waardering, geluk en zorg voor anderen (in empathie en sympathie). Historisch gezien stond ethiek echter aan de horizon van de fenomenologie. Husserl vermeed ethiek grotendeels in zijn belangrijkste werken, hoewel hij de rol van praktische zorgen in de structuur van de levenswereld of van Geist (geest of cultuur, zoals in Zeitgeist) vertoonde, en hij gaf ooit een cursus lezingen die ethiek gaven (zoals logica) een basisplaats in de filosofie, die het belang aangeeft van de fenomenologie van sympathie in de grondethiek. In Being and Time beweerde Heidegger geen ethiek na te streven terwijl hij verschijnselen besprak, variërend van zorg, geweten en schuld tot 'fallness' en 'authenticiteit' (alle fenomenen met theologische echo's). In Being and Nothingness analyseerde Sartre met subtiliteit het logische probleem van 'kwade trouw', maar hij ontwikkelde een ontologie van waarde zoals geproduceerd door bereidwillig te goeder trouw (wat klinkt als een herziene Kantiaanse basis voor moraliteit). Beauvoir schetste een existentialistische ethiek en Sartre liet ongepubliceerde notitieboeken over ethiek achter. Een expliciet fenomenologische benadering van ethiek kwam echter naar voren in het werk van Emannuel Levinas, een Litouwse fenomenoloog die Husserl en Heidegger in Freiburg hoorde voordat hij naar Parijs verhuisde. In Totality and Infinity (1961), waarin hij thema's uit Husserl en Heidegger wijzigde, concentreerde Levinas zich op de betekenis van het 'gezicht' van de ander, waarbij hij expliciet gronden voor ethiek ontwikkelde in deze reeks fenomenologie, en een impressionistische proza-stijl schreef met toespelingen op religieuze ervaring.

Allied with ethics zijn politieke en sociale filosofie. Sartre en Merleau-Ponty waren politiek betrokken in het Parijs van de jaren veertig, en hun existentiële filosofieën (fenomenologisch gefundeerd) suggereren een politieke theorie gebaseerd op individuele vrijheid. Sartre zocht later een expliciete mix van existentialisme met marxisme. Toch is de politieke theorie op de grens van de fenomenologie gebleven. De sociale theorie staat echter dichter bij de fenomenologie als zodanig. Husserl analyseerde de fenomenologische structuur van de levenswereld en Geist in het algemeen, inclusief onze rol in sociale activiteit. Heidegger benadrukte de sociale praktijk, die hij meer primordiaal vond dan individueel bewustzijn. Alfred Schutz ontwikkelde een fenomenologie van de sociale wereld. Sartre zette de fenomenologische beoordeling van de betekenis van de ander, de fundamentele sociale vorming, voort. Michel Foucault ging verder met fenomenologische problemen en bestudeerde de ontstaansgeschiedenis en betekenis van sociale instellingen, van gevangenissen tot krankzinnige gestichten. En Jacques Derrida beoefent al lang een soort fenomenologie van taal, op zoek naar sociale betekenis in de "deconstructie" van brede teksten. Aspecten van de Franse 'poststructuralistische' theorie worden soms geïnterpreteerd als in grote lijnen fenomenologisch, maar dergelijke kwesties vallen buiten de huidige visie.maar dergelijke kwesties vallen buiten het huidige gezichtsveld.maar dergelijke kwesties vallen buiten het huidige gezichtsveld.

Klassieke fenomenologie sluit dus aan op bepaalde gebieden van epistemologie, logica en ontologie, en leidt tot delen van ethische, sociale en politieke theorie.

6. Fenomenologie en filosofie van de geest

Het mag duidelijk zijn dat de fenomenologie veel te zeggen heeft op het gebied van de filosofie van de geest. Toch zijn de tradities van fenomenologie en analytische filosofie van geest niet nauw met elkaar verbonden, ondanks overlappende interessegebieden. Het is dus passend om dit overzicht van de fenomenologie af te sluiten door de filosofie van de geest aan te pakken, een van de meest krachtig bediscussieerde gebieden in de recente filosofie.

De traditie van de analytische filosofie begon begin 20e eeuw met taalanalyses, met name in het werk van Gottlob Frege, Bertrand Russell en Ludwig Wittgenstein. Vervolgens ontwikkelde Gilbert Ryle in The Concept of Mind (1949) een reeks analyses van taal over verschillende mentale toestanden, waaronder gevoel, geloof en wil. Hoewel Ryle algemeen wordt beschouwd als een filosoof van gewone taal, zei Ryle zelf dat The Concept of Mind fenomenologie kan worden genoemd. In feite analyseerde Ryle ons fenomenologische begrip van mentale toestanden zoals weerspiegeld in gewone taal over de geest. Vanuit deze taalkundige fenomenologie betoogde Ryle dat het cartesiaanse dualisme tussen geest en lichaam een categoriefout inhoudt (de logica of grammatica van mentale werkwoorden - "geloven", "zien", enz.) - betekent niet dat we geloof, sensatie, enz. Toeschrijven aan "De geest in de machine"). Met Ryle's afwijzing van het dualisme tussen lichaam en geest, werd het probleem tussen lichaam en geest opnieuw ontwaakt: wat is de ontologie van de geest ten opzichte van het lichaam, en hoe zijn geest en lichaam gerelateerd?

René Descartes had in zijn baanbrekende meditaties over de eerste filosofie (1641) betoogd dat geest en lichaam twee verschillende soorten zijn of substantie zijn met twee verschillende soorten attributen of modi: lichamen worden gekenmerkt door ruimtelijk-fysieke fysieke eigenschappen, terwijl geesten dat wel zijn gekenmerkt door eigenschappen van denken (inclusief zien, voelen, etc.). Eeuwen later zou de fenomenologie bij Brentano en Husserl ontdekken dat mentale handelingen worden gekenmerkt door bewustzijn en opzettelijkheid, terwijl de natuurwetenschap zou ontdekken dat fysieke systemen worden gekenmerkt door massa en kracht, uiteindelijk door zwaartekracht-, elektromagnetische en kwantumvelden. Waar vinden we bewustzijn en intentionaliteit in het kwantum-elektromagnetische-zwaartekrachtsveld dat, door hypothese,alles bestelt in de natuurlijke wereld waarin wij mensen en onze geest bestaan? Dat is tegenwoordig het probleem van lichaam en geest. Kortom, fenomenologie met een andere naam vormt de kern van het hedendaagse probleem van lichaam en geest.

Na Ryle zochten filosofen naar een meer expliciete en over het algemeen naturalistische ontologie van de geest. In de jaren vijftig werd het materialisme opnieuw beargumenteerd, waarbij werd aangedrongen dat mentale toestanden identiek zijn aan toestanden van het centrale zenuwstelsel. De klassieke identiteitstheorie stelt dat elke symbolische mentale toestand (in de geest van een bepaalde persoon op een bepaald moment) identiek is aan een symbolische hersentoestand (op dat moment in de hersenen van die persoon). Een sterker materialisme houdt daarentegen in dat elk type mentale toestand identiek is aan een type hersentoestand. Maar het materialisme past niet comfortabel bij de fenomenologie. Want het is niet duidelijk hoe bewuste mentale toestanden zoals we ze ervaren - sensaties, gedachten, emoties - gewoon de complexe neurale toestanden kunnen zijn die ze op de een of andere manier dienen of implementeren. Als mentale toestanden en neurale toestanden gewoon identiek zijn, in token of in type,waar komt in onze wetenschappelijke geestentheorie de fenomenologie voor - wordt ze niet simpelweg vervangen door neurowetenschappen? En toch maakt ervaring deel uit van wat door de neurowetenschappen moet worden verklaard.

Eind jaren zestig en zeventig zette het computermodel van de geest in en werd functionalisme het dominante model van de geest. Bij dit model is de geest niet waar de hersenen uit bestaan (elektrochemische transacties in neuronen in enorme complexen). In plaats daarvan is de geest wat de hersenen doen: hun functie om te bemiddelen tussen informatie die het organisme binnenkomt en gedrag dat van het organisme uitgaat. Een mentale toestand is dus een functionele toestand van de hersenen of van het menselijke (of dierlijke) organisme. Meer specifiek, bij een favoriete variant van functionalisme, is de geest een computersysteem: de geest is voor de hersenen zoals software voor hardware; gedachten zijn gewoon programma's die draaien op de "wetware" van de hersenen. Sinds de jaren zeventig neigden de cognitieve wetenschappen - van experimentele cognitieve studies tot neurowetenschappen - naar een mix van materialisme en functionalisme. Geleidelijk echterfilosofen ontdekten dat fenomenologische aspecten van de geest ook problemen opleveren voor het functionalistische paradigma.

Begin jaren zeventig argumenteerde Thomas Nagel in "Hoe is het om een vleermuis te zijn?" (1974) dat bewustzijn zelf - vooral het subjectieve karakter van hoe het is om een bepaald soort ervaring te hebben - ontsnapt aan de fysische theorie. Veel filosofen drongen erop aan dat sensorische qualia - hoe het is om pijn te voelen, rood te zien, enz. - niet worden aangesproken of verklaard door een fysiek verslag van de hersenstructuur of de hersenfunctie. Bewustzijn heeft eigen eigenschappen. En toch, we weten het, het is nauw verbonden met de hersenen. En op een bepaald beschrijvingsniveau implementeren neurale activiteiten berekeningen.

In de jaren tachtig stelde John Searle in Intentionality (1983) (en verder in The Rediscovery of the Mind (1991)) dat intentionaliteit en bewustzijn essentiële eigenschappen zijn van mentale toestanden. Voor Searle produceren onze hersenen mentale toestanden met eigenschappen van bewustzijn en intentionaliteit, en dit maakt allemaal deel uit van onze biologie, maar bewustzijn en intentionaliteit vereisen een 'first-person'-ontologie. Searle voerde ook aan dat computers simuleren, maar geen mentale toestanden hebben die worden gekenmerkt door intentionaliteit. Zoals Searle betoogde, heeft een computersysteem een syntaxis (symbolen van bepaalde vormen verwerken) maar geen semantiek (de symbolen missen betekenis: we interpreteren de symbolen). Op deze manier verwierp Searle zowel het materialisme als het functionalisme, terwijl hij erop stond dat de geest een biologische eigenschap is van organismen zoals wij: onze hersenen 'scheiden' bewustzijn af.

De analyse van bewustzijn en intentionaliteit staat centraal in de fenomenologie zoals hierboven beoordeeld, en Searle's theorie van intentionaliteit leest als een gemoderniseerde versie van die van Husserl. (De hedendaagse logische theorie neemt de vorm aan van het stellen van waarheidsvoorwaarden voor stellingen, en Searle karakteriseert de intentie van een mentale toestand door de "tevredenheidsvoorwaarden" te specificeren). Er is echter een belangrijk verschil in achtergrondtheorie. Want Searle gaat expliciet uit van het fundamentele wereldbeeld van de natuurwetenschap, ervan uitgaande dat bewustzijn deel uitmaakt van de natuur. Maar Husserl zet die aanname expliciet aan de kant, en latere fenomenologen - waaronder Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty - lijken een heiligdom te zoeken voor fenomenologie buiten de natuurwetenschappen. En toch moet fenomenologie zelf grotendeels neutraal zijn over verdere theorieën over hoe ervaring ontstaat,met name door hersenactiviteit.

Sinds het eind van de jaren tachtig, en vooral eind jaren negentig, hebben verschillende schrijvers in de filosofie van de geest zich gericht op het fundamentele karakter van bewustzijn, uiteindelijk een fenomenologische kwestie. Betekent bewustzijn altijd en in wezen zelfbewustzijn, of bewustzijn-van-bewustzijn, zoals Brentano, Husserl en Sartre zeiden (in wisselende details)? Als dat zo is, dan omvat elke bewustzijnshandeling of wordt deze vergezeld door een bewustzijn-van-dat-bewustzijn. Neemt dat zelfbewustzijn de vorm aan van een interne zelfcontrole? Zo ja, is dat de monitoring van een hogere orde, waarbij elke bewustzijnsdaad gepaard gaat met een verdere mentale handeling die de basisact bewaakt? Of is een dergelijke monitoring van dezelfde orde als de basishandeling,een juist deel van de handeling zonder welke de handeling niet bewust zou zijn? Er zijn verschillende modellen van dit zelfbewustzijn ontwikkeld, waarvan sommige expliciet voortbouwen op of zich aanpassen aan opvattingen in Brentano, Husserl en Sartre. Twee recente collecties behandelen deze kwesties: David Woodruff Smith en Amie L. Thomasson (redacteuren), Phenomenology and Philosophy of Mind (2005), en Uriah Kriegel en Kenneth Williford (redacteuren), Self-Representational Approaches to Consciousness (2006).

De filosofie van de geest kan worden onderverdeeld in de volgende voor de geest relevante disciplines of theoretische reeksen:

  1. Fenomenologie bestudeert bewuste ervaring als ervaren, analyseert de structuur - de typen, opzettelijke vormen en betekenissen, dynamiek en (bepaalde) randvoorwaarden - perceptie, denken, verbeelding, emotie en wil en actie.
  2. Neuroscience bestudeert de neurale activiteiten die dienen als biologisch substraat voor de verschillende soorten mentale activiteit, inclusief bewuste ervaring. Neurowetenschappen zullen worden ingekaderd door evolutionaire biologie (die uitlegt hoe neurale verschijnselen zich hebben ontwikkeld) en uiteindelijk door basisfysica (die uitlegt hoe biologische verschijnselen zijn gegrond in fysische verschijnselen). Hier liggen de fijne kneepjes van de natuurwetenschappen. Een deel van waar de wetenschappen verantwoordelijk voor zijn, is de ervaringsstructuur, geanalyseerd door fenomenologie.
  3. Culturele analyse bestudeert de sociale praktijken die helpen bij het vormen of dienen als cultureel substraat van de verschillende soorten mentale activiteit, inclusief bewuste ervaring, die zich typisch manifesteren in belichaamde actie. Hier bestuderen we de import van taal en andere sociale praktijken, inclusief achtergrondattitudes of veronderstellingen, soms met betrekking tot bepaalde politieke systemen.
  4. Ontologie van de geest bestudeert het ontologische type mentale activiteit in het algemeen, variërend van perceptie (waarbij causale input van omgeving tot ervaring betrokken is) tot vrijwillige actie (waarbij causale output van wil tot lichamelijke beweging betrokken is).

Deze arbeidsverdeling in de geestesleer kan worden gezien als een uitbreiding van Brentano's oorspronkelijke onderscheid tussen beschrijvende en genetische psychologie. Fenomenologie biedt beschrijvende analyses van mentale verschijnselen, terwijl neurowetenschap (en bredere biologie en uiteindelijk fysica) modellen biedt om uit te leggen wat de oorzaak of oorzaak is van mentale verschijnselen. Cultuurtheorie biedt analyses van sociale activiteiten en hun impact op ervaring, inclusief manieren waarop taal ons denken, emotie en motivatie vormt. En ontologie kadert al deze resultaten binnen een basisschema van de structuur van de wereld, inclusief onze eigen geest.

Het ontologische onderscheid tussen de vorm, het uiterlijk en het substraat van een bewustzijnsactiviteit wordt gedetailleerd beschreven in DW Smith, Mind World (2004), in het essay "Three Facets of Consciousness".

Ondertussen beginnen, vanuit een epistemologisch standpunt, al deze theoretische reeksen over de geest met hoe we observeren en redeneren en proberen fenomenen te verklaren die we in de wereld tegenkomen. En daar begint de fenomenologie. Bovendien staat de manier waarop we elk stuk theorie begrijpen, inclusief theorie over de geest, als het ware centraal in de theorie van intentionaliteit, de semantiek van denken en ervaren in het algemeen. En dat is het hart van de fenomenologie.

7. Fenomenologie in de hedendaagse bewustzijnstheorie

Fenomenologische problemen, met een andere naam, hebben een prominente rol gespeeld in de zeer recente filosofie van de geest. We versterken het thema van de vorige paragraaf en merken twee van zulke kwesties op: de vorm van innerlijk bewustzijn die een mentale activiteit ogenschijnlijk bewust maakt, en het fenomenale karakter van bewuste cognitieve mentale activiteit in denken, en perceptie en actie.

Sinds Nagels artikel uit 1974, "Hoe is het om een vleermuis te zijn?", Heeft het idee van hoe het is om een mentale toestand of activiteit te ervaren een uitdaging voor het reductieve materialisme en functionalisme in de theorie van de geest. Dit subjectieve fenomenale karakter van bewustzijn wordt geacht constitutief of definitief van bewustzijn te zijn. Wat is de vorm van dat fenomenale karakter dat we in bewustzijn vinden?

Een opvallende analyselijn is dat het fenomenale karakter van een mentale activiteit bestaat in een bepaalde vorm van bewustzijn van die activiteit, een bewustzijn dat het per definitie bewust maakt. Sinds de jaren tachtig zijn er verschillende modellen van dat bewustzijn ontwikkeld. Zoals hierboven opgemerkt, zijn er modellen die dit bewustzijn definiëren als een hogere-orde monitoring, ofwel een innerlijke perceptie van de activiteit (een vorm van innerlijk gevoel per Kant) of innerlijk bewustzijn (per Brentano), of een innerlijke gedachte over de activiteit. Een ander model analyseert dergelijk bewustzijn als een integraal onderdeel van de ervaring, een vorm van zelfrepresentatie binnen de ervaring. (Nogmaals, zie Kriegel en Williford (red.) (2006).)

Een iets ander model komt aantoonbaar dichter bij de vorm van zelfbewustzijn die door Brentano, Husserl en Sartre wordt gezocht. Volgens het 'modale' model neemt het innerlijke bewustzijn van een ervaring de vorm aan van een integraal reflexief bewustzijn van 'deze ervaring'. Die vorm van bewustzijn wordt beschouwd als een constitutief element van de ervaring die haar bewust maakt. Zoals Sartre beweerde, is zelfbewustzijn constitutief voor bewustzijn, maar dat zelfbewustzijn is 'pre-reflectief'. Dit reflexieve bewustzijn maakt dus geen deel uit van een scheidbare hogere-orde monitoring, maar is op zichzelf in het bewustzijn ingebouwd. In het modale model maakt dit bewustzijn deel uit van de manier waarop de ervaring zich ontvouwt: subjectief, fenomenaal, bewust. Dit model is uitgewerkt in DW Smith (2004), Mind World, in het essay "Return to Consciousness" (en elders).

Wat de precieze vorm van een fenomenaal karakter ook is, we zouden ons afvragen hoe dat karakter zich over het mentale leven verspreidt. Wat is fenomenaal bij verschillende soorten mentale activiteit? Hier ontstaan problemen van cognitieve fenomenologie. Is fenomenaliteit beperkt tot het 'voelen' van zintuiglijke ervaring? Of is fenomenaliteit ook aanwezig in cognitieve ervaringen van het denken van dat en dat, of van perceptie die zowel conceptuele als sensorische inhoud draagt, of ook in wils- of conatieve lichamelijke actie? Deze problemen worden onderzocht in Bayne en Montague (red.) (2011), Cognitive Phenomenology.

Een restrictieve opvatting houdt in dat alleen zintuiglijke ervaring een fenomenaal karakter heeft, een wat het is. Een kleur zien, een toon horen, een geur ruiken, pijn voelen - dit soort bewuste ervaringen hebben een fenomenaal karakter, maar niemand anders in deze opvatting. Een stringent empirisme zou de fenomenale ervaring kunnen beperken tot pure sensaties, hoewel Hume zelf vermoedelijk fenomenale 'ideeën' erkende die verder gingen dan pure zintuiglijke 'indrukken'. Een iets ruimere opvatting zou zijn dat perceptuele ervaring een onderscheidend fenomenaal karakter heeft, zelfs wanneer sensatie wordt geïnformeerd door concepten. Die gele kanarie zien, die heldere Midden-C horen op een Steinway-piano, de scherpe geur van anijs ruiken, pijn van de prik van de naald van de dokter voelen bij het ontvangen van een injectie - dit soort bewuste ervaringen hebben een karakter van wat-het- is als,een personage dat wordt geïnformeerd door conceptuele inhoud die ook wordt "gevoeld", in deze visie. Een Kantiaans verhaal over conceptueel-zintuiglijke ervaring, of 'intuïtie', zou een fenomenaal karakter onderschrijven in dit soort ervaringen. Inderdaad, "fenomenen", in het Kantiaanse idioom, zijn precies dingen zoals ze in het bewustzijn verschijnen, dus hun uiterlijk heeft natuurlijk een fenomenaal karakter.

Nu zou een veel ruimere opvatting zeggen dat elke bewuste ervaring een onderscheidend fenomenaal karakter heeft. Denkend dat 17 een priemgetal is, denkend dat het rood in de zonsondergang wordt veroorzaakt door de lichtgolven van de zon die door de atmosfeer worden gebogen, denkend dat Kant meer gelijk had dan Hume op grond van kennis, denkend dat economische principes ook politiek zijn- zelfs zulke zeer cognitieve activiteiten hebben een karakter van wat het is om zo te denken, volgens deze brede kijk.

Klassieke fenomenologen zoals Husserl en Merleau-Ponty gingen zeker uit van een uitgebreide kijk op fenomenaal bewustzijn. Zoals hierboven opgemerkt, werd aangenomen dat de 'verschijnselen' die de focus vormen van de fenomenologie een rijk karakter van geleefde ervaring vertonen. Zelfs Heidegger, terwijl hij het bewustzijn (de cartesiaanse zonde!) De-benadrukte, bleef stilstaan bij 'verschijnselen' als wat ons verschijnt of verschijnt (voor 'daseïne') in onze dagelijkse activiteiten zoals het slaan van een spijker. Net als Merleau-Ponty bestudeert Gurwitsch (1964) expliciet het 'fenomenale veld' en omarmt alles wat in onze ervaring wordt gepresenteerd. Voor deze denkers heeft elk type bewuste ervaring ongetwijfeld zijn onderscheidende fenomenale karakter, zijn "fenomenologie" - en de taak van de fenomenologie (de discipline) is om dat karakter te analyseren. Merk op dat in recente debatten het fenomenale karakter van een ervaring vaak de "fenomenologie" wordt genoemd, terwijl in het gevestigde idioom de term "fenomenologie" de discipline noemt die dergelijke "fenomenologie" bestudeert.

Aangezien intentionaliteit een cruciale eigenschap van bewustzijn is, zou volgens Brentano, Husserl, et al. Het karakter van intentionaliteit zelf als fenomenaal gelden, als onderdeel van hoe het is om een bepaald type opzettelijke ervaring te ervaren. Maar het is niet alleen de opzettelijke waarneming en het denken die hun kenmerkende fenomenale karakter hebben. Belichaamde actie zou ook een onderscheidend fenomenaal karakter hebben, waarbij zowel "geleefde" karakters van kinesthetische sensatie als conceptuele wilsinhoud betrokken zouden zijn, bijvoorbeeld in het gevoel een voetbal te trappen. Het 'geleefde lichaam' is precies het lichaam zoals ervaren in dagelijkse belichaamde wilsacties, zoals rennen of een bal trappen of zelfs spreken. Husserl schreef uitgebreid over het "geleefde lichaam" (Leib), in Ideas II, en Merleau-Ponty volgde het voorbeeld met rijke analyses van belichaamde waarneming en actie,in fenomenologie van perceptie. Zie in Bayne en Montague (red.) (2011) het artikel over conatieve fenomenologie van Terence Horgan en in Smith and Thomasson (red.) (2005) zie artikelen van Charles Siewert en Sean Kelly.

Maar nu blijft er een probleem bestaan. Bij intentionaliteit gaat het in wezen om betekenis, dus rijst de vraag hoe betekenis in een fenomenaal karakter verschijnt. Belangrijk is dat de inhoud van een bewuste ervaring doorgaans een horizon van achtergrondbetekenis heeft, wat betekent dat deze eerder impliciet is dan expliciet in ervaring. Maar dan zou een breed scala aan inhoud die door een ervaring wordt gedragen, geen bewust gevoeld fenomenaal karakter hebben. Het kan dus heel goed worden beargumenteerd. Hier is een lijn van fenomenologische theorie voor nog een dag.

Bibliografie

Klassieke teksten

  • Brentano, F., 1995, Psychology from an Empirical Pointpoint, Trans. Antos C. Rancurello, DB Terrell en Linda L. McAlister, Londen en New York: Routledge. Uit het Duitse origineel van 1874. Brentano's ontwikkeling van beschrijvende psychologie, de voorloper van de Husserlian fenomenologie, inclusief Brentano's opvatting van mentale verschijnselen zoals opzettelijk gericht en zijn analyse van innerlijk bewustzijn onderscheidde zich van innerlijke observatie.
  • Heidegger, M., 1962, Being and Time, Trans. door John Macquarrie en Edward Robinson. New York: Harper & Row. Uit het Duitse origineel uit 1927. Heideggers magnum opus, waarin hij zijn stijl van fenomenologie en existentiële ontologie uiteenzet, inclusief zijn onderscheid tussen wezens en hun wezen, evenals zijn nadruk op praktische activiteit.
  • Heidegger, M., 1982, The Basic Problems of Phenomenology. Trans. door Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. Uit het Duitse origineel uit 1975. De tekst van een lezingencursus in 1927. Heideggers duidelijkste presentatie van zijn opvatting van fenomenologie als fundamentele ontologie, die de geschiedenis van de kwestie van het zijn vanaf Aristoteles behandelt.
  • Husserl, E., 2001, Logical Investigations. Vols. Een en twee, Trans. JN Findlay. Ed. met vertaalcorrecties en met een nieuwe inleiding door Dermot Moran. Met een nieuw voorwoord van Michael Dummett. Londen en New York: Routledge. Een nieuwe en herziene editie van de originele Engelse vertaling door JN Findlay. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Uit de tweede editie van de Duitse. Eerste editie, 1900–01; tweede editie, 1913, 1920. Husserl's magnum opus, waarin hij zijn filosofische systeem uiteenzet, waaronder logica, taalfilosofie, ontologie, fenomenologie en epistemologie. Hier zijn de grondslagen van de fenomenologie van Husserl en zijn intentionaliteitstheorie.
  • Husserl, E., 2001, The Shorter Logical Investigations. Londen en New York: Routledge. Een verkorte editie van het voorgaande.
  • Husserl, E., 1963, Ideas: A General Introduction to Pure Phenomenology. Trans. WR Boyce Gibson. New York: Collier Books. Van het Duitse origineel uit 1913, oorspronkelijk getiteld Ideas pertining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy, First Book. Nieuw vertaald met de volledige titel door Fred Kersten. Dordrecht en Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Bekend als Ideeën I. Husserl's volwassen verslag van transcendente fenomenologie, inclusief zijn idee van opzettelijke inhoud als noema.
  • Husserl, E., 1989, Ideeën met betrekking tot een zuivere fenomenologie en een fenomenologische filosofie, tweede boek. Trans. Richard Rojcewicz en André Schuwer. Dordrecht en Boston: Kluwer Academic Publishers. Uit het originele Duitse ongepubliceerde manuscript van 1912, herzien in 1915, 1928. Bekend als Ideas II. Gedetailleerde fenomenologische analyses verondersteld in Ideeën I, inclusief analyses van lichamelijk bewustzijn (kinesthesie en motiliteit) en sociaal bewustzijn (empathie).
  • Merleau-Ponty, M., 2012, Fenomenologie van perceptie, Trans. Donald A. Landes. Londen en New York: Routledge. Eerdere vertaling, 1996, Phenomenology of Perception, Trans. Colin Smith. Londen en New York: Routledge. Uit het Franse origineel uit 1945. Merleau-Ponty's conceptie van fenomenologie, rijk aan impressionistische beschrijving van perceptie en andere vormen van ervaring, met de nadruk op de rol van het ervaren lichaam in vele vormen van bewustzijn.
  • Sartre, J.-P., 1956, Being and Nothingness. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Uit het Franse origineel uit 1943. Sartre's magnum opus, die zijn conceptie van fenomenologie en zijn existentiële kijk op menselijke vrijheid in detail ontwikkelt, inclusief zijn analyse van bewustzijn van bewustzijn, het uiterlijk van de Ander en nog veel meer.
  • Sartre, J.-P., 1964, Misselijkheid. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Van het Franse origineel uit 1938). Een roman in de eerste persoon, met beschrijvingen van hoe dingen worden ervaren, en illustreert daarmee Sartres conceptie van fenomenologie (en existentialisme) zonder technische idiomen en zonder expliciete theoretische discussie.

Hedendaagse studies

  • Bayne, T., en Montague, M., (red.), 2011, Cognitive Phenomenology. Oxford en New York: Oxford University Press. Essays die de omvang van fenomenaal bewustzijn bespreken.
  • Block, N., Flanagan, O. en Güzeldere, G. (red.), 1997, The Nature of Consciusness. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Uitgebreide studies van aspecten van bewustzijn, in de analytische filosofie van de geest, die vaak fenomenologische problemen aanpakken, maar met beperkte verwijzing naar fenomenologie als zodanig.
  • Chalmers, D. (red.), 2002, Philosophy of Mind: klassieke en hedendaagse lezingen. Oxford en New York: Oxford University Press. Kernlezingen in de filosofie van de geest, grotendeels analytische filosofie van de geest, soms gericht op fenomenologische problemen, met enige verwijzing naar klassieke fenomenologie, inclusief selecties van Descartes, Ryle, Brentano, Nagel en Searle (zoals besproken in dit artikel).
  • Dreyfus, H., met Hall, H. (red.), 1982, Husserl, Intentionality and Cognitive Science. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Studies van problemen in de Husserlian-fenomenologie en intentionaliteitstheorie, met verbanden met vroege modellen van cognitieve wetenschap, waaronder Jerry Fodor's bespreking van methodologisch solipsisme (vergelijk Husserl's methode van bracketing of epoché), en inclusief Dagfinn Føllesdal's artikel, "Husserl's Notion of Noema" (1969).
  • Fricke, C. en Føllesdal, D. (red.), 2012, Intersubjectivity and Objectivity in Adam Smith en Edmund Husserl: A Collection of Essays. Frankfurt en Parijs: Ontos Verlag. Fenomenologische studies van intersubjectiviteit, empathie en sympathie in de werken van Smith en Husserl.
  • Kriegel, U., en Williford, K. (red.), 2006, Self-Representational Approaches to Consciusness. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Essays over de structuur van zelfbewustzijn, of bewustzijn van bewustzijn, sommige expliciet gebaseerd op fenomenologie.
  • Mohanty, JN, 1989, Transcendente fenomenologie: een analytische verklaring. Oxford en Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell. Een studie van bewustzijnsstructuren en betekenis in een hedendaagse vertolking van transcendentale fenomenologie, verbonden met kwesties in de analytische filosofie en haar geschiedenis.
  • Mohanty, JN, 2008, The Philosophy of Edmund Husserl: A Historical Development, New Haven en Londen: Yale University Press. Een gedetailleerde studie van de ontwikkeling van Husserls filosofie en zijn opvatting van transcendente fenomenologie.
  • Mohanty, JN, 2011, Edmund Husserl's Freiburg Years: 1916–1938. New Haven en Londen: Yale University Press. Een grondige studie van de late filosofie van Husserl en zijn opvatting van fenomenologie met betrekking tot de levenswereld.
  • Moran, D., 2000, Inleiding tot de fenomenologie. Londen en New York: Routledge. Een uitgebreide inleidende bespreking van de belangrijkste werken van de klassieke fenomenologen en verschillende andere in grote lijnen fenomenologische denkers.
  • Moran, D., 2005, Edmund Husserl: oprichter van fenomenologie. Cambridge en Malden, Massachusetts: Polity Press. Een studie van de transcendentale fenomenologie van Husserl.
  • Parsons, Charles, 2012, From Kant to Husserl: Selected Essays, Cambridge, MA: Harvard University Press. Studies van historische figuren over de filosofie van de wiskunde, waaronder Kant, Frege, Brentano en Husserl.
  • Petitot, J., Varela, FJ, Pachoud, B., en Roy, J.-M., (red.), 1999, Naturalizing Phenomenology: Issues in Contemporary Phenmenology and Cognitive Science. Stanford, Californië: Stanford University Press (in samenwerking met Cambridge University Press, Cambridge en New York). Studies van fenomenologie in verband met cognitieve wetenschap en neurowetenschappen, waarbij de integratie van de disciplines wordt nagestreefd, waardoor klassieke fenomenologie wordt gecombineerd met hedendaagse natuurwetenschappen.
  • Searle, J., 1983, Intentionality. Cambridge en New York: Cambridge University Press. Searle's analyse van intentionaliteit, vaak in detail vergelijkbaar met Husserls theorie van intentionaliteit, maar nagestreefd in de traditie en stijl van analytische filosofie van geest en taal, zonder openlijk fenomenologische methodologie.
  • Smith, B., en Smith, DW (red.), 1995, The Cambridge Companion to Husserl. Cambridge en New York: Cambridge University Press. Gedetailleerde studies van het werk van Husserl, inclusief zijn fenomenologie, met een inleiding tot zijn algemene filosofie.
  • Smith, DW, 2013, Husserl, 2e herziene editie. Londen en New York: Routledge. (1e editie, 2007). Een gedetailleerde studie van het filosofische systeem van Husserl, inclusief logica, ontologie, fenomenologie, epistemologie en ethiek, uitgaande van geen eerdere achtergrond.
  • Smith, DW en McIntyre, R., 1982, Husserl and Intentionality: a Study of Mind, Meaning, and Language. Dordrecht en Boston: D. Reidel Publishing Company (nu Springer). Een boeklange ontwikkeling van analytische fenomenologie, met een interpretatie van Husserls fenomenologie, zijn intentionaliteitstheorie en zijn historische wortels, en verbindingen met problemen in de logische theorie en analytische filosofie van taal en geest, zonder voorafgaande achtergrond.
  • Smith, DW en Thomasson, Amie L. (red.), 2005, Fenomenologie en filosofie van de geest. Oxford en New York: Oxford University Press. Essays waarin fenomenologie en analytische filosofie van de geest worden geïntegreerd.
  • Sokolowski, R., 2000, Inleiding tot de fenomenologie. Cambridge en New York: Cambridge University Press. Een eigentijdse inleiding tot de praktijk van transcendente fenomenologie, zonder historische interpretatie, met de nadruk op een transcendente houding in de fenomenologie.
  • Tieszen, R., 2005, Fenomenologie, logica en de filosofie van de wiskunde. Cambridge en New York: Cambridge University Press. Essays die de Husserliaanse fenomenologie relateren aan vraagstukken in de logica en wiskunde.
  • Tieszen, R., 2005, Fenomenologie, logica en de filosofie van de wiskunde. Cambridge en New York: Camabridge University Press. Essays die de Husserliaanse fenomenologie relateren aan vraagstukken in de logica en wiskunde.
  • Tieszen, R., 2011, After Gödel: platonisme en rationalisme in wiskunde en logica. Oxford en New York: Oxford University Press. Een studie van Gödel's werk in relatie tot onder meer de Husserlian fenomenologie in de grondslagen van logica en wiskunde.
  • Zahavi, D. (red.), 2012, The Oxford Handbook on Contemporary Phenomenology. Oxford en New York: Oxford University Press. Een verzameling hedendaagse essays over fenomenologische thema's (niet primair over historische figuren).

Academische hulpmiddelen

sep man pictogram
sep man pictogram
Hoe deze vermelding te citeren.
sep man pictogram
sep man pictogram
Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
inpho icoon
inpho icoon
Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papieren pictogram
phil papieren pictogram
Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

Aanbevolen: