Johannes Sharpe

2023 Auteur: Noah Black | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-05-24 11:17

Toegang navigatie

• Inhoud van het item
• Bibliografie
• Academische hulpmiddelen
• Vrienden PDF-voorbeeld
• Info over auteur en citaat
• Terug naar boven

Johannes Sharpe

Voor het eerst gepubliceerd op 24 september 2001; inhoudelijke herziening di 30 aug.2016

Johannes Sharpe (ca. 1360 - na 1415) is de belangrijkste en origineelste auteur van de zogenaamde "Oxford Realists", een groep denkers die beïnvloed is door John Wyclif's logica en ontologie. Zijn semantische en metafysische theorieën vormen het hoogtepunt van de belangrijkste voorafgaande traditie van denken, aangezien hij enerzijds de nieuwe vorm van realisme ontwikkelde die Wyclif was begonnen, maar anderzijds openstond voor veel nominalistische kritiek op de traditionele realistische strategieën.

• 1. Leven en werken
• 2. The Oxford Realists
• 3. De theorie van betekenis
• 4. Universalen en predicatie
• 5. Identiteit, onderscheid en individuatie
• 6. Psychologie en theorie van kennis
• 7. Natuurlijke filosofie: het commentaar op de fysica van Aristoteles

• Bibliografie

  • Primaire literatuur
  • Secundaire literatuur
• Academische hulpmiddelen
• Andere internetbronnen
• Gerelateerde vermeldingen

1. Leven en werken

Johannes Sharpe (Scharp, Scharpe) kwam uit het bisdom Münster in Westfalen, waar hij vermoedelijk rond 1360 werd geboren. Hij behaalde zijn Bachelor of Arts aan de Universiteit van Praag in 1379, maar bracht het grootste deel van zijn academische leven door in Oxford, waar hij fellow was aan het Queen's College van 1391 tot 1403, en waar hij een Master of Arts en een Doctor in de theologie werd. In 1415 was hij lector ordinarius in Lüneburg (Saksen) (zie Conti 1990, p. Xvii). De datum van zijn overlijden is onbekend.

Hij vestigde een reputatie als filosoof en theoloog. Het aantal bestaande manuscripten van zijn werken en hun ruime verspreiding getuigen van zijn belang en de bekendheid in de 15 ^ste eeuw. De volgende geschriften worden aan hem toegeschreven:

• een verhandeling over universalia (Quaestio super universalia [QsU] - zijn enige bewerkte werk);
• een commentaar bij vragen over Aristoteles 'On the Soul (Quaestio super libros De anima [In De anima] - 8 mss.; alle verwijzingen zijn naar het ms. Oxford, New College 238);
• een commentaar bij vragen over Aristoteles 'On Physics (Quaestio super libros Physicorum - 7 mss.);
• een verhandeling over de eigenschappen van het zijn (De passionibus entis - 3 mss.);
• een verhandeling over formaliteiten (De formalitatibus - slechts één ms.);
• een afkorting van Duns Scotus 'Quodlibeta (6 mss.);
• een groep van zes korte verhandelingen over theologische onderwerpen (slechts één ms.).

2. The Oxford Realists

Realisme en nominalisme waren de twee belangrijkste theoretische alternatieven in de latere middeleeuwen met betrekking tot de realiteit en soorten algemene objecten, en de status en onderlinge relaties van de basisitems van de wereld (individuele en universele stoffen, individuele en universele ongevallen) en hun connectie met taal. Realisten geloofden in het extra-mentale bestaan van gemeenschappelijke aard (of essenties); nominalisten niet. Realisten waren van mening dat de categorietabel van Aristoteles in de eerste plaats een opsplitsing was van dingen gebaseerd op ontologische criteria en slechts in de tweede plaats een classificatie van (mentale, geschreven en gesproken) termen, en dat de wereld daarom is onderverdeeld in tien soorten dingen (in een brede betekenis van 'ding'), waarvan niet één tot een ander kan worden herleid. Nominalisten hielden vol dat de indeling in tien categorieën een opsplitsing van termen was op basis van semantische criteria, en dat er slechts twee of drie reële categorieën zijn (inhoud en kwaliteit, en misschien ook kwantiteit). Realisten waren van mening dat het denken linguïstisch werd beperkt door zijn eigen aard, en daarom beschouwden ze het denken als gerelateerd aan de realiteit in haar elementen en constitutie, en meenden ze dat taal, gedachte en externe realiteit van dezelfde logische samenhang waren. Nominalisten maakten een scherp onderscheid tussen dingen zoals ze bestaan in de buitenwereld en de verschillende vormen waarmee we erover denken en erover praten, omdat voor hen onze (mentale, gesproken en geschreven) taal de wereld niet reproduceert, maar beschouwt het alleen als onze (mentale, gesproken en geschreven) taal en de wereld logisch onafhankelijke systemen zijn.

In het derde decennium van de veertiende eeuw betoogde Ockham dat het gemeenschappelijke realistische verslag van de relatie tussen universalia en individuen in strijd was met de standaarddefinitie van echte identiteit, volgens welke twee items a en b identiek zijn, al dan niet voor alle x, x is gebaseerd op a als en alleen x is gebaseerd op b. Als universalen iets zijn dat in de wereld bestaat, werkelijk identiek aan hun individuen die worden beschouwd als gevallen van een bepaald type (bijv. De universele man qua mens is identiek aan Socrates), maar verschillend beschouwd als behoorlijk universalen en individuen (bijv. Man qua universeel is verschilt van Socrates als individueel beschouwd), dan moet wat van de individuen wordt bepaald, ook van hun universaliteit worden bepaald, en dus een uniek algemeen object (zeg,de menselijke natuur) tegelijkertijd tegengestelde eigenschappen zouden bezitten via de eigenschappen van verschillende individuen. Bovendien zou hetzelfde op verschillende plaatsen tegelijkertijd zijn, omdat bijvoorbeeld de universele mens (homo universalis) tegelijkertijd aanwezig zou zijn bij deze man hier (in Rome) en bij die man daar (in Oxford) (vgl. Ockham, Expositio in Librum Praedicamentorum Aristotelis, cap. 8.1, in Opera Philosophica, vol. 2, p. 166; en Summa logicae, p. I, cap. 15, in Opera Philosophica, vol. 1, p. 51). Expositio in librum Praedicamentorum Aristotelis, cap. 8.1, in Opera Philosophica, vol. 2, p. 166; en Summa logicae, p. Ik, cap. 15, in Opera Philosophica, vol. 1, p. 51). Expositio in librum Praedicamentorum Aristotelis, cap. 8.1, in Opera Philosophica, vol. 2, p. 166; en Summa logicae, p. Ik, cap. 15, in Opera Philosophica, vol. 1, p. 51).

Latere middeleeuwse realisten waren ervan overtuigd dat de kritiek van Ockham voldoende was om aan te tonen dat het traditionele realistische verslag van de relatie tussen universalia en bijzonderheden onaanvaardbaar was, maar niet dat realisme als geheel onhoudbaar was. Dus probeerden ze de onduidelijke en aporetische punten die Ockham benadrukte te verwijderen door twee fundamentele strategieën: (1) het echte onderscheid tussen universalia en individuen; (2) nieuwe noties van identiteit en onderscheid. De eerste strategie is die van Walter Burley, die in zijn latere jaren (na 1324) vaak beweerde dat universalia volledig buiten de geest bestaan en echt verschillen van de individuen waarin ze aanwezig zijn en waarvan ze een predicaat zijn, dus op weg naar een soort platonisme. De tweede strategie was die in de latere middeleeuwen in heel Europa het meest ontwikkeld. Er waren twee hoofdlijnen van deze strategie. De eerste was die van enkele Italiaanse Dominicaanse meesters, zoals Francis van Prato en Stephen van Rieti in de jaren 1340, die nieuwe definities voor identiteit en onderscheid ontwikkelden die waren geïnspireerd door Hervaeus Natalis 'idee van conformiteit (zie Amerini 2005). De tweede benadering was die van de belangrijkste school van latere middeleeuwse realisten: de zogenaamde 'Oxford Realists', opgericht door John Wyclif. Naast Wyclif zelf, omvat deze school de Engelsen Robert Alyngton, William Milverley, William Penbygull, Roger Whelpdale en John Tarteys, als Johannes Sharpe (of Scharpe) en Paul van Venetië. Volgens de Oxford Realists zijn universals en individuen echt identiek maar formeel verschillend. In aanvulling op,zij beweerden dat (1) de twee begrippen formeel verschil en werkelijke identiteit logisch compatibel zijn; (2) predicatie is een echte relatie tussen dingen; en (3) de tien Aristotelische categorieën zijn tien werkelijk verschillende soorten dingen (res in de strikte zin van het woord).

3. De theorie van betekenis

Het basisidee van de standaard middeleeuwse realistische theorieën over betekenis was dat semantische classificaties voortvloeien uit ontologische verschillen tussen de betekende objecten. Dus volgens deze benadering onderscheiden de eenvoudige uitdrukkingen van onze taal (dwz namen) zich van de complexe uitdrukkingen (dwz zinnen) vanwege hun eigen significantie, dat wil zeggen dankzij de verschillende soorten objecten die ze bekend maken. In feite zijn de objecten die worden aangeduid met complexe uitdrukkingen, verbindingen van (ten minste) twee van de objecten die worden aangeduid met eenvoudige uitdrukkingen en een relatie van identiteit (of niet-identiteit, in het geval van een echte negatieve zin), terwijl een eenvoudig object is een item in een categorie (dat wil zeggen, een enkelvoudige stof, of een substantiële vorm, of een toevallige vorm). Bovendienelke eenvoudige uitdrukking van onze taal is als een label dat slechts één object in de wereld benoemt, maar terwijl eigennamen en enkelvoudige uitdrukkingen individuen (dwz token-objecten) labelen, labelen algemene termen gemeenschappelijke natuur (dwz type-objecten), die de belangrijkste metafysische componenten van de groep individuen die ze instantiëren. Bijvoorbeeld, de algemene uitdrukking 'man' labelt en kan voor elk mens alleen staan omdat het in de eerste plaats de universele vorm van de mensheid aanduidt als aanwezig zijn in elk mens als het belangrijkste constitutieve principe van zijn essentie.de algemene uitdrukking 'man' labelt en kan alleen voor elk mens staan omdat het in de eerste plaats de universele vorm van de mensheid aanduidt als aanwezig in elk mens als het belangrijkste constitutieve principe van zijn essentie.de algemene uitdrukking 'man' labelt en kan alleen voor elk mens staan omdat het in de eerste plaats de universele vorm van de mensheid aanduidt als aanwezig in elk mens als het belangrijkste constitutieve principe van zijn essentie.

Sharpe verwerpt de standaard realistische criteria voor de algemeenheid (of universaliteit, volgens zijn terminologie) van termen, en accepteert in wezen het gevoel van nominalistische kritiek. Naar zijn mening is het niet meer nodig en voldoende voorwaarde om een algemene term te zijn om te worden geëvenaard door een gemeenschappelijke aard die echt in de wereld bestaat. Het betekent eerder universeel (dat wil zeggen, een unitair concept dat op zijn beurt verwijst naar een veelheid van dingen die ten minste een vergelijkbare manier van zijn vertonen [QsU, pp. 129–30]) een voorwaarde voor semantische universaliteit van even groot belang. Hij is van mening dat zowel de termen die universeel betekenen als algemeen moeten worden beschouwd, maar ook de termen die een gemeenschappelijke natuur aanduiden die buiten het intellect bestaat (ibid., P. 69). Volgens Sharpe zijn er dus zes verschillende soorten algemene uitdrukkingen,zowel gesproken als geschreven:

1. diegenen die universeel een gemeenschappelijke aard betekenen die echt in de wereld bestaat (in re), zoals de term 'mensheid'
2. degenen die universeel een gemeenschappelijke aard aanduiden die werkelijk in de wereld bestaat, zonder deze rechtstreeks aan te duiden, zoals de term 'wit' ('album'), die verwijst naar witte dingen en de vorm van witheid aanduidt;
3. degenen die niet verwijzen naar iets dat echt in de wereld bestaat, maar op de een of andere manier gecorreleerd zijn met een universeel concept, zoals de termen 'leegte' en 'chimaera'
4. die waarmee geen enkele in de wereld werkelijk bestaande gemeenschappelijke aard correspondeert, maar eerder een gemeenschappelijk transcategoriaal negatief concept, waaronder een veelvoud van dingen kan worden verzameld, zoals de term 'individueel' (het negatieve concept dat hier betrokken is, is het concept van incommunicabilitas, of onmogelijkheid-van-zijn-zijn, die individuen kenmerkt);
5. dubbelzinnige termen als zodanig, aangezien ze verbonden zijn met een veelheid van verschillende begrippen;
6. demonstratieve voornaamwoorden, zoals 'this (one)' ('hoc'), wanneer ze worden gebruikt om te veronderstellen voor (verwijzen naar) een gemeenschappelijke natuur, ook al kunnen ze alleen op een enkelvoudige manier (discreet) betekenen (ibid., pp. 69– 71).

Zoals duidelijk is, is de analyse van Sharpe van de soorten universaliteit voor taalkundige termen gebaseerd op twee verschillende maar compatibele criteria: (i) het bestaan van een gemeenschappelijke aard die er direct of indirect door wordt aangeduid, en (ii) de universele manier van aanduiden - de de laatste is belangrijker dan de eerste. Dus, op basis van de voldoening van deze twee criteria, reduceert Sharpe zelf de voorgaande indeling van de soorten universaliteit tot een drievoudige partitie: (i) termen die in een universele modus een gemeenschappelijke natuur betekenen die in re bestaat en die dus behoorlijk gewoon zijn, zoals 'homo' (ii) termen die op universele wijze betekenen, maar niet verwijzen naar een gemeenschappelijke aard in re en die dus op een minder geschikte manier gebruikelijk zijn, zoals 'chimaera' en 'persona' Tenslotte,(iii) termen die niet betekenen in een universele modus en die dus op een ongepaste manier gebruikelijk zijn wanneer ze verwijzen naar een bestaande gemeenschappelijke aard, zoals 'hoc' en andere demonstratieve voornaamwoorden (QsU, p. 71).

Op hun beurt komen mentale concepten slechts op vier manieren voor, overeenkomend met de eerste vier manieren van universaliteit die eigen zijn aan gesproken (en geschreven) termen, aangezien er geen universele concepten zijn die overeenkomen met demonstratieve voornaamwoorden of dubbelzinnige termen als zodanig (ibidem).

Het vierde soort algemene term verdient bijzondere aandacht, aangezien het verband houdt met Sharpe's oplossing voor de vraag naar de semantische en ontologische status van termen van tweede intentie zoals 'individueel' of 'enkelvoud'. Dit was een zeer omstreden vraag Oxford aan het eind van de 14 ^eeeuw. De meest voorkomende verklaring was die van Robert Alyngton, een fellow van Queen's College in de jaren 1380. Volgens Alyngton moeten termen als 'individueel' worden beschouwd als enkelvoudige uitdrukkingen; meer in het bijzonder zijn het 'bereik-vernauwde' uitdrukkingen, zoals 'deze man', omdat ze een enkele referent identificeren als een lid van een bepaalde groep individuen. In feite veronderstelt een term als 'individu' een algemeen concept (dat van zijn), waarvan het bereik door een daad van ons intellect tot een uniek object onder de wezens wordt beperkt - tot één object dat niet gebruikelijk is. Sharpe stelt echter dat Alyngton's antwoord zowel in strijd is met het taalgebruik als met een vaststaand feit: als Alyngton gelijk had, dan zou het volgende argument (dat iedereen zal toegeven) formeel onjuist zijn:

man rent	(homo currit)
en niet de universele mens	(et non homo communis)
daarom rent een individuele man	(ergo homo singularis currit)

net als deze:

man rent	(homo currit)
en niet de universele mens	(et non homo communis)
daarom rent Socrates	(ergo Sortes currit),

aangezien de syntagma 'een individuele man' ('homo singularis') een singuliere term zou zijn die precies staat voor één individu, bijvoorbeeld 'Socrates' ('Sortes'). Bovendien is het een feit dat iedereen de zin 'een individuele man rent' kan begrijpen, zelfs zonder de identiteit te kennen van de man die rent - wat volgens de theorie van Alyngton vereist is. Daarom beschouwde Sharpe dergelijke tweede bedoelingen als gewone (ibid., Pp. 132–33).

Op deze manier geeft Sharpe toe dat de nominalistische verklaring van de universaliteit van tekens in de specifieke context van tweede intenties geldt, waarbij Alyngton's reductie van epistemologie tot ontologie impliciet wordt afgewezen, aangezien volgens Sharpe's verslag de eerste zijn eigen bereik en regels heeft die gedeeltelijk onafhankelijk zijn van de laatste. Bovendien herstelt hij de semantische rang die intuïtief zou worden toegewezen aan de 'individuele' achtige termen (iets wat Alyngton niet kon doen). Aan de andere kant wordt zijn verdediging van het realisme over het probleem van universalia gedeeltelijk tenietgedaan door zijn gekwalificeerde aanvaarding van het nominalistische principe van de autonomie van het denken in relatie tot de wereld. In feite is het duidelijk dat hij vanuit semantisch en / of epistemologisch oogpunt de extra-mentale realiteit van universalia niet langer kan rechtvaardigen.

Net als Burley somt de semantiek van Sharpe een derde soort uitdrukking op tussen eenvoudige en complexe uitdrukkingen: concrete toevallige termen (zoals 'wit' of 'vader'), waarvan de betekenis niet eenvoudige of complexe objecten zijn, maar iets daartussenin. Hij bevestigt dat concrete toevallige termen geen eenvoudige objecten betekenen, maar aggregaten die bestaan uit een stof en een toevallige vorm. Dergelijke aggregaten missen numerieke eenheid en vallen daarom niet in een van de tien categorieën, omdat het geen juiste wezens (entia) zijn. Daarom zijn concrete toevallige termen, hoewel eenvoudige uitdrukkingen vanuit een louter grammaticaal oogpunt, geen namen. De twee metafysische componenten van dergelijke aggregaten (dwz substantie en accidentele vorm) zijn als volgt gerelateerd aan de concrete accidentele term:hoewel de concrete accidentele term de accidentele vorm aanduidt, is dit niet het directe belang ervan, zodat de concrete accidentele term alleen voor de stof kan gelden. Met andere woorden, de concrete accidentele termen labelen stoffen door middel van de accidentele vormen waaraan ze hun naam ontlenen, zodat ze alleen stoffen noemen als dragers (subiecta) van een vorm. Dit feit verklaart het verschil tussen algemene namen in de categorie van stof (zoals 'man') en concrete toevallige termen. Algemene namen in de stofcategorie zijn ook concrete termen, maar de vorm die ze in de eerste plaats aangeven, is in feite identiek aan de stoffen die ze labelen. Daarom kan in dit geval de naam zelf van het formulier worden gebruikt als naam van de stof. Dit impliceert uiteraard een klein verschil in betekenis tussen abstracte en concrete substantiële termen, zoals 'humanity' ('humanitas') en 'man' ('homo'). Hoewel 'menselijkheid' niet de naam is van de vorm die in zijn totaliteit wordt beschouwd, maar eerder de naam van alleen het essentiële principe van de vorm, dat wil zeggen van de intensieve inhoud die wordt gedragen door de term 'man', betekent deze laatste term de substantiële vorm beschouwd als een constitutief element van de realiteit (esse) van een bepaalde set van individuele stoffen die het instantiëren. Bijgevolg is volgens Sharpe 'man is de mensheid' ('homo est humanitas') een goed gevormde en ware zin, aangezien zowel subject als predikaat dezelfde entiteit betekenen, maar 'wit is witheid' ('album est albedo') is niet, aangezien 'wit' niet direct het accidentele formulier betekent,maar alleen het substraat waarin het erf, als drager van die vorm, en daarom kan 'wit' in geen enkele zin voor zo'n vorm staan (ibid., pp. 71–73).

4. Universalen en predicatie

De kern van Sharpe's metafysica ligt in zijn theorie van universalia. Hij is een realist, aangezien hij het extra-mentale bestaan van universalia verdedigt (ibid., P. 68), maar hij staat open voor nominalisme, omdat hij denkt dat er geen nauwe overeenkomst is tussen de elementen en structuren van taal en elementen en structuren van de wereld. Zijn benadering van de hele zaak kan worden gedefinieerd als 'analytisch', omdat hij lijkt te geloven dat (i) elke ontologie moet worden opgebouwd in relatie tot het oplossen van semantische problemen, (ii) elke filosofische verklaring van de werkelijkheid moet zijn voorafgegaan door een semantische uitleg van de functie van onze taal.

Sharpe schreef de meest interessante verhandeling over de universalia van de late middeleeuwen, behalve die van Wyclif en Paul van Venetië, ruzie over logica en metafysica, en legde zijn standpunten uit over zijn en essentie, universalia, singularia, predicatie, identiteit en onderscheid, en waarheid en valsheid. Zijn traktaat lijkt sterk op dat van Paulus van Venetië wat betreft vele metafysische stellingen die worden ondersteund, de structuur van het werk, het gebruikte tekstmateriaal en de besproken meningen. In zijn Quaestio super universalia somt Sharpe acht meningen op over universalia (Buridan, Ockham, Auriol, Albert de Grote en Giles van Rome, Plato, Duns Scotus, Burley en Wyclif) en Paul van Venetië ook in zijn Quaestio de universalibus (Ockham, Thomas Aquinas en Giles of Rome, Auriol, Burley, Wyclif, Plato en twee andere niet-geïdentificeerde realistische auteurs). Nog,er zijn enkele opmerkelijke leerstellige verschillen tussen hen en de andere Oxford-realisten, die getuigen van Sharpe's (en Paul van Venetië) onafhankelijkheid van denken.

Het uitgangspunt van Sharpe's theorie van universalia en predicatie (evenals identiteit en onderscheid) is de theorie die is uitgewerkt door Wyclif en enkele van zijn Oxford-opvolgers, zoals Alyngton en Penbygull. Net als Duns Scotus en Walter Burley, was Wyclif van mening dat universalia in re (of formele universalia) buiten onze geest bestaan in actieve en niet in potentia, zoals gematigde realisten dachten. Aan de andere kant, in tegenstelling tot Burley, beweerde hij dat ze echt identiek zijn aan hun eigen individuen, en dus de kern van het traditionele realistische verslag van de relatie tussen universalia en individuen te aanvaarden. Volgens Wyclif, aangezien (1) universalen en individuen dezelfde empirische realiteit delen, namelijk die van individuen, maar (2) tegengestelde samenstellende principes hebben, wanneer ze op de juiste manier worden beschouwd als universalen en individuen,ze zijn eigenlijk hetzelfde, maar formeel verschillend. Naar zijn mening kan vanwege dit formele onderscheid niet alles dat aan individuen kan worden toegeschreven, rechtstreeks aan universalen worden toegekend en omgekeerd, hoewel een indirecte toewijzing altijd mogelijk is. Dientengevolge onderscheidde Wyclif drie belangrijke niet-wederzijds exclusieve soorten predicatie (die hij opvat als een echte relatie tussen metafysische entiteiten), elk algemener dan de voorgaande (of één). In de Tractatus de universalibus zijn ze de volgende: formele predicatie, predicatie door essentie en habitudinale predicatie (zie de vermelding op Wyclif, §2.3). Aangezien habitudinale predicatie geen enkele identiteit vereist tussen de entiteit die wordt aangeduid met de subject-term en de entiteit die wordt aangeduid met de predicate-term, maar formele predicatie en essentiële predicatie dat wel doen,de ontologische vooronderstellingen van het meest algemene type predicatie, geïmpliceerd door de andere typen, zijn totaal verschillend van die van de andere twee.

Het uiteindelijke resultaat van deze manier om het probleem van universalia te benaderen was een systeem van intensionele logica waarbij (1) de copula van (bijna) elke standaard (filosofische) propositie, zoals 'Socrates is wit' of 'de mens is een dier', moet worden geïnterpreteerd in termen van identiteit tussen de dingen die worden aangeduid met de subject-term en de predicate-term; en (2) individuen en universalen, beschouwd als wezens, lijken een soort hypostatisatie van intenties te zijn, aangezien ze respectievelijk worden aangeduid met eigennamen en gewone zelfstandige naamwoorden.

Sharpe deelt de metafysische visie en principes van Wyclif's filosofische systeem. Zijn standpunt over het probleem van de universaliteit kan als volgt worden samengevat.

1. We kunnen de volgende entiteiten als universeel beschouwen: (1.1) die oorzaken die een veelvoud aan effecten hebben; (1.2) ideeën in God; (1.3) de universele kwantor (syncategorema universaliter distributivum); (1.4) universele stellingen, zowel bevestigend als negatief; (1.5) universele vormen of echte universalia; en (1.6) universele tekens, zowel mentaal als gesproken (of geschreven) (QsU., pp. 49–50).
2. Echte universalia zijn van nature geneigd om in veel dingen aanwezig te zijn als hun belangrijkste metafysische componenten.
3. Echte universalia bestaan buiten de geest, omdat hun wezen hetzelfde is als het wezen van individuen, wat feitelijk is.
4. Mentale universalia worden in onze geest gedeeltelijk veroorzaakt door de gemeenschappelijke aard die buiten bestaat.

Aangezien het wezen van echte universums samenvalt met het wezen van hun corresponderende individuen, kan van echte universalia worden gezegd dat ze eeuwig zijn vanwege de voortdurende opeenvolging van hun individuen, en ook echt identiek met hen. Maar universelen en individuen verschillen ook formeel van elkaar, omdat ze verschillende constitutieve formele principes hebben en daarom verschillende eigenschappen (ibid., Pp. 91–92). De belangrijkste van universele tekens zijn mentale universalia, die zowel de daden van intelligentie zijn waardoor onze geest de aard van universele vormen begrijpt als de concepten waardoor het algemene namen verbindt met de dingen waarnaar ze verwijzen (ibid., Pp. 68 –69).

De beschrijving van de relatie tussen universalia en individuen in termen van werkelijke identiteit en formeel onderscheid houdt in (i) dat niet alles dat is gebaseerd op individuen rechtstreeks (formaliter) kan worden toegeschreven aan hun universalia en vice versa, maar (ii) dat alles is gebaseerd op individuen moet op de een of andere manier worden toegeschreven aan universalen en vice versa. Daarom was een herdefinitie van de standaardsoorten predicatie vereist.

Net als Alyngton, Penbygull, Tarteys en Whelpdale, past Sharpe de theorie van Wyclif aan. Akkoord met Alyngton, maar tegen de anderen, verdeelt hij echte predicatie in formele predicatie (praedicatio formalis) en predicatie door essentie (praedicatio essentialis vel secundum essentiam), waardoor habitudinale predicatie wordt verwijderd, omdat deze niet homogeen is met de eerste twee. Volgens hem toont predicatie door essentie (1) een gedeeltelijke identiteit tussen het subject-ding en het predikaat-ding, dat enkele metafysische samenstellende delen deelt, en (2.1) vereist (of zelfs (2.2) uitsluit) dat de vorm Connote met de predikaat-term is direct aanwezig in de essentie die wordt aangeduid met de subject-term. '(Wat is) enkelvoud is (wat is) universeel' ('singulare est universale') is een voorbeeld van predicatie door essentie. Formele predicatie daarentegenvereist zo'n directe aanwezigheid. 'De mens is een dier' en 'de mens is wit' zijn voorbeelden van formele predicatie (ibid., Pp. 89–91).

Zoals blijkt uit zijn formuleringen, verdeelt Sharpe formele predicatie niet expliciet in formele essentiële en formele toevallige predicatie en biedt hij twee verschillende lezingen van het onderscheid tussen formele predicatie en predicatie door essentie. Volgens de algemene opvatting is predicatie door essentie algemener dan formele predicatie. Als gevolg hiervan is formele predicatie in de standaardtheorie van de Oxford-realisten een subtype van predicatie door essentie. Sharpe introduceert een andere interpretatie, volgens welke de twee soorten predicatie in kwestie complementair zijn en elkaar uitsluiten. Dit gebeurt wanneer predicatie door essentie uitsluit dat de vorm die wordt aangeduid met de predikaatterm direct aanwezig is in de essentie die wordt aangeduid met de subjectterm (ibid., P. 91). Hoewel, volgens de laatste lezing,formele predicatie is in wezen geen soort predicatie, deze lezing impliceert niettemin een interpretatie van het 'is' van predicatie in termen van identiteit en daarom een nieuwe definitie van het paar antonieme noties van identiteit en verschil (of onderscheid).

5. Identiteit, onderscheid en individuatie

Sharpe's theorie van identiteit en onderscheid combineert op originele wijze die van Duns Scotus, Wyclif en Penbygull.

Penbygull (De universalibus, pp. 189–90) had (1) onderscheid gemaakt tussen het begrip niet-identiteit en dat van verschil (of onderscheid); (2) ontkende dat het begrip verschil impliceert dat van niet-identiteit; (3) bevestigde dat de twee noties van verschil en werkelijke identiteit logisch compatibel zijn, en geeft dus toe dat (3.1) er verschillen in onderscheid zijn, en (3.2) dat de graden van onderscheid tussen twee dingen gelezen kunnen worden als de omgekeerde maatstaf van (gedeeltelijke) identiteit; en (4) stelde de volgende definities voor deze drie begrippen voor, dat wil zeggen niet-identiteit, verschil (of onderscheid) en (absolute) identiteit: (4.1) een entiteit a is niet-identiek met een entiteit b als en alleen als er is niet een vorm F zodat F op dezelfde manier aanwezig is in a en b; (4.2) een entiteit a verschilt van een entiteit b als en slechts als er tenminste een vorm F is zodat F direct aanwezig is in a maar niet in b, of omgekeerd; (4.3) een entiteit a is absoluut identiek aan een entiteit b als en alleen als voor enige vorm F, het is zo dat F aanwezig is in een als en alleen als het op dezelfde manier aanwezig is in b (zie de vermelding op William Penbygull, §3).

Net als Penbygull beschouwt Sharpe identiteit en onderscheid (of verschil) als de twee mogelijke inverse maatstaven van het samenvallen van de metafysische componenten van twee gegeven entiteiten (QsU., P. 92). Bovendien spreekt hij van formele en echte (of essentiële) identiteit, en formele en echte (of essentiële) onderscheiding (of verschil), en stelt hij dat formele identiteit sterker is dan echte (of essentiële) identiteit, aangezien de eerste de tweede inhoudt, terwijl daarentegen het werkelijke verschil sterker is dan het formele onderscheid, aangezien het laatste het gevolg is van het eerste (ibid., pp. 91–92).

Ten slotte erkent hij graden in formele onderscheiding, aangezien hij twee verschillende typen herkent, waarvan de eerste heel dicht bij die van Scotus in zijn Ordinatio komt, terwijl de tweede afkomstig is van Wyclif's Tractatus de universalibus (hoofdstuk 4, blz. 90). –92). Het eerste type van formele onderscheiding geldt onder andere voor de intellectuele vermogens van de ziel, terwijl de tweede voor zaken als de essentie van de ziel en haar intellectuele vermogens en een soort en haar individuen geldt (Quaestio super libros De anima, q. 2, fol. 236r-v).

De twee verschillende voorwaarden voor het formele onderscheid kunnen als volgt worden geformaliseerd:

1. twee entiteiten x en y zijn formeel verschillend als en alleen als (i) beiden constitutieve elementen zijn van dezelfde realiteit, maar (ii) geen van beiden op zichzelf kan bestaan, of (iii) deel uitmaakt van de definitieve beschrijving van de andere.
2. twee entiteiten x en y zijn formeel verschillend als en alleen als (i) er tenminste één z is zodat z is gebaseerd op x en niet op y, of omgekeerd, maar (ii) x en y zijn echt identiek, als één is direct gebaseerd op de andere qua belangrijkste intrinsieke metafysische component.

Dienovereenkomstig moet de werkelijke identiteit, die door het formele onderscheid wordt verondersteld, in deze termen worden gedefinieerd (QsU, p. 98):

a is werkelijk identiek met b als en alleen als beide constitutieve elementen of materiële delen zijn van dezelfde realiteit, of een van hen direct is gebaseerd op de andere qua superieur in de categoriale lijn (dat wil zeggen, qua belangrijkste intrinsieke metafysische component).

Dientengevolge bestaat de wereld van Sharpe uit eindige wezens (dat wil zeggen "dingen" zoals mannen, paarden, stenen enz.), Die werkelijk buiten de geest bestaan, bestaande uit een individuele substantie en een groot aantal formele entiteiten (gemeenschappelijke substantiële aard en toevallige vormen, zowel universeel als enkelvoud) die erin en daardoor voorkomen, aangezien geen van deze formele entiteiten op zichzelf kan bestaan. Ze zijn alleen echt voor zover ze afzonderlijke stoffen vormen of qua eigenschappen in individuele stoffen aanwezig zijn. Specifieke substantiële aard (of essenties) kunnen worden opgevat vanuit twee gezichtspunten: intentie (in abstracto) en extensie (in concreto). Opzettelijk gezien zijn specifieke substantiële aard niets anders dan de reeks essentiële eigenschappen die individuele stoffen moeten instantiëren,maar beschouwd zonder enige verwijzing naar dergelijke instantiaties. In het verlengde gezien zijn specifieke substantiële aard diezelfde vormen die worden opgevat als geïnstantieerd door ten minste één enkelvoudige stof. Zo is de menselijke aard die intentie wordt beschouwd de mensheid (humanitas), in het verlengde daarvan de universele mens (homo in communi). De mensheid is eigenlijk een vorm, of beter gezegd, het essentiële principe van een substantiële vorm, dat wil zeggen iets dat in wezen onvolledig en afhankelijk is; de universele mens is dezelfde vorm die wordt beschouwd volgens zijn eigen bestaanswijze en daarom als een soort existentieel autonome en onafhankelijke entiteit (ibid., p 102). Dus, net als Wyclif, stelt Sharpe dat een formeel universeel eigenlijk buiten de geest bestaat als ten minste één individu het concretiseert, zodat zonder individuen,gewone naturen (of essenties) zijn niet echt universeel (ibid., pp. 105–06). Dit betekent dat de relatie tussen gemeenschappelijke aard en singuliere eigenschappen uiteindelijk gebaseerd is op individuatie, aangezien geen daadwerkelijke universaliteit en geen instantiatie mogelijk is zonder individuatie. Over dit onderwerp lijkt Sharpe de essentie van de leer van Thomas van Aquino te accepteren, aangezien hij bevestigt dat (i) de universele mens is samengesteld uit zowel gewone materie als vorm en dat (ii) materie wordt beïnvloed door dimensieve kwantiteit en andere accidentele eigenschappen (materia quanta et accidentibus substrata) is het eigenlijke principe van individuatie, aangezien het de overgang veroorzaakt van het niveau van universalia naar dat van singuliere soorten (ibid., pp. 137–39). Volgens Sharpe betekent het uitleggen van individuatie dus uitleggen hoe een veelvoud aan individuen kan worden verkregen uit één specifieke natuur,het probleem in kwestie is de dialectische ontwikkeling van één naar veel en niet de overgang van abstract naar concreet.

De wereld van Sharpe telt vele soorten entiteiten: universele en individuele substanties en ongevallen (zoals homo in communi en Socrates, en zoals de algemene vorm van witheid en deze specifieke vorm van witheid), universele abstracte substantiële essenties (zoals de mensheid), universele en individuele substantiële vormen (zoals de menselijke ziel in het algemeen en de ziel van Socrates), algemene en individuele verschillen (zoals de universele rationaliteit en de eigen rationaliteit van Socrates) - elk gekenmerkt door zijn eigen manier van zijn. Deze wereld is zeker erg complex, maar de complexiteit ervan wordt overtroffen door de complexiteit in de taal. Sharpe ontkent dat er een nauwe overeenkomst is tussen taal en de wereld, omdat hij gelooft dat onze gedachte wordt veroorzaakt door de wereld, en onze taal door onze gedachte,en de relatie tussen oorzaken en gevolgen is een relatie van één tot vele.

6. Psychologie en theorie van kennis

De bronnen van Sharpe's psychologische en epistemologische theorieën zijn St. Thomas, Duns Scotus en Ockham, hoewel de laatste vooral een polemische bron is, zoals Kennedy 1969 opmerkte (pp. 253 en 270). Zoals Aquinas, Sharpe

• stelt dat de intellectuele ziel de onmiddellijke vorm is van het menselijk lichaam, zodat het hele wezen van het laatste volledig afhankelijk is van het eerste, hoewel zielen worden geïndividualiseerd door lichamen (In De anima, fols. 217v-218r), en
• beweert dat elke man zijn eigen intellect heeft, in tegenspraak met Averroes 'stelling over de uniciteit en het afzonderlijke karakter van het passieve intellect voor de hele menselijke soort (ibid., fols. 210r-212v).

Net als Duns Scotus denkt Sharpe dat er geen echt onderscheid is tussen de ziel en haar intellectuele vermogens (dwz het actieve intellect, het passieve intellect en de wil) of tussen de intellectuele vermogens zelf, maar alleen een formeel onderscheid. Aan de andere kant zijn de lichamelijke krachten van de ziel (potentiae incorporatae), die voor hun werking afhankelijk zijn van lichaamsorganen, echt verschillend van de ziel en van elkaar (ibid., Fol. 236v).

Net als Aquinas en Duns Scotus, en tegen Ockham, bevestigt Sharpe dat voor intellectie begrijpelijke soorten nodig zijn (ibid., Fol. 244r). De belangrijkste argumenten die hij voor dit proefschrift gebruikt, zijn de volgende:

1. De denkobjecten van onze geest zijn de universele essenties of de gewone natuur. Maar ze kunnen zichzelf niet aan de geest presenteren. Daarom moet een teken van hen, dat wil zeggen de begrijpelijke soort, rechtstreeks aanwezig zijn in het intellect.
2. Om een universeel object te begrijpen, zoals een gemeenschappelijke natuur, is een universeel principe van reflectie nodig. Het fantasme is bijzonder, omdat het de mentale representatie is van een enkelvoudig object. Daarom is een universele soort nodig, onttrokken aan het fantasme.
3. Als er geen soort zou zijn, zou het intellect na een daad van intelligentie niets behouden. Daarom konden we elkaar niet begrijpen, of de tweede keer gemakkelijker begrijpen, omdat er geen objecten voor ons geheugen zouden zijn (ibid., Fols. 239v-240v).

Tenslotte, zoals Duns Scotus en Ockham, en tegen St. Thomas, stelt Sharpe dat ons intellect zelfs individuele materiële dingen perfect kan kennen (ibid., Fol. 253r). Bovendien kan het ook immateriële wezens kennen, aangezien het meest algemene en juiste object van ons intellect in al zijn amplitude is (ibid., Fol. 253v). Sharpe onderscheidt hier perfecte kennis van volledige kennis. Voor een perfecte kennis van iets is het voldoende dat ons intellect in staat is om het betreffende object door middel van een goed concept te onderscheiden van anderen. Voor een volledige kennis van iets is het noodzakelijk dat ons intellect alle eigenschappen, zowel substantieel als toevallig, van het betreffende object kan opsommen. Het is daarom duidelijk dat we iets perfect kunnen weten zonder het volledig te weten,zoals het geval is met individuele materiële dingen en immateriële wezens (ibid., fol. 254r-v).

7. Natuurlijke filosofie: het commentaar op de fysica van Aristoteles

Sharpe's commentaar op Aristoteles 'Physics (ms. Oxford, New College 238, fols. 53r-208v) bevat negen grote vragen, één voor elk boek van Aristoteles' werk, behalve voor het vierde boek waaraan twee vragen zijn gewijd, één over plaats en één tijd. Elke vraag is verdeeld in twee hoofdonderdelen: in de eerste somt Sharpe een reeks argumenten op tegen de vraag zelf (contra questionem in se), namelijk in het algemeen ter ondersteuning van een negatief antwoord op de hoofdvraag. In het tweede deel licht hij zijn eigen mening toe en weerlegt hij de argumenten quod non.

De eerste vraag (fols. 53r-88v) is of, vanuit het standpunt van de natuurlijke filosofie, materiële dingen slechts drie constitutieve principes hebben, dat wil zeggen: materie, vorm en ontbering, of niet. Sharpe's antwoord is bevestigend, maar hij wijst erop dat de constitutieve principes van materiële dingen drie per soort zijn en niet in aantal. Materiële zaken hebben inderdaad meer dan drie beginselen in aantal, maar elk ervan is herleidbaar tot materie, vorm of ontbering.

De tweede vraag (fols. 89r-128v) is of er vier soorten oorzaken zijn in de natuurlijke wereld of niet. Volgens Sharpe zijn alleen de efficiënte, formele, materiële en uiteindelijke oorzaken de juiste oorzaken, terwijl toeval en fortuin toevallig zijn en daarom onjuiste (per ongevallen) oorzaken.

De derde vraag (fols. 128v-143v) is of beweging (motus), wat een onvolmaakte handeling is van die wezens die ergens potentie voor hebben, in essentie hetzelfde item is als actie en passie. Alvorens te antwoorden, merkt Sharpe op dat we actie en passie op twee manieren kunnen beschouwen: materieel of formeel. In het eerste geval is het antwoord bevestigend, omdat actie en passie de fysieke realiteit van de beweging zelf delen. Maar formeel opgevat, actie en passie verschillen van elkaar en van de beweging, omdat ze verschillende relationele eigenschappen (respectus) van de beweging zijn.

De vierde vraag (fols. 144r-160r) is of de onbeweeglijke plaats van een bepaald lichaam het uiteindelijke oppervlak is van wat dat lichaam bevat of niet. Volgens Sharpe is het onjuist dat het laatste oppervlak van het bevattende lichaam absoluut onbeweeglijk is, omdat alleen de negende en tiende hemel zo zijn.

De vijfde vraag (fols. 160v-175r), maar de tweede die verband houdt met het vierde boek van Aristoteles 'Physics, is of tijd de maatstaf is voor verandering ten opzichte van voor en na. Sharpe's antwoord is, zoals altijd, bevestigend, maar hij geeft aan dat dit niet juist de definitie van tijd is, maar eerder de beschrijving van de aard ervan. Volgens hem volgt uit deze beschrijving dat (1) tijd alleen veranderlijke dingen meet, maar niet onveranderlijk; en (2) tijd is uitsluitend nauw verbonden met dat soort beweging dat een voor en een na inhoudt.

De zesde vraag (fols. 175r-185r) is of continuïteit en tegenstrijdigheid van beweging (continuuitas et contrarietas motuum) alleen aanwezig zijn in de categorieën kwantiteit, kwaliteit en waar. Sharpe denkt van wel, want alleen deze drie categorieën worden naar behoren gekenmerkt door het bestaan ervan in afstand. In feite zijn in deze drie categorieën reeksen van items aanwezig, zodat om tussen de ene term en de andere van de serie over te gaan, tussentijdse termen moeten worden doorlopen.

De zevende vraag (fols. 185v-195r) is of continue fysische grootheden worden verergerd door atoomelementen die niet verder deelbaar zijn. Het antwoord van Sharpe is negatief, want continue magnitudes zijn per definitie oneindig deelbaar.

De achtste vraag (195v-201r) is of, om twee bewegingen die behoren tot hetzelfde geslacht (van beweging) te vergelijken, het noodzakelijk is dat de beweger en de mobiel gelijktijdig zijn. Sharpe's antwoord is bevestigend, maar hij geeft aan dat het niet altijd mogelijk is om twee bewegingen die tot hetzelfde geslacht behoren te vergelijken. Dit is alleen mogelijk als de bewegingen die vergeleken moeten worden tot dezelfde soort behoren (soort specialissima).

De laatste vraag (fols 201v-208v) is of de voortdurende beweging van de hemel afhankelijk is van de krachtbron of niet. Het antwoord van Sharpe is bevestigend en erg kort. Bijna het tweede deel van de vraag gaat over het probleem van de aard en eigenschappen van de krachtbron.

Bibliografie

Primaire literatuur

Quaestio super universalia, AD Conti (red.), Florence: Olschki, 1990, pp. 1-145

Secundaire literatuur

• Conti, AD, 1990, 'Studio storico-critico', in J. Sharpe, Quaestio super universalia, Florence: Olschki, pp. 211–336.
• –––, 2005, "Johannes Sharpe's Ontologie en semantiek: Oxford realisme herzien", Vivarium, 43 (1): 156–86.
• –––, 2007, “Opinions on Universals and Predication in Late Middle Ages: Sharpe's and Paul of Venice's Theories Compared”, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 18: 483–500.
• –––, 2008, "Categories and Universals in the Later Middle Ages", in L. Newton (red.), Medieval Commentaries on Aristotle's Categories, Leiden: Brill, pp. 369–409.
• –––, 2010, "Realism", in R. Pasnau (red.), The Cambridge History of Medieval Philosophy, Cambridge: Cambrdige University Press (2 delen), pp. 647-60.
• de Libera, A., 1992, 'Vragen over het realisme: Sur deux argumenten tegen de krakers van John Sharpe', Revue de metaphysique et de morale, 97: 83–110.
• –––, 1996, La querelle des universaux: De Platon à la fin du Moyen Age, Parijs: Éditions du Seuil, 1996, pp. 403–28.
• Emden, AB, 1957–1959, een biografisch register van de Universiteit van Oxford tot AD 1500 (3 delen), Oxford: Clarendon Press, deel 3, p. 1680.
• Kennedy, L., 1969, 'The De anima of John Sharpe', Franciscan Studies, 29: 249–70.
• Lohr, CH, 1971, "Medieval Latin Aristotele Commentaries: Johannes de Kanthi-Myngodus", Traditio, 27: 251-351 (zie vooral pp. 279–80).
• Workman, HB, 1926, John Wyclif: A Study of the English Medieval Church, 2 volumes, Oxford: Clarendon Press, Volume 2, pp. 124–25.

Academische hulpmiddelen

	Hoe deze vermelding te citeren.
	Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
	Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

[Neem contact op met de auteur voor suggesties.]