Socrates

2023 Auteur: Noah Black | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-06-03 13:32

Toegang navigatie

• Inhoud van het item
• Bibliografie
• Academische hulpmiddelen
• Vrienden PDF-voorbeeld
• Info over auteur en citaat
• Terug naar boven

Socrates

Voor het eerst gepubliceerd op 16 september 2005; inhoudelijke herziening di 6 feb.2018

Constantin Brancusi. Socrates

Image © Het museum voor moderne kunst;

Onder licentie van Scala / Art Resource, NY

© 2005 Artists Rights Society (ARS), New York / ADAGP, Parijs, gereproduceerd met toestemming

van de Brancusi Estate

De filosoof Socrates blijft, zoals hij was in zijn leven (469–399 BCE), ^[1]een raadsel, een ondoorgrondelijke persoon die, ondanks dat hij niets heeft geschreven, wordt beschouwd als een van de weinige filosofen die voor altijd veranderden hoe de filosofie zelf moest worden opgevat. Al onze informatie over hem is tweedehands en het meeste wordt krachtig betwist, maar zijn beproeving en dood door toedoen van de Atheense democratie is niettemin de grondleggingsmythe van de academische discipline van de filosofie, en zijn invloed is tot ver buiten de filosofie zelf gevoeld, en in elk tijdperk. Omdat zijn leven algemeen als paradigmatisch wordt beschouwd, niet alleen voor het filosofische leven, maar meer in het algemeen voor hoe iemand zou moeten leven,Socrates heeft last gehad van de verering en navolging die normaal gesproken voorbehouden is aan religieuze figuren - vreemd voor iemand die zo zijn best heeft gedaan om anderen hun eigen denken te laten doen en voor iemand die is veroordeeld en geëxecuteerd op beschuldiging van oneerbiedigheid jegens de goden. Hij was zeker indrukwekkend, zo indrukwekkend dat vele anderen ertoe bewogen werden om over hem te schrijven, die hem allemaal vreemd vonden door de conventies van het Athene van de vijfde eeuw: in zijn uiterlijk, persoonlijkheid en gedrag, evenals in zijn opvattingen en methoden.

De moeilijkheid om de historische Socrates te onderscheiden van de Socrateses van de auteurs van de teksten waarin hij verschijnt, en bovendien van de Socrateses van tientallen latere tolken, is zo moeilijk dat de hele betwiste kwestie in het algemeen het socratische probleem wordt genoemd. Elk tijdperk, elke intellectuele wending, produceert een eigen Socrates. Het is nu niet minder waar dat 'De' echte 'Socrates die we niet hebben: we hebben een reeks interpretaties die elk een' theoretisch mogelijke 'Socrates vertegenwoordigen', zoals Cornelia de Vogel (1955, 28) het uitdrukte. In feite was De Vogel aan het schrijven als een nieuw analytisch paradigma voor de interpretatie van Socrates, dat op het punt stond het standaardmodel van Gregory Vlastos te worden (§2.2), dat tot halverwege de jaren negentig stand zou houden. Wie Socrates werkelijk was, is van fundamenteel belang voor vrijwel elke interpretatie van de filosofische dialogen van Plato, omdat Socrates de dominante figuur is in de meeste dialogen van Plato.

• 1. Socrates 'vreemdheid

• 2. Het socratische probleem: wie was Socrates eigenlijk?

  • 2.1 Drie primaire bronnen: Aristophanes, Xenophon en Plato
  • 2.2 Hedendaagse interpretatieve strategieën
  • 2.3 Implicaties voor de filosofie van Socrates
• 3. Een chronologie van de historische Socrates in de context van de Atheense geschiedenis en de dramatische data van Plato's dialogen
• 4. De socratische traditie en haar reikwijdte buiten de filosofie

• Bibliografie

  • Algemene overzichten en referentie
  • Analytische filosofie van Socrates
  • Continentale interpretaties
  • Interpretatieve problemen
  • Gespecialiseerde studies
• Academische hulpmiddelen
• Andere internetbronnen
• Gerelateerde vermeldingen

1. Socrates 'vreemdheid

Schoonheidsnormen verschillen in verschillende tijdperken en in de tijd van Socrates kon schoonheid gemakkelijk worden gemeten aan de hand van de goden, statige, evenredige sculpturen van wie de Atheense acropolis sierde sinds ongeveer de tijd dat Socrates de leeftijd van dertig bereikte. Een goed uiterlijk en een goede houding waren belangrijk voor de politieke vooruitzichten van een man, want schoonheid en goedheid waren verbonden met de populaire verbeelding. De bestaande bronnen zijn het erover eens dat Socrates buitengewoon lelijk was, meer op een sater leek dan op een mens - en dat hij helemaal niet leek op de standbeelden die later in de oudheid opdoken en nu de websites en de omslagen van boeken sierden. Hij had wijd uitlopende, uitpuilende ogen die zijwaarts schoten en hem als een krab in staat stelden niet alleen te zien wat er recht voor hem lag, maar ook wat er naast hem was; een platte, omgekeerde neus met uitlopende neusgaten;en grote vlezige lippen als een ezel. Socrates liet zijn haar lang, in Spartaanse stijl groeien (zelfs terwijl Athene en Sparta in oorlog waren), en liep blootsvoets en ongewassen rond, met een stok in zijn hand en zag er arrogant uit. Hij veranderde zijn kleren niet, maar droeg overdag efficiënt wat hij 's nachts bedekte. Er was ook iets eigenaardigs aan zijn manier van lopen, soms beschreven als een branie die zo intimiderend was dat vijandige soldaten afstand hielden. Hij was ongevoelig voor de effecten van alcohol en koud weer, maar dit maakte hem tot een verdenking van zijn medesoldaten op veldtocht. We kunnen gerust uitgaan van een gemiddelde lengte (aangezien niemand het noemt) en een sterke bouw, gezien het actieve leven dat hij lijkt te hebben geleid. Tegen de iconische traditie van een dikke buik in, worden Socrates en zijn metgezellen beschreven als hongerig (Aristophanes, Birds 1280–83). Zie voor zijn uiterlijk Plato's Theaetetus 143e en Symposium 215a – c, 216c – d, 221d – e; Xenophon's Symposium 4.19, 5.5–7; en Aristophanes's Clouds 362. Brancusi's eikenhouten sculptuur, 51,25 inch inclusief voet, vangt Socrates 'uiterlijk en vreemdheid op in de zin dat het er vanuit elke hoek anders uitziet, inclusief een tweede' oog 'dat niet kan worden gezien als het eerste in zicht is. (Zie de pagina van het Museum of Modern Art over Brancusi's Socrates die extra weergaven biedt.) Ook trouw aan Socrates 'reputatie van lelijkheid, maar minder beschikbaar, zijn de tekeningen van de hedendaagse Zwitserse kunstenaar Hans Erni.legt Socrates 'uiterlijk en vreemdheid vast in de zin dat het er vanuit elke hoek anders uitziet, inclusief een tweede' oog 'dat niet kan worden gezien als het eerste in zicht is. (Zie de pagina van het Museum of Modern Art over Brancusi's Socrates die extra weergaven biedt.) Ook trouw aan Socrates 'reputatie van lelijkheid, maar minder beschikbaar, zijn de tekeningen van de hedendaagse Zwitserse kunstenaar Hans Erni.legt Socrates 'uiterlijk en vreemdheid vast in de zin dat het er vanuit elke hoek anders uitziet, inclusief een tweede' oog 'dat niet kan worden gezien als het eerste in zicht is. (Zie de pagina van het Museum of Modern Art over Brancusi's Socrates die extra weergaven biedt.) Ook trouw aan Socrates 'reputatie van lelijkheid, maar minder beschikbaar, zijn de tekeningen van de hedendaagse Zwitserse kunstenaar Hans Erni.

Aan het einde van de vijfde eeuw voor Christus werd het min of meer vanzelfsprekend geacht dat elke zichzelf respecterende Atheense man de voorkeur zou geven aan roem, rijkdom, eer en politieke macht boven een leven van arbeid. Hoewel veel burgers van hun werk leefden in een grote verscheidenheid aan beroepen, werd van hen verwacht dat ze een groot deel van hun vrije tijd zouden besteden, als ze die hadden, bezig te zijn met de aangelegenheden van de stad. Mannen namen regelmatig deel aan de regeringsvergadering en aan de vele rechtbanken van de stad; en degenen die het zich konden veroorloven, bereidden zich voor op succes in het openbare leven door te studeren met retorici en sofisten uit het buitenland die zelf rijk en beroemd konden worden door de jonge mannen van Athene te leren woorden in hun voordeel te gebruiken. Andere vormen van hoger onderwijs waren ook bekend in Athene: wiskunde, astronomie, meetkunde, muziek, oude geschiedenis en taalkunde. Een van de dingen die vreemd aan Socrates leken is dat hij niet werkte om de kost te verdienen, noch vrijwillig deelnam aan staatszaken. Integendeel, hij omarmde armoede en hoewel jongeren van de stad hem bijhielden en hem imiteerden, hield Socrates onvermurwbaar vol dat hij geen leraar was (Plato, verontschuldiging 33a-b) en weigerde hij zijn hele leven geld te nemen voor wat hij deed. De vreemdheid van dit gedrag wordt verzacht door het beeld en de stroom van docenten en studenten: docenten werden gezien als kruiken die hun inhoud in de lege bekers goten die de studenten waren. Omdat Socrates geen zender was van informatie die anderen passief ontvingen, verzet hij zich tegen de vergelijking met leraren. In plaats daarvan hielp hij anderen om zelf te erkennen wat echt, waar en goed is (Plato, Meno, Theaetetus) - een nieuwe, en dus verdachte benadering van onderwijs. Hij stond bekend om zijn gesprekspartners te verwarren, te prikken en te verbazen tot de onaangename ervaring om hun eigen onwetendheid te realiseren, een staat die soms wordt opgevolgd door echte intellectuele nieuwsgierigheid.

Het hielp niet dat Socrates een hogere mening over vrouwen scheen te hebben dan de meeste van zijn metgezellen, sprekend over 'mannen en vrouwen', 'priesters en priesteressen', en buitenlandse vrouwen als zijn leraren noemde: Socrates beweerde retoriek te hebben geleerd van Aspasia van Miletus, de de facto echtgenoot van Pericles (Plato, Menexenus); en erotiek hebben geleerd van de priesteres Diotima van Mantinea (Plato, Symposium). Socrates was in een gerelateerd opzicht onconventioneel. Atheense burgerlijke mannen van de hogere sociale klassen trouwden pas toen ze minstens dertig waren, en Atheense vrouwen waren slecht opgeleid en werden tot de puberteit vastgehouden, toen ze door hun vaders werden uitgehuwelijkt. Dus de socialisatie en opvoeding van mannen ging vaak gepaard met een relatie waarvoor het Engelse woord 'pederasty' (hoewel vaak gebruikt) misleidend is,waarin een jeugd die de mannelijkheid naderde, vijftien tot zeventien, de geliefde werd van een mannelijke minnaar van een paar jaar ouder, onder wiens voogdij en door wiens invloed en gaven de jongere man zou worden geleid en verbeterd. Onder Atheners werd aangenomen dat volwassen mannen jongeren seksueel aantrekkelijk zouden vinden, en dergelijke relaties werden door zowel familie als vrienden conventioneel als voordelig voor beide partijen beschouwd. Een zekere mate van hypocrisie (of ontkenning) werd echter geïmpliceerd door de regeling: “officieel” betrof het geen seksuele relaties tussen de geliefden en, als dat wel het geval was, mocht de geliefde niet genieten van de daad, maar oud bewijs (komedies, vaasschilderingen, et al.) toont aan dat beide beperkingen vaak werden geschonden (Dover 1989, 204). Het vreemde aan Socrates is dat,hoewel hij geen uitzondering was op de regel om jongeren aantrekkelijk te vinden (Plato, Charmides 155d, Protagoras 309a – b; Xenophon, Symposium 4.27–28), weigerde hij de fysieke vooruitgang van zelfs zijn favoriet (Plato, Symposium 219b – d) en hield hij zijn oog op de verbetering van hun en alle zielen van de Atheners (Plato, verontschuldiging 30a-b), een missie waarvan hij zei dat hij door het orakel van Apollo in Delphi was toegewezen, als hij het rapport van zijn vriend Chaerephon correct interpreteerde (Plato, Apology 20e – 23b), een belachelijke bewering in de ogen van zijn medeburgers. Socrates erkende ook een nogal vreemd persoonlijk fenomeen, een daimonion of interne stem die hem verbood bepaalde dingen te doen, sommige triviaal en sommige belangrijk, vaak niet gerelateerd aan zaken van goed en kwaad (dus niet te verwarren met de populaire noties van een superego of een geweten). De implicatie dat hij werd geleid door iets dat hij als goddelijk of semi-goddelijk beschouwde, was des te meer reden voor andere Atheners om Socrates wantrouwend te vinden.

Socrates was meestal te vinden op de markt en in andere openbare ruimtes, in gesprek met een verscheidenheid aan verschillende mensen - jong en oud, mannelijk en vrouwelijk, slaaf en vrij, rijk en arm - dat wil zeggen, met vrijwel iedereen die hij kon overhalen mee te doen hem in zijn vraag-en-antwoordmodus om serieuze zaken te onderzoeken. Het levenswerk van Socrates bestond uit het onderzoeken van het leven van mensen, dat van zichzelf en dat van anderen, omdat 'het niet-onderzochte leven niet de moeite waard is om voor een mens te leven', zoals hij tijdens zijn proces zegt (Plato, Apology 38a). Socrates heeft deze taak doelbewust uitgevoerd en mensen ondervraagd over wat het belangrijkst is, bijvoorbeeld moed, liefde, eerbied, matigheid en de toestand van hun ziel in het algemeen. Hij deed dit ongeacht of zijn respondenten ondervraagd wilden worden of hem wilden weerstaan. Atheense jongeren imiteerden de vraagstijl van Socrates,tot ergernis van sommige van hun oudsten. Hij stond bekend om zijn ironie, maar wat dat precies betekent, is controversieel; Socrates 'ironie bestond op zijn minst uit het feit dat hij niets van belang wist en naar anderen wilde luisteren, maar toch de overhand had in elke discussie. Nog een ander aspect van Socrates 'veel geprezen vreemdheid moet worden genoemd: zijn hardnekkige nalatigheid om zich politiek af te stemmen op oligarchen of democraten; hij had eerder vrienden en vijanden onder beide, en hij steunde en verzette zich tegen beide (zie §3). Nog een ander aspect van Socrates 'veel geprezen vreemdheid moet worden genoemd: zijn hardnekkige nalatigheid om zich politiek af te stemmen op oligarchen of democraten; hij had eerder vrienden en vijanden onder beide, en hij steunde en verzette zich tegen beide (zie §3). Nog een ander aspect van Socrates 'veel geprezen vreemdheid moet worden genoemd: zijn hardnekkige nalatigheid om zich politiek af te stemmen op oligarchen of democraten; hij had eerder vrienden en vijanden onder beide, en hij steunde en verzette zich tegen beide (zie §3).

2. Het socratische probleem: wie was Socrates eigenlijk?

Het socratische probleem is een rattennest van complexiteiten die voortkomen uit het feit dat verschillende mensen schreven over Socrates wiens verslagen op cruciale punten verschillen, waardoor we ons afvragen wat, indien aanwezig, nauwkeurige representaties zijn van de historische Socrates. “Er is en zal altijd een 'socratisch probleem' zijn. Dit is onvermijdelijk ', zegt Guthrie (1969, 6), terugkijkend op een knoestige geschiedenis tussen oude en hedendaagse tijden die in detail wordt verteld door Press (1996), maar hieronder amper wordt besproken. De moeilijkheden worden vergroot omdat iedereen die wist en schreef over Socrates, leefde vóór enige standaardisatie van moderne categorieën of gevoeligheden over wat historische nauwkeurigheid of poëtische licentie inhoudt. Alle auteurs presenteren hun eigen interpretaties van de persoonlijkheden en levens van hun personages, of ze dat nu willen of niet,of ze nu fictie of biografie of filosofie schrijven (als de filosofie die ze schrijven karakters heeft), er moeten dus andere criteria worden ingevoerd om te beslissen tussen de tegenstrijdige opvattingen over wie Socrates werkelijk was. Een blik op de drie belangrijkste oude informatiebronnen over Socrates (§2.1) zal een basis bieden om te waarderen hoe hedendaagse interpretaties verschillen (§2.2) en waarom de verschillen ertoe doen (§2.3).

Eén ding is zeker over de historische Socrates: zelfs onder degenen die hem in het leven kenden, was er grote onenigheid over wat zijn werkelijke opvattingen en methoden waren. Afgezien van de drie onderstaande primaire bronnen, waren er die die 'minder belangrijke Socratics' worden genoemd, niet vanwege de kwaliteit van hun werk, maar omdat er zo weinig of niets van over is, over wiens kijk op Socrates we waarschijnlijk nooit veel zullen weten. ^[2] Na de dood van Socrates werd de traditie nog ongelijker. Zoals Nehamas (1999, 99) het stelt: 'met uitzondering van de levensgenieters, zag elke filosofische school in de oudheid, ongeacht haar oriëntatie, in hem of haar feitelijke stichter of het type persoon naar wie zijn aanhangers zouden streven'.

2.1 Drie primaire bronnen: Aristophanes, Xenophon en Plato

Aristofanen (± 450– ± 386)

Onze vroegst bestaande bron - en de enige die beweert Socrates in zijn vroege jaren te hebben gekend - zijn de toneelschrijver Aristophanes. Zijn komedie, Clouds, werd geproduceerd in 423 toen de andere twee schrijvers van onze bestaande bronnen, Xenophon en Plato, zuigelingen waren. In het stuk leidt het personage Socrates een Think-o-Rama waarin jonge mannen de natuurlijke wereld bestuderen, van insecten tot sterren, en ook gelikte argumentatieve technieken bestuderen, zonder enig respect voor het Atheense gevoel voor fatsoen. De acteur die het masker van Socrates draagt, maakt de spot met de traditionele goden van Athene (regels 247–48, 367, 423–24), later nagebootst door de jonge hoofdrolspeler, en geeft naturalistische verklaringen van fenomenen die Atheners als goddelijk gezien beschouwden (regels 227– 33; vgl. Theaetetus 152e, 153c – d, 173e – 174a; Phaedo 96a – 100a). Het ergste van alles,hij leert oneerlijke technieken om terugbetaling van schulden te vermijden (regels 1214–1302) en moedigt jonge mannen aan hun ouders te onderwerpen aan onderwerping (regels 1408–46).

Ten gunste van Aristophanes als bron is dat Xenophon en Plato zo'n vijfenveertig jaar jonger waren dan Socrates, dus hun kennismaking kon pas in de latere jaren van Socrates zijn geweest. Men zou redelijkerwijs kunnen betwijfelen dat het leven en de persoonlijkheid van Socrates zo consistent waren dat Plato's karakterisering van een man van in de vijftig en zestig het lamponerende verslag van de jongere Socrates in Clouds en andere komische dichters volkomen ongedaan zou maken. Sterker nog, de jaren tussen Clouds en Socrates 'proces waren jaren van oorlog en opschudding, dus de Atheense intellectuele vrijheid waarvan Pericles aan het begin van de oorlog opschepte (Thucydides 2.37–39) was tegen het einde volledig uitgehold (zie § 3). Dus wat een kwart eeuw eerder komisch leek, Socrates die in een mand op het podium hing en onzin sprak, was tegen die tijd onheilspellend in zijn herinnering.

Komedie is van nature een lastige bron voor informatie over iedereen. Een goede reden om aan te nemen dat de voorstelling van Socrates niet alleen komische overdrijving is, maar systematisch misleidend is, is dat Clouds in één personage, Socrates, samensmelt met kenmerken die nu bekend staan als uniek voor andere specifieke intellectuelen uit de vijfde eeuw (Dover 1968, xxxii-lvii). Misschien koos Aristophanes voor Socrates om intellectuelen in de tuinvariëteit te vertegenwoordigen, omdat de fysionomie van Socrates vreemd genoeg was om op zichzelf komisch te zijn. Aristophanes maakten oprecht bezwaar tegen wat hij zag als sociale instabiliteit die werd veroorzaakt door de vrijheid die Atheense jongeren genoten om te studeren bij professionele retorici, sofisten (zie §1) en natuurlijke filosofen, bijvoorbeeld degenen die, net als de presocraten, de kosmos of de natuur bestudeerden. Dat Socrates elk verdienpotentieel in de filosofie miste, lijkt niet belangrijk te zijn geweest voor de grote komedieschrijver. De afbeelding van Aristophanes is belangrijk omdat Plato's Socrates tijdens zijn proces (Apology 18a – b, 19c) zegt dat de meeste van zijn juryleden zijn opgegroeid met het geloof dat de leugens over hem in het stuk verspreid zijn. Socrates noemt Aristophanes gevaarlijker dan de drie mannen die hem in 399 beschuldigden, omdat Aristophanes de geest van de juryleden had vergiftigd toen ze jong waren. Aristophanes bleef Socrates in 423 beschuldigen toen Clouds derde werd achter een ander toneelstuk waarin Socrates op blote voeten werd genoemd; hij begon eerder al snel een revisie te schrijven, die hij publiceerde maar nooit produceerde. Aristophanes schijnt het herleven van Clouds rond 416 te hebben opgegeven, maar zijn aanvallen op Socrates gingen door. Weer in 414 met Vogels, en in 405 met Kikkers, klaagde Aristophanes over het schadelijke effect van Socrates op de jongeren van de stad, waaronder Socrates 'verwaarlozing van de dichters.^[3]

Xenophon (± 425– ± 386)

Een andere bron voor de historische Socrates is de militair-historicus Xenophon. Xenophon zegt expliciet over Socrates: "Ik heb nooit iemand gekend die er meer op heeft gelet om te weten te komen wat elk van zijn metgezellen wist" (Memorabilia 4.7.1); en Plato bevestigt de verklaring van Xenophon door in zijn dialogen te illustreren hoe Socrates het niveau en het type van zijn vragen aanpaste aan de specifieke personen met wie hij sprak. Als het waar is dat Socrates erin slaagde zijn gesprek voor elk van zijn metgezellen op het juiste niveau te pitchen, worden de opvallende verschillen tussen Xenophon's Socrates en Plato's grotendeels verklaard door de verschillen tussen hun twee persoonlijkheden. Xenophon was een praktische man wiens vermogen om filosofische kwesties te herkennen bijna onmerkbaar is,het is dus aannemelijk dat zijn Socrates als zo'n praktische en behulpzame adviseur verschijnt, want dat is de kant van Socrates Xenophon die getuige was. Xenophon's Socrates verschilt bovendien van Plato's in het geven van advies over onderwerpen waarin Xenophon zelf werd ervaren, maar Socrates was dat niet: geld verdienen (Xenophon, Memorabilia 2.7) en vermogensbeheer (Xenophon, Oeconomicus), wat suggereert dat Xenophon mogelijk is begonnen met het schrijven van Socratic verhandelingen (zoals Aristoteles het genre noemde, Poëtica 1447b11) waardoor het personage Socrates een spreekbuis werd voor zijn eigen opvattingen. Zijn andere werken die Socrates vermelden of vertonen zijn Anabasis, Apology, Hellenica en Symposium. Xenophon's Socrates verschilt bovendien van Plato's in het geven van advies over onderwerpen waarin Xenophon zelf werd ervaren, maar Socrates was dat niet: geld verdienen (Xenophon, Memorabilia 2.7) en vermogensbeheer (Xenophon, Oeconomicus), wat suggereert dat Xenophon mogelijk is begonnen met het schrijven van Socratic verhandelingen (zoals Aristoteles het genre noemde, Poëtica 1447b11) waardoor het personage Socrates een spreekbuis werd voor zijn eigen opvattingen. Zijn andere werken die Socrates vermelden of vertonen zijn Anabasis, Apology, Hellenica en Symposium. Xenophon's Socrates verschilt bovendien van Plato's in het geven van advies over onderwerpen waarin Xenophon zelf werd ervaren, maar Socrates was dat niet: geld verdienen (Xenophon, Memorabilia 2.7) en vermogensbeheer (Xenophon, Oeconomicus), wat suggereert dat Xenophon mogelijk is begonnen met het schrijven van Socratic verhandelingen (zoals Aristoteles het genre noemde, Poëtica 1447b11) waardoor het personage Socrates een spreekbuis werd voor zijn eigen opvattingen. Zijn andere werken die Socrates vermelden of vertonen zijn Anabasis, Apology, Hellenica en Symposium. Poëtica 1447b11) waardoor het personage Socrates een spreekbuis wordt voor zijn eigen opvattingen. Zijn andere werken die Socrates vermelden of vertonen zijn Anabasis, Apology, Hellenica en Symposium. Poëtica 1447b11) waardoor het personage Socrates een spreekbuis wordt voor zijn eigen opvattingen. Zijn andere werken die Socrates vermelden of vertonen zijn Anabasis, Apology, Hellenica en Symposium.

Iets dat Xenophons bewering op het eerste gezicht als bron voor het leven van Socrates heeft versterkt, is zijn werk als historicus; zijn Hellenica (geschiedenis van Griekenland) is een van de belangrijkste bronnen voor de periode 411–362, nadat de geschiedenis van Thucydides abrupt eindigde in het midden van de Peloponnesische oorlogen. Hoewel Xenophon de neiging heeft om te moraliseren en niet de superieure conventies volgt die door Thucydides zijn geïntroduceerd, wordt er toch wel eens beweerd dat Xenophon, omdat hij geen filosofische assen had om te malen, een nauwkeuriger portret van Socrates heeft gepresenteerd dan Plato. Maar twee overwegingen hebben die bewering altijd verzwakt: (1) De werken van Socrates van Xenophon zijn zo voetgangers dat het moeilijk voor te stellen is dat zijn inspirerende vijftien of meer mensen Socratische verhandelingen schrijven in de periode na zijn dood.(2) Xenophon had niet vele uren kunnen praten met Socrates of met betrouwbare informanten. Hij woonde in Erchia, ongeveer 15 kilometer en over het Hymettus-gebergte van Socrates 'trefpunten in het stedelijke gebied van Athene, en zijn liefde voor paarden en paard: rijden (waarover hij een nog steeds waardevolle verhandeling schreef) heeft veel tijd in beslag genomen. Hij verliet Athene in 401 tijdens een expeditie naar Perzië en verbleef om verschillende redenen (huursoldaat voor Thraciërs en Spartanen; ballingschap) nooit meer in Athene. En nu is een derde in orde. (3) Het blijkt niet verstandig te zijn om aan te nemen dat Xenophon voor zijn socratische verhandelingen dezelfde nauwkeurigheidscriteria zou hanteren als voor zijn geschiedenis.en zijn liefde voor paarden en paard: rijden (waarover hij een nog steeds waardevolle verhandeling schreef) lijkt veel tijd in beslag te hebben genomen. Hij verliet Athene in 401 tijdens een expeditie naar Perzië en verbleef om verschillende redenen (huursoldaat voor Thraciërs en Spartanen; ballingschap) nooit meer in Athene. En nu is een derde in orde. (3) Het blijkt niet verstandig te zijn om aan te nemen dat Xenophon voor zijn socratische verhandelingen dezelfde nauwkeurigheidscriteria zou hanteren als voor zijn geschiedenis.en zijn liefde voor paarden en paard: rijden (waarover hij een nog steeds waardevolle verhandeling schreef) lijkt veel tijd in beslag te hebben genomen. Hij verliet Athene in 401 tijdens een expeditie naar Perzië en verbleef om verschillende redenen (huursoldaat voor Thraciërs en Spartanen; ballingschap) nooit meer in Athene. En nu is een derde in orde. (3) Het blijkt niet verstandig te zijn om aan te nemen dat Xenophon voor zijn socratische verhandelingen dezelfde nauwkeurigheidscriteria zou hanteren als voor zijn geschiedenis.(3) Het blijkt niet verstandig te zijn om aan te nemen dat Xenophon voor zijn socratische verhandelingen dezelfde nauwkeurigheidscriteria zou hanteren als voor zijn geschiedenis.(3) Het blijkt niet verstandig te zijn om aan te nemen dat Xenophon voor zijn socratische verhandelingen dezelfde nauwkeurigheidscriteria zou hanteren als voor zijn geschiedenis.^[4] De biografische en historische achtergrond die Xenophon ontplooit in zijn memoires van Socrates komt niet overeen met de aanvullende bronnen die we hebben uit de archeologie, geschiedenis, rechtbanken en literatuur. Het wijdverbreide gebruik van computers in klassieke studies, waardoor oude personen vergeleken konden worden, en het verzamelen van informatie over elk van hen uit verschillende bronnen, heeft deze observatie over Xenophons Socratische werken onweerlegbaar gemaakt. De memoires van Xenophon zijn pastiches, waarvan er verschillende eenvoudigweg niet hadden kunnen voorkomen zoals gepresenteerd.

Plato (424 / 3–347)

Filosofen hebben meestal het voorrecht van het verslag van Socrates van hun medefilosoof Plato bevoorrecht. Plato was ongeveer vijfentwintig toen Socrates werd berecht en geëxecuteerd, en kende de oude man waarschijnlijk het grootste deel van zijn leven. Het zou moeilijk zijn geweest voor een jongen van Plato's sociale klasse, wonend in het politieke district (deme) van Collytus binnen de stadsmuren, om Socrates te vermijden. De bestaande bronnen zijn het erover eens dat Socrates vaak te vinden was waar jongeren van de stad hun tijd doorbrachten. Verder bleek Plato's representatie van individuele Atheners in de loop van de tijd opmerkelijk goed overeen te komen met zowel archeologisch als literair bewijs: in zijn gebruik van namen en plaatsen, familierelaties en vriendschapsbanden, en zelfs in zijn ruwe datering van gebeurtenissen in bijna alle authentieke dialogen waar Socrates de dominante figuur is. De dialogen hebben dramatische datums die op hun plaats vallen naarmate men meer leert over hun personages en ondanks incidentele anachronismen blijkt dat de dialogen meer realisme bevatten dan de meesten vermoedden.^[5] The Ion, Lysis, Euthydemus, Meno, Menexenus, Theaetetus, Euthyphro, het frame van Symposium, Apology, Crito, Phaedo (hoewel Plato zegt dat hij niet zelf aanwezig was bij de uitvoering van Socrates), en het frame van Parmenides zijn de dialogen waarin Plato de grootste toegang had tot de Atheners die hij afbeeldt.

Hieruit volgt echter niet dat Plato de opvattingen en methoden van Socrates (of wie dan ook) vertegenwoordigde zoals hij ze zich herinnerde, laat staan dat ze oorspronkelijk waren geuit. Er zijn vanaf het begin een aantal waarschuwingen en kanttekeningen. (i) Plato heeft mogelijk het personage Socrates (of andere personages) gevormd om zijn eigen doeleinden te dienen, of het nu filosofisch, literair of beide is. (ii) De dialogen die Socrates als jeugd en jongeman vertegenwoordigden, vonden plaats, als ze al plaatsvonden, voordat Plato werd geboren en toen hij een klein kind was. (iii) Men moet zelfs voorzichtig zijn met de dramatische data van Plato's dialogen, omdat ze worden berekend op basis van karakters die we voornamelijk, maar niet alleen, uit de dialogen kennen.(iv) Exacte datums moeten worden behandeld met een zekere mate van scepsis, aangezien numerieke precisie misleidend kan zijn. Zelfs wanneer een specifiek festival of een andere referentie het seizoen of de maand van een dialoog of de geboorte van een personage vaststelt, moet men zich een foutmarge voorstellen. Hoewel het onaangenaam wordt om overal ongeveer of plus-minus te gebruiken, hadden of verlangden de Ouden geen hedendaagse precisie in deze zaken. Alle kinderen die bijvoorbeeld gedurende een volledig jaar zijn geboren, hadden dezelfde nominale verjaardag, wat het gesprek in Lysis 207b verklaart, wat vreemd is naar hedendaagse maatstaven, waarin twee jongens het niet eens zijn over wie de oudste is. Filosofen hebben vaak besloten de historische problemen helemaal te omzeilen en om aan te nemen dat Plato's Socrates de Socrates is die relevant is voor mogelijke vooruitgang in de filosofie. Die strategie,zoals we spoedig zullen zien, ontstaat er een nieuw socratisch probleem (§2.2).

Wat is tenslotte ons motief om de woorden van een dode filosoof te lezen over een andere dode filosoof die zelf nooit iets heeft geschreven? Dit is een manier om een populaire vraag te stellen: waarom doet de geschiedenis van de filosofie? -die geen vast antwoord heeft. Men zou kunnen antwoorden dat onze studie van enkele van onze filosofische voorgangers intrinsiek waardevol, filosofisch verhelderend en bevredigend is. Wanneer we nadenken over de woorden van een dode filosoof, een filosoof met wie we niet rechtstreeks kunnen communiceren - bijvoorbeeld Plato's woorden - proberen we niet alleen te begrijpen wat hij zei en veronderstelde, maar ook wat zijn stellingen inhouden, en of ze waar zijn. Soms vereist het maken van dergelijke oordelen dat we de taal leren waarin de filosoof schreef, meer over de ideeën van zijn voorgangers en die van zijn tijdgenoten. De werkelijk grote filosofen, en Plato was een van hen,zijn nog steeds in staat onze metgezellen te worden in filosofische gesprekken, onze dialectische partners. Omdat hij tijdloze, universele, fundamentele vragen met inzicht en intelligentie behandelde, wordt ons eigen begrip van dergelijke vragen vergroot. Dat verklaart Plato, zou je kunnen zeggen, maar waar staat Socrates op deze foto? Is hij alleen interessant als voorganger van Plato? Sommigen zouden ja zeggen, maar anderen zouden zeggen dat het niet Plato's maar Socrates's ideeën en methoden zijn die het echte begin van de filosofie in het Westen markeren, dat Socrates de betere dialectische gids is, en dat wat Socratic in de dialogen is, moet worden onderscheiden van wat is Platonisch (§2.2). Maar hoe? Dat is opnieuw het socratische probleem.fundamentele vragen met inzicht en intelligentie, ons eigen begrip van dergelijke vragen wordt verhoogd. Dat verklaart Plato, zou je kunnen zeggen, maar waar staat Socrates op deze foto? Is hij alleen interessant als voorganger van Plato? Sommigen zouden ja zeggen, maar anderen zouden zeggen dat het niet Plato's maar Socrates's ideeën en methoden zijn die het echte begin van de filosofie in het Westen markeren, dat Socrates de betere dialectische gids is, en dat wat Socratic in de dialogen is, moet worden onderscheiden van wat is Platonisch (§2.2). Maar hoe? Dat is opnieuw het socratische probleem.fundamentele vragen met inzicht en intelligentie, ons eigen begrip van dergelijke vragen wordt verhoogd. Dat verklaart Plato, zou je kunnen zeggen, maar waar staat Socrates op deze foto? Is hij alleen interessant als voorganger van Plato? Sommigen zouden ja zeggen, maar anderen zouden zeggen dat het niet Plato's maar Socrates's ideeën en methoden zijn die het echte begin van de filosofie in het Westen markeren, dat Socrates de betere dialectische gids is, en dat wat Socratic in de dialogen is, moet worden onderscheiden van wat is Platonisch (§2.2). Maar hoe? Dat is opnieuw het socratische probleem.anderen zouden echter zeggen dat het niet Plato's maar Socrates's ideeën en methoden zijn die het echte begin van de filosofie in het Westen markeren, dat Socrates de betere dialectische gids is, en dat wat Socratisch is in de dialogen moet worden onderscheiden van wat Platonisch is (§2.2). Maar hoe? Dat is opnieuw het socratische probleem.anderen zouden echter zeggen dat het niet Plato's maar Socrates's ideeën en methoden zijn die het echte begin van de filosofie in het Westen markeren, dat Socrates de betere dialectische gids is, en dat wat Socratisch is in de dialogen moet worden onderscheiden van wat Platonisch is (§2.2). Maar hoe? Dat is opnieuw het socratische probleem.

2.2 Hedendaagse interpretatieve strategieën

Als het mogelijk zou zijn om zich uitsluitend tot Plato's Socrates te beperken, zou het socratische probleem niettemin opnieuw opduiken, omdat men al snel zou ontdekken dat Socrates zelf de ene positie verdedigt in de ene platonische dialoog, het tegengestelde in een andere, en verschillende methoden gebruikt in verschillende dialogen om op te starten. Inconsistenties in de dialogen lijken om uitleg te vragen, hoewel niet alle filosofen dat denken (Shorey 1903). Het meest bekend is dat de Parmenides verschillende theorieën over vormen aanvallen die de Republiek, het Symposium en de Phaedo ontwikkelen en verdedigen. In sommige dialogen (bijv. Laches) wiet Socrates alleen de tuin van zijn inconsistenties en valse overtuigingen, maar in andere dialogen (bijv. Phaedrus) is hij ook een planter, die gestructureerde filosofische claims bevordert en nieuwe methoden voorstelt om die claims te testen. Ook bij kleinere zaken zijn er verschillen. Socrates in de Gorgias is bijvoorbeeld tegen, terwijl hij in de Protagoras voorstander is van hedonisme; de details van de relatie tussen erotische liefde en het goede leven verschillen van Phaedrus tot Symposium; het account van de relatie tussen kennis en de kennisobjecten in Republic verschilt van het Meno-account; Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:Socrates in de Gorgias is bijvoorbeeld tegen, terwijl hij in de Protagoras voorstander is van hedonisme; de details van de relatie tussen erotische liefde en het goede leven verschillen van Phaedrus tot Symposium; het account van de relatie tussen kennis en de kennisobjecten in Republic verschilt van het Meno-account; Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:Socrates in de Gorgias is bijvoorbeeld tegen, terwijl hij in de Protagoras voorstander is van hedonisme; de details van de relatie tussen erotische liefde en het goede leven verschillen van Phaedrus tot Symposium; het account van de relatie tussen kennis en de kennisobjecten in Republic verschilt van het Meno-account; Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:terwijl hij in de Protagoras steunt, hedonisme; de details van de relatie tussen erotische liefde en het goede leven verschillen van Phaedrus tot Symposium; het account van de relatie tussen kennis en de kennisobjecten in Republic verschilt van het Meno-account; Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:terwijl hij in de Protagoras steunt, hedonisme; de details van de relatie tussen erotische liefde en het goede leven verschillen van Phaedrus tot Symposium; het account van de relatie tussen kennis en de kennisobjecten in Republic verschilt van het Meno-account; Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:de details van de relatie tussen erotische liefde en het goede leven verschillen van Phaedrus tot Symposium; het account van de relatie tussen kennis en de kennisobjecten in Republic verschilt van het Meno-account; Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:de details van de relatie tussen erotische liefde en het goede leven verschillen van Phaedrus tot Symposium; het account van de relatie tussen kennis en de kennisobjecten in Republic verschilt van het Meno-account; Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:Ondanks Socrates 'toewijding aan de Atheense wet, uitgedrukt in de Crito, zweert hij in de verontschuldiging dat hij de wettige jury ongehoorzaam zal zijn als deze hem opdraagt te stoppen met filosoferen. Een gerelateerd probleem is dat sommige dialogen posities lijken te ontwikkelen die bekend zijn uit andere filosofische tradities (bijv. Die van Heraclitus in Theaetetus en Pythagoreanism in Phaedo). Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:Drie eeuwen van inspanningen om het socratische probleem op te lossen, worden samengevat in het volgende aanvullende document:

Vroege pogingen om het socratische probleem op te lossen

Hedendaagse inspanningen recyclen stukjes en beetjes - inclusief de mislukkingen - van deze oudere pogingen.

De twintigste eeuw

Tot voor kort in de moderne tijd hoopte men dat een zelfverzekerde eliminatie van wat puur aan Socrates zou kunnen worden toegeschreven, een coherente reeks doctrines zou opleveren die aan Plato (die als spreker nergens in de dialogen verschijnt) zou blijven bestaan. Veel filosofen, geïnspireerd door de negentiende-eeuwse geleerde Eduard Zeller, verwachten dat de grootste filosofen grootse, ondoordringbare plannen promoten. Niets van dat alles was mogelijk voor Socrates, dus het bleef aan Plato om alle positieve leerstellingen toegewezen te krijgen die uit de dialogen gehaald konden worden. In de tweede helft van de twintigste eeuw ontstond er echter opnieuw belangstelling voor wie Socrates was en wat zijn eigen opvattingen en methoden waren. Het resultaat is een smaller, maar niet minder controversieel, socratisch probleem. Twee opvattingen domineerden de opvattingen van Socrates in de twintigste eeuw (Griswold 2001; Klagge en Smith 1992). Hoewel er sinds het midden van de jaren negentig enige gezonde kruisbestuiving en groei is geweest, waren de twee zo lang zo vijandig tegenover elkaar dat het grootste deel van de secundaire literatuur over Socrates, met inbegrip van eigen vertalingen, zich nog steeds in twee kampen verdeelt, nauwelijks elkaar lezen: literaire contextualisten en analisten. De literair-contextuele studie van Socrates gebruikt, net als de hermeneutiek meer in het algemeen, de instrumenten van de literaire kritiek - typisch voor het interpreteren van één volledige dialoog tegelijk; de Europese oorsprong is terug te voeren op Heidegger en eerder op Nietzsche en Kierkegaard. De analytische studie van Socrates, zoals analytische filosofie in het algemeen,wordt gevoed door de argumenten in de teksten - die meestal een enkel argument of een reeks argumenten behandelen, of het nu in een enkele tekst is of in meerdere teksten; de oorsprong ligt in de Anglo-Amerikaanse filosofische traditie. Hans-Georg Gadamer (1900–2002) was de doyen van de hermeneutische streng en Gregory Vlastos (1907–1991) van de analyticus.

Literair contextualisme

Geconfronteerd met inconsistenties in de opvattingen en methoden van Socrates van de ene dialoog naar de andere, heeft de literaire contextualist geen socratisch probleem omdat Plato wordt gezien als een kunstenaar die de literaire vaardigheid overtreft, de ambiguïteiten in wiens dialogen opzettelijke representaties zijn van feitelijke ambiguïteiten in de onderwerpen die filosofie onderzoekt. Dus termen, argumenten, karakters en in feite alle elementen in de dialogen moeten in hun literaire context aan de orde komen. De instrumenten van literaire kritiek naar de studie van de dialogen brengen, en in die praktijk gesanctioneerd door Plato's eigen gebruik van literaire apparaten en praktijk van tekstkritiek (Protagoras 339a-347a, Republic 2.376c-3.412b, Ion en Phaedrus 262c-264e)) vragen de meeste contextualisten aan elke dialoog wat de esthetische eenheid ervan inhoudt, erop wijzend dat de dialogen zelf autonoom zijn,bijna geen kruisverwijzingen bevatten. Contextualisten die aandacht besteden aan wat zij zien als de esthetische eenheid van het hele Platonische corpus, en daarom een consistent beeld van Socrates zoeken, adviseren bij het lezen van de dialogen en een beroep doen op een aantal literaire conventies en apparaten waarvan wordt gezegd dat ze Socrates 'werkelijke persoonlijkheid onthullen. Voor beide varianten van contextualisme zijn de platonische dialogen als een schitterend sterrenbeeld waarvan de afzonderlijke sterren van nature een afzonderlijke focus vereisen.de platonische dialogen zijn als een schitterend sterrenbeeld waarvan de afzonderlijke sterren van nature een aparte focus vereisen.de platonische dialogen zijn als een schitterend sterrenbeeld waarvan de afzonderlijke sterren van nature een aparte focus vereisen.

De volwassenheid van de literaire contextualistische traditie in het begin van de eenentwintigste eeuw markeren is een grotere diversiteit aan benaderingen en een poging om intern kritischer te zijn (zie Hyland 2004).

Analytisch developmentalisme ^[6]

Vanaf de jaren vijftig beval Vlastos (1991, 45–80) een reeks wederzijds ondersteunende premissen aan, die samen een plausibel raamwerk vormen in de analytische traditie van de socratische filosofie als een streven dat verschilt van de platonische filosofie. Hoewel de premissen diep geworteld zijn in vroege pogingen om het socratische probleem op te lossen (zie het aanvullende document hierboven gelinkt), is de schoonheid van de bijzondere configuratie van Vlastos de vruchtbaarheid. Het eerste uitgangspunt markeert een breuk met een traditie om Plato te beschouwen als een dialecticus die zijn aannames voorlopig vasthield en ze voortdurend bijwerkte; liever,

1. Plato hield filosofische leerstellingen aan, en
2. Plato's doctrines ontwikkelden zich gedurende de periode waarin hij schreef:

veel van de inconsistenties en tegenstrijdigheden tussen de dialogen verklaren (aanhoudende inconsistenties worden aangepakt met een complexe notie van socratische ironie.) In het bijzonder vertelt Vlastos een verhaal "als hypothese, geen dogma of gerapporteerd feit" waarin de jonge Plato in levendige termen wordt beschreven, hij schreef zijn vroege dialogen terwijl hij overtuigd was van 'de wezenlijke waarheid van Socrates' leer en de degelijkheid van haar methode '. Later ontwikkelt Plato zich tot een constructieve filosoof op zich, maar voelt het niet nodig de band met zijn Socrates, zijn 'vaderbeeld', te verbreken. (De rest van Plato's verhaal is niet relevant voor Socrates.) Vlastos bestempelt een kleine groep dialogen als 'tijdelijk' om de periode te markeren waarin Plato ontevreden begon te worden met de opvattingen van Socrates. Het derde uitgangspunt van Vlastos is

Het is mogelijk om op betrouwbare wijze de chronologische volgorde te bepalen waarin de dialogen werden geschreven en om ze toe te wijzen aan de ontwikkeling van Plato's opvattingen

Het bewijsmateriaal dat Vlastos gebruikt, varieert voor deze bewering, maar is van verschillende typen: stilometrische gegevens, interne kruisverwijzingen, genoemde externe gebeurtenissen, verschillen in doctrines en gebruikte methoden en andere oude getuigenissen (met name die van Aristoteles). De dialogen van Plato's Socratische periode, "elenctische dialogen" genoemd voor Socrates 'bevoorrechte manier van ondervragen, zijn Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Gorgias, Hippias Minor, Ion, Laches, Protagoras en boek 1 van de Republiek. De platonische dialogen van de ontwikkelingsdeskundigen zijn in potentie een discrete sequentie, waarvan de volgorde de analist in staat stelt Socrates van Plato te scheiden op basis van verschillende perioden in Plato's intellectuele evolutie. Tenslotte,

Plato legt Socrates alleen in de mond wat Plato zelf gelooft op het moment dat hij elke dialoog schrijft

'Als Plato verandert, wordt de filosofische persoonlijkheid van zijn Socrates veranderd' (Vlastos 1991, 53) - een visie die soms de 'mondstuktheorie' wordt genoemd. Omdat de analist geïnteresseerd is in standpunten of doctrines (met name als conclusies uit of getoetst aan argumenten), ligt de focus van analyse meestal op een bepaalde filosofische visie in of tussen dialogen, zonder speciale aandacht te besteden aan context of dialogen die worden beschouwd als gehelen; en het bewijs van dialogen in nauwe chronologische nabijheid zal waarschijnlijk sterker worden beschouwd dan dat van dialogen van andere ontwikkelingsperioden. Het resultaat van de toepassing van de premissen is een vaste lijst (natuurlijk betwist door anderen) van tien stellingen van Socrates, die allemaal onverenigbaar zijn met de overeenkomstige tien stellingen van Plato (1991, 47-49).

Veel analytische filosofen uit de oudheid aan het eind van de twintigste eeuw ontgonnen het goud dat Vlastos had blootgelegd, en veel van degenen die in het begin productief waren in de ontwikkeling, ontwikkelden hun eigen constructieve werk (zie bibliografie).

2.3 Implicaties voor de filosofie van Socrates

Het is een riskante onderneming om te zeggen waar de oude filosofie nu is, maar een voordeel van een vermelding in een dynamisch referentiewerk is dat auteurs worden toegestaan, ja, zelfs aangemoedigd om hun inzendingen bij te werken om recente wetenschap en veranderingen in hun onderwerpen weer te geven. Voor veel analytische filosofen luidde John Cooper (1997, xiv) het einde van het ontwikkelingstijdperk toen hij het onderscheid in de vroege en middenperiode van de dialoog beschreef als 'een ongeschikte basis om iemand ertoe te brengen deze werken te lezen. Als je ze op die manier gebruikt, kondig je de resultaten van een bepaalde interpretatie van de dialogen van tevoren aan en kan je die interpretatie heilig verklaren onder het mom van een vermoedelijk objectieve volgorde van compositie, terwijl een dergelijke volgorde in feite niet objectief bekend is. En daardoor loopt u het risico een onoplettende lezer te benadelen tegen de nieuwe,individuele lezing die deze werken vereisen.” Toen hij eraan toevoegde: 'het is beter om gedachten over chronologie te degraderen naar de secundaire positie die ze verdienen en om zich te concentreren op de literaire en filosofische inhoud van de werken, op zichzelf genomen en in relatie tot de andere', stelde hij voor vrede tussen de literaire contextualistische en analytische ontwikkelingskampen. Zoals bij elk vredesakkoord duurt het even voordat alle strijders accepteren dat het conflict is beëindigd, maar dat is waar we zijn.het duurt even voordat alle strijders accepteren dat het conflict is beëindigd, maar dat is waar we zijn.het duurt even voordat alle strijders accepteren dat het conflict is beëindigd, maar dat is waar we zijn.

Kortom, iemand is nu vrijer om te antwoorden: wie was Socrates eigenlijk? op de verschillende manieren waarop het in het verleden is beantwoord, op zijn eigen weloverwogen manier, of om de vraag te omzeilen, filosoferend over de kwesties in Plato's dialogen zonder zich al te veel zorgen te maken over de lange tenen van een bepaalde interpretatieve traditie. Degenen die de opvattingen en methoden van Plato's Socrates zoeken vanuit het perspectief van wat men hem waarschijnlijk in de secundaire literatuur (§2.2) toegeschreven zal zien, zullen het nuttig vinden om de gerelateerde vermelding over Plato's kortere ethische werken te raadplegen.

3. Een chronologie van de historische Socrates in de context van de Atheense geschiedenis en de dramatische data van Plato's dialogen

De grotere kolom aan de linkerkant hieronder geeft een deel van de biografische informatie uit oude bronnen met de dramatische data van Plato's dialogen afgewisseld [vetgedrukt] overal. In de kleinere kolom aan de rechterkant staan data van belangrijke gebeurtenissen en bekende personen uit de Atheense geschiedenis van de vijfde eeuw. Hoewel de data zo nauwkeurig zijn als de feiten toelaten, zijn sommige geschat en controversieel (Nails 2002).

Toen Socrates in 469 werd geboren, was een Perzische invasie beslissend afgeslagen in Plataea, en de Deliaanse Liga die zou uitgroeien tot het Atheense rijk was al gevormd. Attica omvatte 139 politieke districten (demes), afwisselend toegewezen aan de tien stammen van Athene; hoe ver een deme ook van het ommuurde stadscentrum verwijderd was, de geregistreerde leden waren Atheens. De stam van Socrates was Antiochis en zijn ondergang was Alopece (ten zuidoosten van de stadsmuur). Ervan uitgaande dat zijn metselaar, Sophroniscus, zich aan de congressen hield, droeg hij het kind rond de vuurplaats en gaf hem daarmee vijf dagen na zijn geboorte formeel toe aan het gezin, noemde hem op de tiende dag en bood hem aan zijn fratrie (een regionale erfelijke vereniging) en nam de verantwoordelijkheid om hem te socialiseren in de verschillende instellingen die eigen zijn aan een Atheense man. Geletterdheid was sinds ongeveer 520 wijdverbreid onder mannen, en er waren een aantal basisscholen die jongens leerden lezen en schrijven, samen met de traditionele gymnastiek en muziek, tegen de jaren 480 (Harris 1989, 55),we kunnen er dus op vertrouwen dat Socrates een formele opleiding heeft genoten en dat Plato niet overdreef toen hij beschreef dat de jonge Socrates gretig de boeken van de filosoof Anaxagoras verwierf (rollen, om precies te zijn, Phaedo 98b).		469 tragedies van Aeschylus, poëzie van Pindar prominente 462 democratische gerechtelijke hervorming van de Areopagus 459 De lange muren van Athene naar de haven van Piraeus begonnen 450 s Athene breidt rijk uit, voert democratische hervormingen door (archonship opengesteld voor klasse van derde burger, betaling voor ingestelde juryleden, beperkt staatsburgerschap)
In Socrates 'achttiende jaar presenteerde Sophroniscus hem aan de deme tijdens een ceremonie genaamd dokimasia. Hij werd daar onderzocht en kwam op de rol van de burgers, waardoor hij - afhankelijk van leeftijds- of klassenbeperkingen - in aanmerking kwam voor de vele overheidstaken die door veel of van alle burgers werden bepaald, te beginnen met twee jaar verplichte opleiding in de Atheense militie. In belangrijke zin markeerde de dokimasia de trouw van een jonge man aan de wetten van Athene. Sophroniscus stierf kort nadat Socrates volwassen was geworden, waardoor hij de voogd van zijn moeder was. Socrates's moeder, Phaenarete, hertrouwde later en kreeg een tweede zoon, Patrocles (Plato, Euthydemus 297e); ergens daarna werd ze vroedvrouw (Plato, Theaetetus 149a). Athene was een stad met tal van festivals, wedstrijden en vieringen, waaronder de Panathenaea die bezoekers uit de hele Middellandse Zee naar de stad trok. Net als de Olympische Spelen werd de Panathenaea met bijzondere pracht gevierd met tussenpozen van vier jaar. [450 Parmenides] Plato toont de negentienjarige Socrates in gesprek met de grote bezoekende filosofen van Elea, Parmenides en Zeno, op een van de Greater Panathenaea-festivals, eind juli of begin augustus van 450.		450–430 "Gouden Eeuw van Pericles": constructie op de Atheense acropolis, geleid door Phidias, Polyclitus; tragedie gedomineerd door Sophocles en Euripides; natuurlijke filosofie, retoriek en sofisterij gedijen in een sfeer van relatieve welvaart en vrijheid
Na het voltooien van zijn twee jaar militaire opleiding, werd Socrates onderworpen aan de verzending over de grenzen van Attica met het leger, maar dit waren jaren van relatieve vrede, dus hij heeft waarschijnlijk een beroep uitgeoefend, tenminste totdat hij zijn moeder in huwelijk met Chaeredemus. Pas op dertigjarige leeftijd kwam de bevoegdheid in aanmerking voor verantwoordelijkheden en functies als jurydienst, generaal en Raad (uitvoerend orgaan voor de soevereine vergadering), dus Atheense mannen woonden gedurende die tien jaar thuis bij hun ouders, en - afhankelijk van hun klas in het starre vierklassensysteem van Athene, gebaseerd op rijkdom en geboorte - ze brachten die periode door met het leren van een vak of het verwerven van de vaardigheden in het spreken in het openbaar en overreding die hen goed van pas zouden komen in de burgervergadering en rechtbanken van Athene. [433/2 Protagoras] De volgende keer dat Plato over Socrates schrijft, bezoekt hij Callias '' open huis 'waar beroemde opvoeders van die tijd (Protagoras, Prodicus, Hippias) strijden om de lucratieve mogelijkheid om de rijkste en meest prominente jonge mannen van de stad les te geven.		448 Spartaanse invasie 446 nederlaag bij Coronea, verlies van Boeotia, Spartaanse invasie 446/5 Dertig jaar vrede ondertekend met Sparta 442 komedie toegevoegd aan het Lenaean festival 433 Protagoras in Athene
Athene gleed echter toen zelfs richting oorlog met Sparta op een schaal die heel Griekenland de komende drie decennia zou omvatten. Twee van Plato's langere dialogen worden tijdens de oorlog losjes gevoerd. [431–404 Republiek, Gorgias]Zowel Socrates als Alcibiades werden die zomer, 432, naar Potidaea gestuurd om een opstand neer te slaan, Socrates als voetsoldaat (hopliet). Na een aanvankelijke strijd verminderde een lange belegering de bevolking tot kannibalisme voordat het zich overgaf (Thucydides 2.70.1). Toen het leger naar huis terugkeerde, nam het deel aan de strijd bij Spartolus en leed zware verliezen (Thucydides 2.79.1–7). Socrates onderscheidde zich daar door het leven en de wapenrusting van de gewonde Alcibiades te redden (Plato, Symposium 220d-e). Toen het leger uiteindelijk in mei van 429 terugkeerde naar Athene, waren er bijna drie jaar verstreken sinds de inzet ervan. Kort na zijn terugkeer werd Socrates door een komische toneelschrijver ervan beschuldigd Euripides te helpen bij het schrijven van zijn tragedies, een bewering die nog minstens twee keer door andere komedieschrijvers op het Atheense toneel zou worden herhaald. Plato illustreert de aankomst en terugkeer van Socrates in de Charmides [429 Charmides], waar deelnemers (inclusief Plato's familieleden Critias en Charmides) moderatie bespreken.		432 opstand in Potidaea 431 Peloponnesische oorlog begint 430 uitbraak van de pest 429 dood van Pericles 427 Gorgias in Athene 425 Spartaans vredesaanbod geweigerd
De actieve taak van Socrates ging door in de slag bij Delium in 424, onder bevel van Laches. Dit was weer een nederlaag voor het Atheense leger dat, hoewel het al werd aangevallen door Boeotiaanse voetsoldaten, werd verrast door een troep cavalerie. Het heroïsche gedrag van Socrates in de retraite wordt de volgende winter geprezen door Laches (Laches 181b) en later door Alcibiades (Plato, Symposium 221a). [424 Laches]The Laches, over de aard van moed, toont Socrates als een vriend van de beroemde Atheense generaal Nicias en maakt er een punt van dat Socrates een favoriet is van de jongeren van de stad, terwijl hij onbekend blijft bij de meeste van zijn medeburgers. Aan elke anonimiteit die Socrates mogelijk genoot, kwam abrupt een einde op het jaarlijkse Dionysische festival in het voorjaar van 423. In de categorie comedy waren er ten minste twee van de toneelstukken waarbij Socrates betrokken was: één had de titel van Socrates 'muziekleraar, Connus; de andere was Aristophanes's Clouds (§2.1).		424 slag bij Delium 424/3 geboorte van Plato 423 eenjarig bestand met Sparta; Aristophanes, Clouds
Een jaar later vocht Socrates in Amphipolis, een andere Atheense ramp na weer een verrassingsaanval. Plato voert een dialoog over de etymologieën van woorden [422 Cratylus] bij zijn terugkeer. Voor zover we weten, keerde Socrates niet meer terug naar de oorlog. Athene en Sparta sloten een verdrag dat naar Nicias werd genoemd en dat, hoewel Attica nooit volledig effectief was, jarenlang vrij kon blijven van Spartaanse invasie en verbranding van gewassen. Tijdens de vrede wordt Socrates voorgesteld als bezig met zijn dialectische gesprekken met Atheners, waarbij hij zich concentreert op de aard van erotische liefde [418–416 Phaedrus], vooral met betrekking tot de retoriekopleiding die vooral populair was in Athene sinds Gorgias 'bezoek in 427. Plato's Symposium richt zich ook op erotische liefde en brengt in februari 416 beroemde Athenians-Socrates, de tragediër Agathon, de komiek Aristophanes, de generaal Alcibiades, een dokter, een redenaar, een onbekende volgeling van Socrates en Agathons oudere minnaar - die toespraken houden ter ere van de liefde [416 Symposium]. Opnieuw staat onderwijs centraal, maar dat geldt ook voor de democratie en de Eleusinische mysteriegodsdienst. In feite was ten minste de helft van de personen die de overwinning van Agathon in de tragediecompetitie vierden, betrokken bij de heiligschennis-profanaties van de mysteriën die in de dialoog werden voorgelezen en die naar verluidt in de maanden na het symposium hadden plaatsgevonden, maar dat niet was gebeurd tot veel later bij de autoriteiten is gemeld.		422 slag bij Amphipolis 421 "Vrede van Nicias" verklaarde 416 onderwerping van Melos
Het was rond deze tijd dat Socrates met Xanthippe trouwde. Uit het feit dat ze hun eerste zoon Lamprocles noemden, is aangenomen dat zowel haar vader Lamprocles heette als dat haar bruidsschat voldoende was om in haar behoeften te voorzien. Hun tweede zoon zou Sophroniscus worden genoemd voor de vader van Socrates.
Ondertussen overtuigde Alcibiades de Vergadering, op grond van vooruitziende bezwaren van Nicias (Thucydides 6.9–14), dat Athene Sicilië zou binnenvallen. Zowel Nicias als Alcibiades, samen met Lamachus, werden verkozen om het bevel te voeren. Toen de schepen waren bevoorraad en op het punt stonden te zeilen, werden in één nacht bijna alle grensmarkeringen van de stad, herms, beelden van het gezicht en de fallus van de god Hermes genoemd, verminkt. Omdat Hermes de god van reizen was, vreesde de stad een samenzwering tegen de democratie. Er werd een commissie opgericht om niet alleen de herm-verpletterende, maar ook alle misdaden van oneerbiedigheid (asebeia) die konden worden ontdekt, te onderzoeken en beloningen voor informatie te bieden. In een klimaat van bijna hysterie gedurende meer dan drie maanden, leidden beschuldigingen tot executies (inclusief summiere executies), ballingschap, marteling en gevangenschap die honderden mensen troffen,sommigen van hen waren dicht bij Socrates (Alcibiades, Phaedrus, Charmides, Critias, Eryximachus en anderen). De feitelijke herm-verminkers bleken een drinkclub voor jonge mannen te zijn, en sommige beschuldigers gaven uiteindelijk toe te liegen; hoewel de doodstraffen die bij verstek waren opgelegd, werden ingetrokken, kon niets de onschuldige doden terugbrengen.		415 voorbereidingen om Sicilië binnen te vallen; herm verminkingen; vloot begint; commissie ontvangt bewijs 414 Alcibiades teruggeroepen voor proces, gebreken aan Sparta; belegering van Syracuse; dood van Lamachus 414 (winter) Sparta keert terug naar de oorlog, op advies van Alcibiades, neemt en versterkt de ondergang van Decelea en moedigt Atheense slaven aan om te ontsnappen
Toen de invasie van Sicilië ten onder ging, stuurde Nicias, die op zijn bevel was en ernstig ziek was aan een nieraandoening, een brief aan de Atheners waarin stond dat het leger belegerd werd en teruggeroepen of versterkt moest worden; hij vroeg om van zijn bevel ontheven te worden (Thucydides 7.11–15). Hij was niet opgelucht, maar er werden versterkingen gestuurd - te weinig, te laat. De oorlog op Sicilië eindigde in een complete en vernederende nederlaag. Spring bracht een nieuwe aanval op Socrates door Aristophanes (Birds, regels 1280–3, 1553–5). Plato voert een dialoog tussen Socrates en een rapsode voordat het nieuws van de nederlaag Athene bereikte [413 Ion], terwijl de stad, met een tekort aan militaire leiders, buitenlandse generaals probeerde aan te trekken om te helpen met de oorlog.		413 versterkingen arriveren op Sicilië; leger vernietigd, sommigen tot slaaf gemaakt; uitvoering van Nicias
De volgende jaren waren chaos in Athene toen het rijk terugdeinsde voor opstanden en voormalige bondgenoten weigerden nog langer afpersing / hulde te brengen. De schatkist werd uitgegeven en de burgerij werd gedemoraliseerd. De democratie werd omvergeworpen in een revolutie van "de vierhonderd" gevolgd door een regering van "de vijfduizend". Wat er van het leger over was, was echter loyaal aan de democratie en haalde Alcibiades over om terug te keren naar zijn vorige bevel. Onder zijn leiding begon Athene overwinningen te behalen en verbeterde het moreel. De democratie werd hersteld, vredesaanbiedingen van Sparta werden opnieuw afgewezen en Athene stelde een commissie in om alle bestaande wetten te herschrijven.		412 subject-bondgenoten komen in opstand tegen de 411 oligarchische revolutie in Athene; Alcibiades keert terug naar commando 410 herstel van de democratie; vrede met Sparta geweigerd; juridische hervormingen zijn begonnen
Een nieuw opgerichte worstelschool is het decor voor Socrates om de aard van vriendschap te onderzoeken met een groep adolescenten [409 Lysis] die agematen waren van Plato en zijn oudere broers. Een van de Lysis-personages, Ctesippus, was twee jaar later opnieuw aanwezig voor een vertoning door twee sofisten (voormalige generaals) [407 Euthydemus].		407 Alcibiades in Athene; slag van Notium verloren, Alcibiades verworpen
Athene zette ondertussen de oorlog met Sparta over zee voort. Athene won de zeeslag van Arginusae, maar tegen zo'n prijs dat de stad er nooit meer bovenop kwam: in feite was dit wat er gebeurde. Twee van de tien generaals van Athene werden belegerd in Mytilene, dus de andere acht voerden het bevel over de strijd. Met duizenden doden en schade aan de vloot werden twee kapiteins gestuurd om de slachtoffers op te halen; een storm verhinderde hen dat te doen, terwijl de generaals zich haastten om verlichting te geven in Mytilene. Toen het nieuws over de strijd Athene trof, was er verontwaardiging over het niet redden van de gewonden en het verzamelen van de lijken voor begrafenis. Het bestuur van tien generaals werd aangeklaagd, maar twee vluchtten (en twee waren nog in Mytilene), dus zes keerden in oktober 406 terug naar Athene voor berechting (Lang 1990). Door geluk van de loterij diende Socrates op de Prytanes,de voorzittende commissie van Council (Plato, Apology 32b; Xenophon, Hellenica 1.7.15) toen het proces plaatsvond, niet in een rechtbank voor een jury maar voor de hele Vergadering.		Slag bij Arginusae 406; berechting en executie van de generaals; sterfgevallen van Euripides en Sophocles
De generaals werden op een dag berecht voor een hoofdmisdaad - een fout in de Atheense wet die Socrates later zou bekritiseren (Plato, Apology 37a – b) - maar erger nog, ze werden als groep berecht, in directe schending van de Atheense wet van Cannonus die van elke beklaagde voor een hoofdmisdaad een afzonderlijk proces moet eisen. Sommigen in de Vergadering waren tegen de onwettigheid, maar de oppositie maakte de meerderheid zo woedend dat ze overweldigend een motie goedkeurde om de oppositie aan dezelfde stem te onderwerpen als over het lot van de generaals. Op dat moment weigerden verschillende van de vijftig leden van de Prytanes de vraag te stellen, dus de beschuldigers van de generaals wekten de menigte op tot grotere woede. Socrates alleen onder de Prytanes bleef staan voor de wet en de generaals; zijn weigering om de stemming toe te staan had tot gevolg dat hij een laatste toestond,welsprekende toespraak van het woord die een voorlopige stemming voorstelde om te beslissen tussen het veroordelen van de groep en het toestaan van afzonderlijke processen (Xenophon, Hellenica 1.7.16–33). De Vergadering keurde afzonderlijke processen goed, maar een parlementaire manoeuvre maakte de stemming ongeldig. Toen de Vergadering opnieuw stemde, was het om het leven van de generaals naar boven of beneden te beslissen. Allen werden veroordeeld. De Atheners zouden er spoedig spijt van krijgen dat ze hun resterende militaire leiders hadden geëxecuteerd. De Atheners zouden er spoedig spijt van krijgen dat ze hun resterende militaire leiders hadden geëxecuteerd. De Atheners zouden er spoedig spijt van krijgen dat ze hun resterende militaire leiders hadden geëxecuteerd.
De volgende lente viel Aristophanes opnieuw Socrates aan, dit keer verklaarde dat het niet langer in de mode was om om te gaan met Socrates die, met zijn 'haarscheurende gekakel', het vak van de tragedianen negeerde (Frogs, regels 1491–99).		Slag bij Aegospotami 405; belegering van Athene
De volgende zeeslag, Aegospotami, was catastrofaal en werd gevolgd door de Spartaanse belegering van Athene. De Atheners, herinnerend aan hun eigen behandeling van de Meliërs, verwachtten dat ze zouden worden afgeslacht toen het beleg onvermijdelijk eindigde, maar zoiets gebeurde niet. Toen de Spartanen Athene binnenkwamen, eisten ze dat de verdedigingsmuren werden afgebroken, en ze lieten de Atheners een regering kiezen die de voorouderlijke grondwet van de stad zou herstellen om de excessen van de democratische Vergadering te voorkomen. Het gezag van de regering dat vervolgens werd gekozen, misschien drie per stam - "de Dertig" - ligt aan de basis van elke discussie over de vraag of Socrates zich schuldig maakte aan wat nu burgerlijke ongehoorzaamheid zou worden genoemd toen hij hun bevel ongehoorzaam was (Plato, Apology 32c – e)). Geen van de gelijktijdige bronnen,hoe vijandig ook de heerschappij van de dertig-isocraten, Lysias, Plato en Xenophon - ontkent de legitimiteit van hun verkiezing. Dat ze een regering vormden die haar autoriteit misbruikte en overschreed, kon redelijkerwijs niet worden ontkend, maar het is juist tegen zulke regeringen dat soms burgerlijke ongehoorzaamheid moet worden gericht. Het ondermijnen van een corrupte regering door te weigeren een goede man kwaad te doen, is misschien onrechtmatig, maar niet onrechtvaardig.		404 juridische hervormingen begonnen in 410 voltooid; raad benoemd om nieuwe wetten toe te voegen, bijgestaan door de Raad; dood van Alcibiades; Spartanen komen de stad binnen onder Lysander; lange muren afgebroken; "De Dertig" gekozen; inbeslagnames en executies; worp van "de drieduizend"; dood van Theramenes; democratische uittocht naar Phyle
De Dertig bewogen zich snel na de verkiezingen om de macht te consolideren door de hulp van Spartaanse hulp in te roepen, waarbij ze het eigendom van rijke Atheners en buitenlandse ingezetenen in beslag namen, van wie velen executeerden (waaronder Lysias 'broer, Polemarchus; en Nicias' zoon, Niceratus-medewerkers van Socrates). Critias en Charicles, twee leiders van de Dertig, probeerden Socrates te intimideren door hem zonder succes te verbieden met mannen onder de dertig te spreken (Xenophon, Memorabilia 1.2.35). Toen de reikwijdte van de executies van de regering zich uitbreidde tot tegenstanders, en een selecte burgerrol van 3.000 werd genoemd, en alle anderen ontwapend, maakte een gematigd lid van de Dertig, Theramenes, bezwaar tegen de moedwillige moorden en werd gevangengenomen op instigatie van Critias. Socrates en twee jonge mannen bij hem zouden hebben geprobeerd ongewapend in te grijpen tegen de Scythische bewakers,stopte alleen toen Theramenes hen smeekte om te stoppen (Diodorus Siculus 14.5.1–3, waarschijnlijk apocrief). Na de executie van Theramenes verlieten veel burgers de ommuurde stad: sommigen hergroepeerden zich in de verre en bergachtige onderwereld van Phyle en waren van plan de Dertig omver te werpen (onder hen was Socrates 'jeugdvriend, Chaerephon); anderen gingen slechts zover als de Piraeus, waar 'de Tien' (inclusief Charmides), gekozen door de Dertig, minder effectief waren in het onderdrukken dan de Dertig zelf.anderen gingen slechts zover als de Piraeus, waar 'de Tien' (inclusief Charmides), gekozen door de Dertig, minder effectief waren in het onderdrukken dan de Dertig zelf.anderen gingen slechts zover als de Piraeus, waar 'de Tien' (inclusief Charmides), gekozen door de Dertig, minder effectief waren in het onderdrukken dan de Dertig zelf.
De Dertig, die nu in toenemende mate als tiranniek worden beschouwd, maakten ook noodplannen: ze stuurden troepen om de ondergang van Eleusis voor zichzelf te beveiligen door de bevolking ter dood te brengen op beschuldiging van ondersteuning van de democratie (Xenophon, Hellenica 2.4.8–10; Diodorus Siculus 14.32).5). Socrates bleef in de stad. De Dertig probeerden hem bij hun executies te betrekken door hem te bevelen met anderen mee te gaan naar Salamis om de voormalige democratische generaal Leon te halen. Het was de weigering van Socrates om dit bevel te gehoorzamen, dat controversieel een daad van burgerlijke ongehoorzaamheid wordt genoemd. Gelukkig voor Socrates, voordat de Dertig wraak konden nemen, kwamen de democraten van Phyle de stad binnen via de Piraeus en ontmoetten ze de strijdkrachten van de Dertig in een strijd waarbij zowel Critias als Charmides werden gedood. Restanten van de Dertig keerden terug naar de stad om hun opties te overwegen. De Drieduizend, steeds wantrouwiger tegenover elkaar, zetten de Dertig af en vervingen ze door een Raad van Tien die tot één per stam werd gekozen (Xenophon, Hellenica 2.4.23). De Dertig begonnen de stad in de steek te laten voor Eleusis toen het bestuur riep om Spartaanse hulp. De Spartanen arriveerden, aangevoerd door Lysander en door een van hun twee koningen, Pausanias. Pausanias probeerde vooral verzoening tot stand te brengen tussen alle Atheense facties, waardoor de ballingen konden terugkeren en de oligarchen zichzelf konden regeren in Eleusis. Een van die ballingen was Anytus, een man die vijandig stond tegenover Socrates en die later beschuldigingen van oneerbiedigheid tegen hem zou steunen. De Dertig begonnen de stad in de steek te laten voor Eleusis toen het bestuur riep om Spartaanse hulp. De Spartanen arriveerden, aangevoerd door Lysander en door een van hun twee koningen, Pausanias. Pausanias probeerde vooral verzoening tot stand te brengen tussen alle Atheense facties, waardoor de ballingen konden terugkeren en de oligarchen zichzelf konden regeren in Eleusis. Een van die ballingen was Anytus, een man die vijandig stond tegenover Socrates en die later beschuldigingen van oneerbiedigheid tegen hem zou steunen. De Dertig begonnen de stad in de steek te laten voor Eleusis toen het bestuur riep om Spartaanse hulp. De Spartanen arriveerden, aangevoerd door Lysander en door een van hun twee koningen, Pausanias. Pausanias probeerde vooral verzoening tot stand te brengen tussen alle Atheense facties, waardoor de ballingen konden terugkeren en de oligarchen zichzelf konden regeren in Eleusis. Een van die ballingen was Anytus, een man die vijandig stond tegenover Socrates en die later beschuldigingen van oneerbiedigheid tegen hem zou steunen. [402 Meno]. Zodra de Spartanen de rug toekeerden, vielen de herstelde democraten Eleusis binnen en doodden de overgebleven oligarchische aanhangers, waarbij ze werden verdacht van huurlingen. [winter 401/0 Menexenus]		Slag bij Munychia 403; Raad van Tien neemt de leiding, roept op tot Spartaanse hulp; Spartanen komen aan; verzoeningsgesprekken beginnen; ballingen keren terug 403/2 nieuw uitgeroepen nieuw tijdperk; nieuwe religieuze kalender aangenomen; Sparta moedigt verzoening aan tussen Atheense facties 402–400 Spartaanse oorlog met Elis 401 resterende oligarchen gedood; Xenophon verlaat Athene 400 conflictverschuivingen voor de rechtbanken

Dit brengt ons bij de lente en zomer van 399, bij Socrates 'beproeving en executie. Tweemaal in Plato's dialogen (Symposium 173b, Theaetetus 142c – 143a) vond factcheck met Socrates plaats terwijl zijn vrienden probeerden zijn gesprekken te schrijven voordat hij werd geëxecuteerd. [lente 399 Theaetetus]Voorafgaand aan de actie in de Theaetetus had een jonge dichter genaamd Meletus een document opgesteld waarin Socrates werd beschuldigd van de hoofdmisdaad van oneerbiedigheid (asebeia): het niet tonen van gepaste vroomheid jegens de goden van Athene. Dit leverde hij in aanwezigheid van getuigen aan Socrates, waarbij hij Socrates opdroeg zich binnen vier dagen voor een eerste hoorzitting voor de koning archon voor te leggen (dezelfde magistraat zou later het vooronderzoek en het proces voorzitten). Aan het einde van de Theaetetus was Socrates op weg naar die voorlopige hoorzitting. Als burger had hij het recht om zich te verzetten, het recht om af te zien van de hoorzitting, waardoor de rechtszaak onbetwist kon worden voortgezet, en het recht om zich vrijwillig te verbannen, zoals de gepersonifieerde wetten hem later herinneren (Crito 52c). Socrates maakte geen gebruik van deze burgerschapsrechten. Liever,hij begon een pleidooi te houden en stopte bij een gymzaal om met een paar jongeren te praten over wiskunde en kennis.

Toen hij aankwam bij de stoa van de koning archon, raakte Socrates in gesprek over eerbied met een waarzegger die hij kende, Euthyphro [399 Euthyphro], en daarna antwoordde Meletus. Deze voorlopige hoorzitting was de officiële ontvangst van de zaak en was bedoeld om te leiden tot een grotere nauwkeurigheid bij het formuleren van de aanklacht. In Athene was religie een kwestie van wettelijke deelneming van het publiek, gereguleerd door een kalender van religieuze festivals; en de stad gebruikte inkomsten om tempels en heiligdommen te onderhouden. De oneerbiedigheid van Socrates, beweerde Meletus, had geleid tot de corruptie van de jonge mannen van de stad (Euthyphro 3c – d). Er waren twee soorten bewijzen voor oneerbiedigheid: Socrates geloofde niet in de goden van de Atheners (hij had inderdaad bij vele gelegenheden gezegd dat de goden niet liegen of andere slechte dingen doen, terwijl de Olympische goden van de dichters en de stad dat wel waren) twistziek en wraakzuchtig); Socrates introduceerde nieuwe godheden (inderdaad,hij stond erop dat zijn daimonion hem sinds zijn kindertijd had gesproken). Meletus overhandigde zijn klacht en Socrates deed zijn pleidooi. De koning-archon zou Meletus 'zaak om procedurele redenen kunnen weigeren, de klacht naar een arbiter kunnen doorverwijzen of accepteren; hij accepteerde het. Socrates had het recht om de ontvankelijkheid van de beschuldiging te betwisten in verband met de bestaande wetgeving, maar dat deed hij niet, dus werd de aanklacht gepubliceerd op witte tabletten in de agora en werd een datum vastgesteld voor het vooronderzoek. Vanaf dit punt verspreidde het woord zich snel, waarschijnlijk verantwoordelijk voor de grote belangstelling voor opgenomen Socratische gesprekken (Symposium 172a – 173b). Socrates had het recht om de ontvankelijkheid van de beschuldiging te betwisten in verband met de bestaande wetgeving, maar dat deed hij niet, dus werd de aanklacht gepubliceerd op witte tabletten in de agora en werd een datum vastgesteld voor het vooronderzoek. Vanaf dit punt verspreidde het woord zich snel, waarschijnlijk verantwoordelijk voor de grote belangstelling voor opgenomen Socratische gesprekken (Symposium 172a – 173b). Socrates had het recht om de ontvankelijkheid van de beschuldiging te betwisten in verband met de bestaande wetgeving, maar dat deed hij niet, dus werd de aanklacht gepubliceerd op witte tabletten in de agora en werd een datum vastgesteld voor het vooronderzoek. Vanaf dit punt verspreidde het woord zich snel, waarschijnlijk verantwoordelijk voor de grote belangstelling voor opgenomen Socratische gesprekken (Symposium 172a – 173b). [399 Symposium frame] Maar Socrates wordt niettemin getoond door Plato de volgende dag door te brengen in twee zeer lange gesprekken beloofd in Theaetetus (210d). [399 Sophist, staatsman]

Bij het vooronderzoek heeft Meletus geen griffierecht betaald omdat het een zaak van algemeen belang was om oneerbiedigheid te vervolgen. Om lichtzinnige pakken te ontmoedigen, legde de Atheense wet echter een zware boete op aan eisers die niet ten minste een vijfde van de stemmen van de jury behaalden, zoals Socrates later opmerkt (verontschuldiging 36a-b). In tegenstelling tot nauwkeurig getimede juryonderzoeken moedigden de examens voorafgaand aan de proef vragen aan en door de procespartijen aan, om de juridische kwesties nauwkeuriger te maken. Deze procedure was essentieel geworden vanwege de vatbaarheid van jury's voor omkoping en verkeerde voorstelling van zaken. Oorspronkelijk bedoeld als een microkosmos van het burgerlichaam, werden jury's in de tijd van Socrates bemand door oudere, gehandicapte en verarmde vrijwilligers die de magere drie-obol-vergoeding nodig hadden.

In de maand Thargelion [verontschuldiging mei-juni 399]een maand of twee na de eerste oproep van Meletus vond de rechtszaak van Socrates plaats. De dag ervoor hadden de Atheners een schip naar Delos gelanceerd, gewijd aan Apollo en ter herdenking van de legendarische overwinning van Theseus op de Minotaurus (Phaedo 58a-b). Toeschouwers kwamen samen met de jury (verontschuldiging 25a) voor een proef die waarschijnlijk het grootste deel van de dag duurde, waarbij elke kant werd getimed door de waterklok. Plato verzorgt niet de vervolgingstoespraak van Meletus of die van Anytus en Lycon, die zich bij de rechtszaak hadden aangesloten; of de namen van getuigen, als die er zijn (verontschuldiging 34a impliceert dat Meletus geen noemde). Verontschuldiging - de Griekse 'verontschuldiging' betekent 'verdediging' - wordt niet bewerkt, net als de toespraken van de redenaars. Er zijn bijvoorbeeld geen aanwijzingen in de Griekse tekst (35d en 38b) dat de twee stemmen zijn genomen; en er zijn geen pauzes (op 21a of 34b) voor mogelijk opgeroepen getuigen. Ook ontbreken toespraken van de aanhangers van Socrates; het is onwaarschijnlijk dat hij er geen had, ook al noemt Plato ze niet.

Socrates noemde in zijn verdediging de schade die Aristophanes's Clouds hem had aangedaan (§2.1). Hoewel Socrates ronduit ontkende dat hij de hemelen en wat zich onder de aarde bevond bestudeerde, maakt zijn bekendheid met de onderzoeken van natuurfilosofen en zijn eigen naturalistische verklaringen geen verrassing dat de jury onaangedaan bleef. En aangezien Socrates Meletus overtreft, heeft de jury waarschijnlijk geen goed onderscheid gemaakt tussen filosofie en sofisterij. Socrates nam driemaal de beschuldiging op zich dat hij de jongeren had verdorven, en stond erop dat hij, als hij hen verdorven zou hebben, dit ongewild deed; maar indien onwillig, zou hij onderricht moeten worden, niet vervolgd (Excuses 25e – 26a). De jury vond hem schuldig. Door zijn eigen argument kon Socrates de jury echter niet de schuld geven, want ze vergiste zich in wat echt in het belang van de stad was (vgl. Theaetetus 177d – e) en dus vereiste instructie.

In de straffase van het proces zei Socrates: 'Als het de wet was, zoals elders, dat een proces voor het leven niet één maar vele dagen duurt, zou je ervan overtuigd zijn, maar nu is het niet gemakkelijk om verdrijf grote laster in korte tijd”(Apologie 37a – b). Deze geïsoleerde klacht staat haaks op de opmerking van de gepersonifieerde wetten dat Socrates "niet onrechtmatig werd aangedaan door ons, de wetten, maar door mensen" (Crito 54c). Het was sinds 403/2 voor iedereen een misdaad geweest om zelfs maar een wet of decreet voor te stellen dat in strijd was met de nieuw ingeschreven wetten, dus het was ironisch dat de wetten Socrates vertelden om ze te overtuigen of te gehoorzamen (Crito 51b – c). In een last-minute capitulatie aan zijn vrienden bood hij aan hen toe te staan een boete van zes keer zijn nettovermogen te betalen (Xenophon Oeconomicus 2.3.4–5), dertig miljoen. De jury wees het voorstel af. Misschien was de jury te verontwaardigd over de woorden van Socrates om voor de lagere straf te stemmen; hij moest ze tenslotte meer dan eens zeggen dat ze hem niet langer moesten storen. Het is echter waarschijnlijker dat bijgelovige juryleden bang waren dat de goden boos zouden worden als ze er niet in zouden slagen iemand te executeren die schuldig was bevonden aan oneerbiedigheid. Ter dood veroordeeld, bedacht Socrates dat het een zegen zou kunnen zijn: ofwel een droomloze slaap, ofwel een gelegenheid om te praten in de onderwereld.of een gelegenheid om te praten in de onderwereld.of een gelegenheid om te praten in de onderwereld.

Terwijl het heilige schip onderweg was naar Delos, waren er geen executies toegestaan in de stad. Hoewel de duur van de jaarlijkse reis varieert met de omstandigheden, zegt Xenophon dat het in 399 eenendertig dagen heeft geduurd (Memorabilia 4.8.2); als dat zo was, leefde Socrates dertig dagen na zijn beproeving in de maand Skirophorion. Een dag of twee voor het einde probeerde Socrates 'jeugdvriend Crito Socrates over te halen te ontsnappen. [Juni-juli 399 Crito]Socrates antwoordde dat hij "naar niets luistert … maar het argument dat bij nader inzien het beste lijkt" en dat "noch verkeerd doen, noch iets verkeerds doen ooit goed is, zelfs niet om te verwonden in ruil voor een ontvangen blessure" (Crito 46b, 49d), zelfs niet met de dood bedreigd (vgl. verontschuldiging 32a), zelfs niet voor het gezin (Crito 54b). Socrates kon niet wijzen op een schade die groter zou zijn dan de schade die hij de stad zou berokkenen als hij zich nu onrechtmatig zou verbannen terwijl hij dat eerder rechtmatig had kunnen doen (Crito 52c); een dergelijke wetsovertreding zou het oordeel van de jury hebben bevestigd dat hij een corrupter van de jongeren was (Crito 53b – c) en zijn familie en vrienden te schande zou maken.

De gebeurtenissen van Socrates 'laatste dag, toen hij' er gelukkig uitzag, zowel in termen als in woorden, terwijl hij nobel en zonder angst stierf '(Phaedo 58e), bracht Phaedo enkele weken of maanden na de executie in verband met de Pythagorese gemeenschap in Phlius. [Juni – juli 399 Phaedo]De elf, door het lot gekozen gevangenisfunctionarissen, ontmoetten Socrates bij zonsopgang om hem te vertellen wat hij kon verwachten (Phaedo 59e – 60b). Toen de vrienden van Socrates arriveerden, waren Xanthippe en hun jongste kind, Menexenus, nog steeds bij hem. Xanthippe had medelijden met Socrates dat hij op het punt stond te genieten van zijn laatste gesprek met zijn metgezellen; vervolgens werd, in het ritueel dat van vrouwen werd verwacht, naar huis geleid. Socrates bracht de dag door in een filosofisch gesprek, verdedigde de onsterfelijkheid van de ziel en waarschuwde zijn metgezellen om zich niet in te houden met argumenteren: 'Als u mijn advies opvolgt, zult u maar weinig nadenken over Socrates, maar veel meer over de waarheid. Als je denkt dat wat ik zeg waar is, ben het dan met mij eens; zo niet, verzet u er met elk argument tegen”(Phaedo 91b – c). Aan de andere kant waarschuwde hij hen streng om hun emoties in bedwang te houden,“Zwijg en beheers jezelf” (Phaedo 117e).

Socrates had er geen belang bij of zijn lijk verbrand of begraven was, maar hij baadde in de stortbak van de gevangenis, zodat de vrouwen van zijn huishouden gespaard zouden blijven van het wassen van zijn lijk. Na een late ontmoeting in de late namiddag met zijn familie, voegde hij zich weer bij zijn metgezellen. De dienaar van de Elf, een openbare slaaf, nam afscheid van Socrates door hem "de edelste, de zachtste en de beste" van de mensen te noemen (Phaedo 116c). De vergiftiger beschreef de fysieke effecten van de Conium maculatum-variëteit van hemlock die werd gebruikt voor executies van burgers (Bloch 2001), waarna Socrates opgewekt de beker pakte en dronk. Phaedo, een voormalige slaaf in navolging van de slaaf van de Elf, noemde Socrates, "de beste, … de wijste en de meest oprechte" (Phaedo 118a).

4. De socratische traditie en haar reikwijdte buiten de filosofie

Zodra men in Plato's dialogen over Socrates is gaan lezen, begint men te beseffen dat de oude filosoof een icoon van de populaire cultuur is die diverse verenigingen heeft geïnspireerd en wiens naam voor allerlei verschillende doeleinden is toegeëigend: Socrates is een krater op aarde maan; Socrates is een blootsvoets lappenpop gemaakt door de werkloze Filosofengilde; Socrates is een onderwijs- en opleidingsprogramma van de Europese Unie; Socrates is het vijfde deel van Leonard Bernstein's Serenade for Solo Violin, String Orchestra, Harp, and Percussion, na Plato's Symposium; Socrates is een beeldenpark in New York City; en eSocrates is een zakelijke onderneming. Er zijn veel verwijzingen naar Socrates in de literatuur, geschiedenis en politieke traktaten, en hij is al sinds de oudheid een onderwerp voor kunstenaars. Tot de bekendere schilderijen behoren Raphael's "School of Athens" in het Vaticaan en David's "Death of Socrates" in het Metropolitan Museum in New York. De invloed van Socrates was vooral merkbaar onder de Amerikaanse oprichters, zoals blijkt uit de volgende korte verzameling citaten:

Als elke Atheense burger een Socrates was geweest, zou elke Atheense vergadering nog steeds een bende zijn geweest. - James Madison, Federalist nr. 55

Op 6 juli 1756, tijdens de Franse en Indische Oorlog, koos Washington 'Xanthippe', de naam van de vrouw van Socrates, voor het medeonderteken in Fort Cumberland. -Carl J. Richard, The Founders and the Classics

Wanneer Plato daarom zulke paralogismen, zulke onzin over woorden en sofismen waar een schooljongen zich voor zou schamen in zijn [Socrates 'mond plaatst, concluderen we dat het de grillen waren van Plato's eigen mistige brein en spraken Socrates zo vrij van zijn karakter. -Thomas Jefferson, Brief aan William Short

Nederigheid: volg Jezus en Socrates na. - Benjamin Franklin, autobiografie

Ik vond deze [Socratische] methode de veiligste voor mezelf en zeer gênant voor degenen tegen wie ik het gebruikte; daarom genoot ik er van, oefende ik het voortdurend en werd ik zeer listig en deskundig in het trekken van mensen, zelfs van superieure kennis, in concessies waarvan de gevolgen ze niet voorzagen, waardoor ze verstrikt raakten in moeilijkheden waaruit ze zichzelf niet konden bevrijden, en zo de overwinning behaald die noch ikzelf noch mijn doelen altijd verdienden. - Benjamin Franklin, Papers

Net als Benjamin Franklin werden de Engelse dichters uit het romantische tijdperk met Socrates als model voor moreel gedrag genomen en drukten ze de vergelijking met Jezus. Percy Bysshe Shelley, die Socrates "de Jezus Christus van Griekenland" noemt (regel 33, fragmenten van "Epipsychidion"), schreef een prachtige vertaling van Plato's Symposium (O'Conner 2002); en John Keats schreef in 1818: "Ik twijfel er niet aan dat duizenden mensen die er nog nooit van gehoord hebben een totaal belangeloze harten hebben gehad: ik kan me maar twee Socrates en Jezus herinneren." George Gordon, Lord Byron, geeft de geest van Socrates een walk-on rol in zijn toneelstuk, The Deformed Transformed, waarin twee personages het niet eens zijn over wat belangrijk is aan Socrates:

Arnold:

Wat! die lage, donkere, korte neus, satyr

met ronde ogen, Met de brede neusgaten en Silenus 'aspect, De spreidvoeten en lage gestalte! Ik kan beter

blijven wat ik ben.

Vreemdeling:

En toch was hij

de perfectie van de aarde van alle mentale schoonheid, en personificatie van alle deugd.

In het hedendaagse politieke leven en internationaal wordt Socrates ingeroepen voor zeer uiteenlopende doeleinden. In zijn 'Brief uit de gevangenis van Birmingham' uit 1963 schreef Martin Luther King, Jr.: 'Tot op zekere hoogte is academische vrijheid tegenwoordig een realiteit omdat Socrates burgerlijke ongehoorzaamheid beoefende.' De Zuid-Afrikaanse staatsman Nelson Mandela, van wie er elf zevenentwintig jaar gevangenisstraf hebben doorgebracht in harde steengroeven, beschrijft de inspanningen van de gevangenen om zichzelf op te leiden door studiegroepen te vormen in de steengroeven. 'De stijl van lesgeven was socratisch van aard', zegt hij (Long Walk to Freedom), met vragen van leiders aan hun studiegroepen. Even eigentijds, maar minachtend voor Socrates, is de introductie van de Al Qaeda Training Manual (vertaling van het ministerie van Justitie, ellipsen in het origineel):

De confrontatie waar we om vragen met de afvallige regimes kent geen socratische debatten …, platonische idealen … noch aristotelische diplomatie. Maar het kent de dialoog van kogels, de idealen van moord, bombardementen en vernietiging, en de diplomatie van het kanon en machinegeweer.

Filosofen en filosofiestudenten die willen zien hoe Socrates buiten de discipline wordt gezien, zouden het volgende aanvullende document kunnen raadplegen:

De receptie van Socrates

Bibliografie

Algemene overzichten en referentie

• Ahbel-Rappe, Sara en Rachana Kamtekar (red.), 2005, A Companion to Socrates, Oxford: Blackwell Publishers.
• Bussanich, John en Nicholas D. Smith (red.), 2013, The Bloomsbury Companion to Socrates, Londen: Bloomsbury Publishing.
• Cooper, John M. (red.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Guthrie, WKC, 1969, A History of Greek Philosophy III, 2: Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nails, Debra, 2002, The People of Plato: A Prosopography of Plato and Other Socratics, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Morrison, Donald R., 2010, The Cambridge Companion to Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
• Rudebusch, George, 2009, Socrates, Oxford: Wiley-Blackwell.
• Taylor, A [lfred] E [dward], 1952, Socrates, Boston: Beacon.
• Thesleff, Holger, 2009, Platonic Patterns: A Collection of Studies, Las Vegas: Parmenides Publishing.
• Vander Waerdt (red.), 1994, The Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
• Waterfield, Robin, 2009, Why Socrates Died, New York: Norton.

Analytische filosofie van Socrates

• Benson, Hugh H. 2000, Socratic Wisdom: The Model of Knowledge in Plato's Early Dialogues, New York: Oxford University Press.
• –––, 2015, Clitophon's Challenge: Dialectic in Plato's Meno, Phaedo en Republic, Oxford: Oxford University Press.
• Benson, Hugh H., (red.), 1992, Essays on the Philosophy of Socrates, New York: Oxford University Press.
• Beversluis, John, 2000, Cross-Examining Socrates: A Defense of the Interlocutors in Plato's Early Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brickhouse, Thomas C. en Nicholas D. Smith, 1989, Socrates on Trial, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1994, Plato's Socrates, New York: Oxford University Press.
• –––, 2015, “Socrates on the Emotions” Plato: The Internet Journal of the International Plato Society, Volume 15 [online beschikbaar].
• Burnyeat, M [yles] F., 1998, 'The Impiety of Socrates', Ancient Philosophy, 17: 1–12.
• Jones, Russell E., 2013, "Felix Socrates?" Philosophia (Athene), 43: 77–98 [online beschikbaar].
• Nehamas, Alexander, 1999, Virtues of Authenticity, Princeton: Princeton University Press.
• Penner, Terry, 1992, "Socrates and the Early Dialogues", in Richard Kraut (red.), The Cambridge Companion to Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
• Santas, Gerasimos, 1979, Socrates: Filosofie in Plato's Early Dialogues, Boston: Routledge & Kegan Paul.
• Teloh, Henry, 1986 Socratic Education in Plato's Early Dialogues, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Vlastos, Gregory, 1954, 'The Third Man Argument in Plato's Parmenides', Philosophical Review 63: 319–49.
• –––, 1983, "The Historical Socrates and Athenian Democracy", Political Theory, 11: 495–516.
• –––, 1989, "Socratic Piety", Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy, 5: 213–38.
• –––, 1991, Socrates: Ironist en Moral Philosopher, Cambridge: Cambridge University Press.

Continentale interpretaties

• Bloom, Allan, 1974, 'Leo Strauss 20 september 1899 - 18 oktober 1973', Political Theory, 2 (4): 372–92.
• Gadamer, Hans-Georg, 1980, Dialogue and Dialectic: Eight Hermeneutical Studies on Plato, tr. uit het Duits door P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
• Heidegger, Martin, 1997, Plato's Sophist, tr. uit het Duits door Richard Rojcewicz en Andre Schuwer, Bloomington: Indiana University Press.
• Hyland, Drew A., 2004, Platonisme in vraag stellen: continentale interpretaties van Plato, Albany: State University of New York Press.
• Kierkegaard, Søren, 1989, The Concept of Irony with Continual Reference to Socrates, trans. HV Hong en EH Hong, Princeton: Princeton University Press.
• Nietzsche, Friedrich, 1872, The Birth of Tragedy, tr. uit het Duits van Walter Kaufmann, New York: Penguin (1967).
• Strauss, Leo, 1964, The City and Man, Charlottesville: University Press of Virginia.
• –––, 1966, Socrates en Aristophanes, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 1968, Liberalism Ancient and Modern, Chicago: University of Chicago Press.
• Zuckert, Catherine H., 2009, Plato's Philosophers: The Coherence of the Dialogues, Chicago: University of Chicago Press.

Interpretatieve problemen

• Blondell, Ruby, 2002, The Play of Character in Plato's Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
• Griswold, Charles, (red.), 2001, Platonische geschriften / platonische lezingen, University Park: Penn State University Press.
• Howland, Jacob, 1991, "Plato herlezen: het probleem van de platonische chronologie", Phoenix, 45 (3): 189–214.
• Klagge, James C. en Nicholas D. Smith (red.), 1992, Methods of Interpreting Plato and His Dialogues. Oxford: Clarendon Press.
• Nails, Debra, 1995, Agora, Academy, and the Conduct of Philosophy, Dordrecht: Kluwer Academic Publishing.
• Press, Gerald A [lan] 1996, 'The State of the Question in the Study of Plato', Southern Journal of Philosophy, 34: 507–32.
• –––, (red.), 2000, Who Speak for Plato? Lanham: Rowman & Littlefield.
• Rowe, Christopher, 2007, Plato and the Art of Philosophical Writing, Cambridge: Cambridge University Press.
• Shorey, Paul, 1903, The Unity of Plato's Thought, Chicago: University of Chicago Press.
• Szlezák, Thomas A., 1993, Reading Plato, trans. Graham Zanker, Londen: Routledge.

Gespecialiseerde studies

• Allen, R [eginald] E., 1971, "Plato's eerdere theorie van vormen", in Vlastos 1971, 319–34.
• Bloch, Enid, 2001, "Hemlockvergiftiging en de dood van Socrates: heeft Plato de waarheid verteld?" Plato: The Internet Journal of the International Plato Society, Volume 1 [online beschikbaar].
• de Vogel, Cornelia J., 1955, 'De huidige toestand van het socratische probleem', Phronesis, 1: 26–35.
• Dover, K [enneth] J. 1968, Aristophanes: Clouds, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1989, Greek Homosexuality, bijgewerkt, Cambridge: Harvard University Press.
• Harris, William, 1989, Athenian Literacy, Cambridge: Harvard University Press.
• Henderson, Jeffrey, 1998, Aristophanes II: Clouds, Wasps, Peace, Loeb Classical Library, Cambridge: Harvard University Press.
• Lang, Mable, 1990, 'Illegal Execution in Ancient Athens', Proceedings of the American Philosophical Society, 134: 24–29.
• Ledger, Gerard R., 1989, Plato opnieuw tellen: een computeranalyse van Plato's stijl, Oxford: Oxford University Press.
• McCabe, MM, 2007, "Looking Inside Charmides 'Cloak", in Dominic Scott (red.), Maieusis, Oxford: Oxford University Press.
• McPherran, Mark L., 1996, The Religion of Socrates, University Park: Pennsylvania State University Press.
• Monoson, S. Sara, 2011, "The Making of a Democratic Symbol: The Case of Socrates in North-American Popular Media, 1941–56", Classical Reception Journal, 3: 46–76.
• O'Conner, David (red.), 2002, The Symposium of Plato: The Shelley Translation, South Bend: St. Augustine's Press.
• Reshotko, Naomi, 2006, Socratic Virtue: Making the Best of the Neither-Good-Nor-Bad, Cambridge: Cambridge University Press.
• Robinson, Richard, Plato's eerdere dialectiek, tweede editie, Oxford: Clarendon Press.
• Ross, W. David, 1933, 'The Socratic Problem', Proceedings of the Classical Association, 30: 7–24.
• Weiss, Roslyn, 1998, Socrates Dissatisfied: An Analysis of Plato's Crito, Oxford: Oxford University Press.
• Wilson, Emily, 2007, The Death of Socrates, Cambridge: Harvard University Press.

Academische hulpmiddelen

	Hoe deze vermelding te citeren.
	Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
	Zoek dit itemonderwerp op bij het Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen

• Perseus Digital Library, Tufts University, heeft Plato's werken in het Grieks, in vertaling en met aantekeningen. Het heeft ook de werken van Aristophanes en Xenophon.
• "Het gebruik en de nadelen van Socrates", Christopher Rowe's Inaugurale Lezing 1999 aan de Universiteit van Durham.
• De Internet Encyclopedia of Philosophy heeft een artikel gewijd aan Socrates.