Redenen Voor Actie: Agent-neutraal Versus Agent-relatief

2023 Auteur: Noah Black | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-11-26 16:11

Dit is een bestand in de archieven van de Stanford Encyclopedia of Philosophy. Info over auteur en citaat | Vrienden PDF Preview | InPho Zoeken | PhilPapers bibliografie

Redenen voor actie: Agent-neutraal versus Agent-relatief

Voor het eerst gepubliceerd op 11 augustus 2005; inhoudelijke herziening do 1 dec 2011

Het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal wordt algemeen en terecht beschouwd als een filosofisch belangrijk onderscheid. Helaas wordt het onderscheid vaak op verschillende en onderling onverenigbare manieren gemaakt. Het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal is historisch gezien op drie manieren geschetst: het 'principe-gebaseerd onderscheid', het 'reden-gebaseerd-onderscheid' en het 'perspectief-gebaseerd onderscheid'. Elk van deze benaderingen heeft zijn eigen kenmerkende ondeugden (secties 1–3). Een enigszins gewijzigde versie van de historisch invloedrijke, op principes gebaseerde benadering lijkt de meeste, zo niet al deze ondeugden te vermijden (paragraaf 4). Het aldus begrepen onderscheid verschilt van talrijke andere onderscheidingen waarmee het gemakkelijk kan worden verward (paragraaf 5). Tenslotte,het aldus gemaakte onderscheid is om verschillende redenen belangrijk voor normatieve theoretisering (paragraaf 6).

• 1. De op principes gebaseerde conceptie
• 2. De op redenering gebaseerde conceptie
• 3. De op perspectief gebaseerde conceptie
• 4. De op principes gebaseerde conceptie opnieuw bekeken
• 5. Verwante onderscheidingen
• 6. Waarom het onderscheid ertoe doet
• 7. Conclusie.
• Bibliografie
• Academische hulpmiddelen
• Andere internetbronnen
• Gerelateerde vermeldingen

1. De op principes gebaseerde conceptie

De op principes gebaseerde versie van het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal dateert eigenlijk van vóór de terminologie 'agent-relatief' en 'agent-neutraal'. Thomas Nagel gebruikt in plaats daarvan de termen 'subjectief' en 'objectief' om een versie van het op principes gebaseerde onderscheid te markeren in zijn klassieker The Possibility of Altruism (Nagel 1970). De termen 'agent-relatief' en 'agent-neutraal' werden later geïntroduceerd door Derek Parfit (Parfit 1984) en Nagel nam vervolgens de terminologie van Parfit over (Nagel 1986). Als achtergrond voor Nagels versie van het onderscheid, moeten we eerst opmerken dat redenen voor Nagel universeel zijn, in die zin dat er om elke symbolische reden een predikaat R overeenkomt dat voorkomt in een universeel gekwantificeerde propositie van de volgende vorm:

Elke reden is een predikaat R zodat voor alle personen p en gebeurtenissen A, als R waar is voor A, p op het eerste gezicht reden heeft om A te promoten. (Nagel 1970: 47)

Met deze opvatting van de universaliteit van redenen in de hand, verwoordt Nagel het onderscheid als volgt:

Formeel is een subjectieve reden een reden waarvan het bepalende predikaat R een vrij voorkomen van de variabele p bevat. (De free-agent-variabele zal natuurlijk alleen vrij zijn binnen R; hij zal gebonden zijn door de universele kwantificatie over personen die de hele formule beheerst.) Alle universele redenen en principes die uitgedrukt kunnen worden in termen van de basisformule bevatten ofwel een gratis -agent variabele of dat doen ze niet. De eerste zijn subjectief; het laatste wordt objectief genoemd. (Nagel 1970: 91)

Getekend in zulke formele termen, kan het onderscheid vreemd en moeilijk te begrijpen lijken, maar het basisidee is eigenlijk niet zo complex. Enkele voorbeelden zouden het idee van Nagel moeten illustreren. Stel dat er een reden voor mij is om een vriend te bellen, omdat dat de vriend gelukkig zou maken. Stel nu dat mijn reden het beste als volgt wordt uitgedrukt: dat haar bellen iemand gelukkig zou maken. In dat geval is het feit dat de persoon die gelukkig wordt gemaakt mijn vriend is, incidenteel. Als het bellen van een vreemde evenveel geluk zou hebben gewekt, had ik evenveel reden gehad om de vreemde te bellen. Dit suggereert op zijn beurt dat het principe dat overeenkomt met deze reden de vorm heeft,

(p, A) (Als A iemand gelukkig maakt, heeft p reden om A te promoten)

Het gebruik van 'promoten' in de canonieke formulering van Nagel roept een aantal interessante problemen op. Nagel is van mening dat het uitvoeren van actie A een triviale manier is om A te promoten, dus ik kan de roeping van mijn vriend promoten door haar te bellen. Nagel bouwt in zekere zin teleologie op in zijn opvatting van een reden voor actie. Voor Nagel verdoezelt 'promotie' dusdanig dat het feit dat een handeling het relevante soort resultaat zal opleveren voldoende is om daar een reden voor te hebben (zie Nagel 1970: 52). Elke reden houdt dus in dat als iemand de relevante uitkomst kan promoten (welke uitkomsten relevant zijn, afhankelijk kan zijn van de betrokken agenten als de reden agent-gerelateerd is), dan volgt logischerwijs uit Nagel's motivering in termen van promotie (in zijn zin) dat er is reden om die actie uit te voeren. Maar in een andere zinNagel neemt teleologie niet op in zijn opvatting van een reden voor actie. Voor Nagel is niet van mening dat oorzakelijk produceren (of zelfs instantiëren) nodig is om een reden voor de actie te hebben. In zijn enigszins ruime betekenis van 'promoten' is het voldoende dat een actie geldt als bevorderend resultaat als de actie zodanig is dat het niet uitvoeren ervan ertoe zou leiden dat de relevante stand van zaken niet meer optreedt (zie opnieuw Nagel 1970: 52). Acties die nodig maar niet voldoende zijn voor een bepaald resultaat, tellen dus mee als het bevorderen van dat resultaat. Alle redenen zijn dus niet teleologisch in de zin dat ze redenen zijn omdat ze causaal het relevante soort resultaat tot stand brengen; de mogelijkheid van die uitkomst te behouden is voldoende. Echter,alle redenen zijn teleologisch in die zin dat elke reden voor een agent A tot en met X inhoudt dat als een geschikte agent (die als geschikt telt, afhangt of de reden agent-relatief is; als het agent-neutraal is, zal elke agent het doen) A's X -ing kunnen promoten dan is daar reden voor. Redenen voor Nagel zijn teleologisch in die zin dat ze allemaal redenen met zich meebrengen voor het uitvoeren van handelingen onder de juiste omstandigheden op grond van de gang van zaken die ze causaal zouden veroorzaken. Dit is niet onbelangrijk. Sommige opvattingen over redenen hebben dit gevolg niet, zoals in het geval van die opvattingen die redenen voor actie verdoezelen op een manier die helemaal niet reclame maakt voor promotie.als het agent-neutraal is dan zal elke agent het doen) om A 's X -ing te promoten, dan is daar reden voor. Redenen voor Nagel zijn teleologisch in die zin dat ze allemaal redenen met zich meebrengen voor het uitvoeren van handelingen onder de juiste omstandigheden op grond van de gang van zaken die ze causaal zouden veroorzaken. Dit is niet onbelangrijk. Sommige opvattingen over redenen hebben dit gevolg niet, zoals in het geval van die opvattingen die redenen voor actie verdoezelen op een manier die helemaal niet reclame maakt voor promotie.als het agent-neutraal is dan zal elke agent het doen) om A 's X -ing te promoten, dan is daar reden voor. Redenen voor Nagel zijn teleologisch in die zin dat ze allemaal redenen met zich meebrengen voor het uitvoeren van handelingen onder de juiste omstandigheden op grond van de gang van zaken die ze causaal zouden veroorzaken. Dit is niet onbelangrijk. Sommige opvattingen over redenen hebben dit gevolg niet, zoals in het geval van die opvattingen die redenen voor actie verdoezelen op een manier die helemaal niet reclame maakt voor promotie.zoals in het geval van die opvattingen die redenen voor actie verdoezelen op een manier die helemaal niet reclame voor promotie maakt.zoals in het geval van die opvattingen die redenen voor actie verdoezelen op een manier die helemaal niet reclame voor promotie maakt.^[1]

In ieder geval is voor Nagel het voorgaande principe (en dus de bijbehorende reden) agentneutraal omdat het antecedent geen gebruik maakt van de free-agent variabele 'p'. De reden is in die zin niet gerelateerd aan de agent voor wie het een reden is. We zouden echter kunnen stellen dat het feit dat het mijn vriend is die gelukkig zou worden gemaakt, relevant is voor de vraag of ik een reden heb om te bellen. In dat geval zou het principe dat overeenkomt met de reden de vorm hebben,

(p, A) (Als A de vriend van p blij maakt, heeft p reden om A te promoten)

Dit principe is agent-relatief omdat de free-agent-variabele 'p' in zijn antecedent voorkomt. Als de toereikende voorwaarde voor de toepassing van het redenpredikaat (de voorwaarde die wordt gegeven door het antecedent van het principe dat overeenkomt met de reden) een dergelijke vrije agent-variabele bevat, dan is de reden agent-relatief; anders is het agentneutraal. Het is gemakkelijk te zien dat ethisch egoïsme volgens deze opvatting een agent-relatieve theorie is (en dus betrekking heeft op agent-relatieve redenen), terwijl objectief utilitarisme een agent-neutrale theorie is (en dus agent-neutrale redenen betreft). Voor egoïsme geldt dat er voor een bepaalde agent reden is om iets te doen voor het geval dat het doen ervan zijn welzijn bevordert. Overwegende dat objectief utilitarisme, zie de vermelding over consequentialisme,(op ten minste één versie) is van mening dat iemand iets zou moeten doen alleen voor zover het de welvaart bevordert, periode (ongeacht wie het is). Het is ook belangrijk om duidelijk te zijn dat de principes die Nagel in gedachten heeft, moeten worden begrepen als de fundamentele normatieve principes van een theorie, en niet als het theoretische verslag van wat deze principes hun status geeft als fundamentele normatieve principes.^[2] Anders zouden verschillende meta-ethische (zie vermelding op meta-ethische) theorieën over wat het zou zijn om een reden te zijn (bv. Geïnformeerde verlangensrekeningen) kunnen worden verondersteld om relativiteit van agenten te impliceren, terwijl ze in feite als neutraal moeten worden beschouwd over dit onderwerp.

Nagels versie van het onderscheid is 'op principes gebaseerd' in de vrij eenvoudige zin dat men eerst moet kijken naar het principe dat overeenkomt met een bepaalde reden om te bepalen of het agent-relatief of agent-neutraal is. Nagel maakt dit ook duidelijk in zijn latere werk. In The View From Nowhere houdt hij dat,

Als een reden een algemene vorm kan krijgen die geen essentiële verwijzing naar de persoon die deze heeft, bevat, is dit een agentneutrale reden … Als aan de andere kant de algemene vorm van een reden wel een essentiële verwijzing naar de persoon die het heeft dan is het een agent-relatieve reden. (Nagel 1986: 152–153)

De context maakt het relatief duidelijk dat Nagels verwijzing naar de 'algemene vorm' van een reden een universeel gekwantificeerd principe is dat overeenkomt met de reden van het soort dat hij besprak in The Possibility of Altruism. Derek Parfit, die als eerste de terminologie 'agent-relatief' en 'agent-neutraal' introduceert, maakt nog duidelijker dat het onderscheid in eerste instantie wordt toegepast op normatieve theorieën. Na een morele theorie te hebben beschreven die hij C noemt, merkt hij op dat,

Aangezien C alle agenten gemeenschappelijke morele doelen geeft, zal ik C agent-neutraal noemen. Veel morele theorieën nemen deze vorm niet aan. Deze theorieën zijn agent-relatief en geven aan verschillende agenten verschillende doelen (Parfit 1984: 27).

Parfit legt later uit hoe zijn terminologie, wanneer toegepast op redenen, aansluit op die van Nagel:

De subjectieve redenen van Nagel zijn alleen redenen voor de agent. Ik noem deze agent-relatief … Als ik een of andere reden agent-relatief noem, beweer ik niet dat deze reden geen reden kan zijn voor andere agenten. Alles wat ik beweer is dat het misschien niet zo is. (Parfit 1984: 143)

Dit is een beetje verwarrend. Ten eerste, hoe komt Parfit's onderscheid tussen agent-relatieve en agent-neutrale theorieën overeen met zijn onderscheid tussen agent-relatieve en agent-neutrale redenen? De eerste is gebaseerd op gemeenschappelijke doelen, de tweede op de vraag of een reden voor één agent ook een reden moet zijn voor iemand anders. Ten tweede, hoe komt Parfit's onderscheid tussen agent-relatieve en agent-neutrale redenen precies overeen met Nagels versie van het onderscheid? De eerste wordt gegoten in de vraag of een reden voor één agent ook een reden moet zijn voor iemand anders, terwijl de laatste wordt gegoten in termen van het voorkomen van variabelen van vrije agent in voldoende conditie voor de toepassing van het redenpredikaat dat overeenkomt met de reden. Deze zijn niet duidelijk equivalent,toch beschouwt Parfit zijn onderscheid als hetzelfde als dat van Nagel.

De eerste van deze twee vragen is iets gemakkelijker te beantwoorden dan de tweede. Een moraaltheorie is agent-neutraal als ze ons gemeenschappelijke doelen geeft, maar als we gemeenschappelijke doelen hebben, dan zal er, als er een reden voor je is om een doel te bevorderen, ook reden zijn om dat doel te bevorderen (als ik kan). De agent-neutrale moraaltheorieën van Parfit bieden dus agent-neutrale redenen in zijn zin - in de zin dat ze zo zijn dat een reden voor één agent gegarandeerd een reden is voor elke agent die zich bevindt om het doel te bevorderen dat in die reden wordt genoemd. Een moraaltheorie daarentegen is agent-relatief als ze niet elke agent een gemeenschappelijk doel geeft. Als we echter geen gemeenschappelijke doelen hebben, dan is wat een reden voor u is misschien geen reden voor mij, zelfs als ik in staat ben om het doel te bevorderen dat om die reden naar voren komt. Dus Parfit 's agent-relatieve morele theorieën verschaffen in zijn zin reden-agent redenen die niet van dien aard zijn dat een reden voor een agent een reden voor een agent met zich meebrengt die in staat is het doel te bevorderen dat in die reden wordt genoemd. Parfit's agent-relatieve morele theorieën gaan dus over agent-relatieve redenen in zijn zin en zijn agent-neutrale moraaltheorieën gaan over agent-neutrale redenen in zijn zin. Het gebruik van dezelfde terminologie is dus geen toeval, en Parfit zou het er waarschijnlijk mee eens zijn dat de relativiteit van de agent van een reden goed wordt begrepen in termen van de relativiteit van de agent van het principe dat daarmee samenhangt. Inderdaad, de belangrijkste reden dat we Parfit hebben opgenomen 'De versie van het onderscheid in deze bespreking van de op principes gebaseerde versie van het onderscheid is het vermoeden dat zijn onderscheid tussen agent-relatieve en agent-neutrale redenen eigenlijk slechts een uitvloeisel is van zijn onderscheid tussen agent-relatieve en agent-neutrale theorieën. Het feit dat Parfit duidelijk denkt dat zijn onderscheid tussen agent-relatieve en agent-neutrale redenen precies hetzelfde is als Nagels onderscheid, suggereert ook dat Parfit's onderscheid goed wordt begrepen als op principes gebaseerd, aangezien Nagels versie van het onderscheid een paradigmatisch voorbeeld is van een principe-gebaseerde versie van het onderscheid. De andere (nauw verwante) reden om Parfit's versie van het onderscheid hier op te nemen, is dat het ook de chef-vice van Nagels versie deelt. Zoals hieronder uitgelegd, noch Nagel noch Parfit 's versie van het onderscheid past goed bij radicale vormen van moreel particularisme.

Hoe zit het met onze tweede vraag over de onderscheidingen van Parfit? Waarom zou Parfit aannemen dat zijn versie van het onderscheid tussen agent-relatieve en agent-neutrale redenen dezelfde is als die van Nagel, hoewel ze niet op dezelfde manier zijn getekend? Hierbij is het van belang dat Nagel (in tenminste één zin; zie hierboven) teleologie inbouwt in de logische vorm van het redenpredikaat, zodat een reden altijd begrepen wordt als een reden om iets te promoten. Gezien deze opvatting van redenen, lijkt het erop dat de opvatting van Parfit redelijk netjes op die van Nagel past. Want als een reden in Nagel's zin agent-relatief is, of er een reden voor mij is om de stand van zaken te bevorderen waarvoor het een reden is, zal afhangen van het feit of ik de agent ben die de symbolische reden in overweging neemt. Een agent-relatieve reden om A 'te promotens geluk geeft me alleen een reden als ik A ben of passend verwant aan A (er kunnen bijvoorbeeld agent-gerelateerde redenen zijn om het welzijn van mijn naasten te bevorderen). Redenen die agent-relatief zijn in de zin van Nagel, zijn dus agent-relatief in de zin van Parfit. Als een reden daarentegen Nagel-neutraal is in de zin van Nagel, geeft het elke agent die de stand van zaken kan bevorderen, een reden om die stand van zaken te bevorderen. In de kleurrijke uitdrukking van Nagel gaan agent-neutrale redenen in zijn zin 'over de kloof tussen personen' (Nagel 1970: 79). Redenen die agentneutraal zijn in de zin van Nagel, zijn dus ook agentneutraal in de zin van Parfit. Bovendien, zolang we aannemen dat alle redenen teleologisch zijn, is elke reden die agent-relatief is in de zin van Parfit, agent-relatief in Nagel 's zin en elke reden die agentneutraal is in de zin van Parfit, is agentneutraal in de zin van Nagel. Want het is aannemelijk dat de enige manier waarop een persoon om X te promoten er niet in zou slagen om ook iemand anders die X zou kunnen promoten een reden te geven om dat te doen, als de reden voor mij zou worden geïndexeerd zoals Nagel's agent-relatieve redenen. Zolang we aannemen dat alle redenen voor actie teleologisch zijn, zijn Parfit's versie van de onderscheiding en Nagels versie van de onderscheiding op zijn minst in alle mogelijke werelden gelijkwaardig ondanks hun nogal verschillende formuleringen van de onderscheiding. Want het is aannemelijk dat de enige manier waarop een persoon om X te promoten er niet in zou slagen om ook iemand anders die X zou kunnen promoten een reden te geven om dat te doen, als de reden voor mij zou worden geïndexeerd zoals Nagel's agent-relatieve redenen. Zolang we aannemen dat alle redenen voor actie teleologisch zijn, zijn Parfit's versie van de onderscheiding en Nagels versie van de onderscheiding op zijn minst in alle mogelijke werelden gelijkwaardig ondanks hun nogal verschillende formuleringen van de onderscheiding. Want het is aannemelijk dat de enige manier waarop een persoon om X te promoten er niet in zou slagen om ook iemand anders die X zou kunnen promoten een reden te geven om dat te doen, als de reden voor mij zou worden geïndexeerd zoals Nagel's agent-relatieve redenen. Zolang we aannemen dat alle redenen voor actie teleologisch zijn, zijn Parfit's versie van de onderscheiding en Nagels versie van de onderscheiding op zijn minst in alle mogelijke werelden gelijkwaardig ondanks hun nogal verschillende formuleringen van de onderscheiding.s versie van het onderscheid is op zijn minst qua extensie equivalent in alle mogelijke werelden, ondanks hun nogal verschillende formuleringen van het onderscheid.s versie van het onderscheid is op zijn minst qua extensie equivalent in alle mogelijke werelden, ondanks hun nogal verschillende formuleringen van het onderscheid.

Op verschillende manieren formuleren zowel Nagel als Parfit het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid in termen van algemene principes en het onderscheid dat ze maken lijkt inderdaad nuttig en belangrijk (meer over waarom ze nuttig en belangrijk zijn hieronder). Voor een meer expliciete verdediging om het onderscheid te maken in termen van algemene principes (of 'regels' in hun terminologie), zie ook McNaughton en Rawling 1991. ^[3]Een ongelukkig gevolg van deze klassieke, op principes gebaseerde manieren om onderscheid te maken, is echter dat ze onverenigbaar zijn met radicale vormen van particularisme van het soort dat recentelijk door Jonathan Dancy en anderen werd verdedigd. Er zijn in feite veel vormen van moreel particularisme (zie Jonathan Dancy's vermelding over particularisme in deze Encyclopedia; zie ook McKeever en Ridge 2005a), maar particularisten zijn verenigd in hun omhelzing van holisme in de theorie van redenen. Bij een holistische opvatting van redenen hoeft een overweging die functioneert als een reden in de ene context helemaal niet te functioneren als een reden in een andere context. Bijvoorbeeld dat mijn roeping van mijn vriend hem plezier zou kunnen geven, kan hier een reden zijn, maar geen reden in een andere context (misschien zou zijn plezier puur sadistisch zijn in het tweede geval, plezier hebben in een ongeluk van mij). De atomistische impuls is om alles wat nodig is voor de status van de overweging als reden in te bouwen in de reden zelf, zodat alles wat een reden is in de ene context gegarandeerd ook een reden is in een andere context. Dus in het voorgaande voorbeeld zou de atomist erop staan dat het tweede voorbeeld gewoon laat zien dat we de reden in het eerste geval verkeerd hebben gekarakteriseerd. De echte reden om mijn vriend in het eerste geval te bellen is niet alleen dat het hem plezier zal geven, maar eerder dat het hem onschuldig plezier zal schenken, en die overweging is in het tweede geval niet aanwezig. Particulieren beweren uitvoerig dat we deze atomistische impuls moeten weerstaan en in het eerste geval bij de meer natuurlijke karakterisering van de reden moeten blijven en een holistische opvatting van redenen moeten accepteren. Particulieren stellen vervolgens dat holisme in de theorie van redenen op zijn beurt de conclusie ondersteunt dat moraliteit niet goed begrepen wordt in termen van principes (zie voor een kritische bespreking van deze beweging McKeever en Ridge 2005b).

Particularisme is een interessante positie en het zou zonde zijn als een plausibele versie van het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid niet compatibel zou zijn met de leidende ideeën achter particularisme. Het lijkt er echter op dat zowel Nagels als Parfit's versies van het onderscheid niet goed passen bij het particularisme. Dit is het duidelijkst in het geval van Nagel. Zijn doctrine van de universaliteit van redenen is rechtstreeks in tegenspraak met holisme over redenen, maar speelt toch een essentiële rol in zijn verslag van wat hij de 'algemene vorm' noemt van een reden die op zijn beurt een essentiële rol speelt in zijn versie van de agent-relatieve / agent- neutraal onderscheid. Parfit's onderscheid tussen agent-relatieve en agent-neutrale theorieën veronderstelt natuurlijk dat we moeten nadenken over moraliteit in termen van normatieve theorieën,wat ook in tegenspraak is met vele vormen van particularisme. Ten slotte houdt het onderscheid van Parfit tussen agent-relatieve en agent-neutrale redenen in dat een reden alleen agent-neutraal is als het gegarandeerd een reden geeft voor een agent die het doel kan bevorderen dat in de reden staat (nogmaals, we gaan ervan uit dat alle redenen zijn teleologisch en houden dus altijd een einde in). Particulieren zullen het idee verwerpen dat juist omdat iets een reden is voor één agent, het daardoor ook een reden moet zijn voor elke andere agent die het doel kan bevorderen dat in de reden voorkomt. Voor een holistische opvatting over hoe redenen werken, kan er een ander aspect van de situatie van een andere agent zijn dat de kracht van deze overweging als reden opheft, hoewel hij het relevante doel zou kunnen bevorderen. Als dit juist is, dan zal voor dit soort particularisme triviaal volgen dat alle redenen agent-relatief zijn en dit maakt het onderscheid voor hun doeleinden nutteloos. Dus misschien niet verwonderlijk, lijkt de op principes gebaseerde versie van het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal niet veelbelovend als we ervoor willen zorgen dat het onderscheid nuttig is voor zowel specificisten als hun generalistische tegenstanders. We moeten daarom nagaan of de op de redenering gebaseerde versie van het onderscheid of de op perspectief gebaseerde versie van het onderscheid waarschijnlijk ook beschikbaar is voor particularisten, terwijl ze nog steeds ongeveer hetzelfde soort belangrijk filosofisch werk doen als Nagel en Parfit had in gedachten. Dus misschien niet verwonderlijk, lijkt de op principes gebaseerde versie van het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal niet veelbelovend als we ervoor willen zorgen dat het onderscheid nuttig is voor zowel specificisten als hun generalistische tegenstanders. We moeten daarom nagaan of de op de redenering gebaseerde versie van het onderscheid of de op perspectief gebaseerde versie van het onderscheid waarschijnlijk ook beschikbaar is voor particularisten, terwijl ze nog steeds ongeveer hetzelfde soort belangrijk filosofisch werk doen als Nagel en Parfit had in gedachten. Dus misschien niet verwonderlijk, lijkt de op principes gebaseerde versie van het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal niet veelbelovend als we ervoor willen zorgen dat het onderscheid nuttig is voor zowel specificisten als hun generalistische tegenstanders. We moeten daarom nagaan of de op de redenering gebaseerde versie van het onderscheid of de op perspectief gebaseerde versie van het onderscheid waarschijnlijk ook beschikbaar is voor particularisten, terwijl ze nog steeds ongeveer hetzelfde soort belangrijk filosofisch werk doen als Nagel en Parfit had in gedachten. We moeten daarom nagaan of de op de redenering gebaseerde versie van het onderscheid of de op perspectief gebaseerde versie van het onderscheid waarschijnlijk ook beschikbaar is voor particularisten, terwijl ze nog steeds ongeveer hetzelfde soort belangrijk filosofisch werk doen als Nagel en Parfit had in gedachten. We moeten daarom nagaan of de op de redenering gebaseerde versie van het onderscheid of de op perspectief gebaseerde versie van het onderscheid waarschijnlijk ook beschikbaar is voor particularisten, terwijl ze nog steeds ongeveer hetzelfde soort belangrijk filosofisch werk doen als Nagel en Parfit had in gedachten.

2. De op redenering gebaseerde conceptie

De tweede versie van het onderscheid laat Nagels beroep op de 'algemene vorm' van de rede achterwege, maar wordt in plaats daarvan geformuleerd in de rede zelf. We noemen dit de 'op reden en verklaring gebaseerde versie' van het onderscheid omdat het stelt dat of een reden agent-relatief is, afhangt van het feit of een volledige verklaring van de reden zelf (vergeet de 'algemene vorm') een pronominale terugverwijzing inhoudt aan de agent voor wie het een reden is. Philip Pettit presenteert een op redenen gebaseerde verklaring van het onderscheid:

Een agent-relatieve reden is een reden die niet volledig kan worden gespecificeerd zonder pronominale terugverwijzing naar de persoon voor wie het een reden is. Het is het soort reden dat de waarnemer aan een agent heeft gegeven dat hij beloofde de actie in het vooruitzicht uit te voeren, of dat de actie in zijn belang is, of dat het in het voordeel van zijn kinderen is. In elk geval is de motiverende overweging een essentiële verwijzing naar hem of zijn … Een agent-neutrale reden is er een die volledig kan worden gespecificeerd zonder een dergelijk indexisch hulpmiddel. (Pettit 1987: 75)

Of Pettit er rekening mee houdt, of een reden agent-relatief is, hangt ervan af of deze (de reden) volledig kan worden vermeld zonder duidelijke verwijzing naar de agent voor wie het een reden is. Het gebruik van anaforische voornaamwoorden in Pettit's versie van het onderscheid markeert niet echt een groot verschil met de formulering van Nagel. Nagels 'vrije agent-variabelen' zijn in feite technische apparaten die net als anaforische voornaamwoorden functioneren door terug te verwijzen naar de agent voor wie de overweging een reden is. Het echte verschil tussen de formulering van Nagel en die van Pettit is dat de formulering van Nagel wordt gegoten in termen van de algemene vorm van een reden, terwijl de formulering van Pettit wordt gegoten in termen van een volledige verklaring van de reden zelf, die geen enkele vermelding van de algemene vorm van de reden. Voor Pettit,de volledige motivering hoeft helemaal geen universele kwantor te omvatten. Een van Pettit's illustratieve voorbeelden van een volledige verklaring van een reden is "dat de actie in zijn belang is" en deze verklaring omvat geen enkele universele kwantificering. Dus Pettit's versie van het onderscheid, en meer in het algemeen de op de rede-verklaring gebaseerde versie van het onderscheid, lijkt het onwaarschijnlijk te beledigen tegen specificistische gevoeligheden.

Bovendien lijkt het onderscheid van Pettit ongeveer hetzelfde filosofische werk te doen als Nagels versie van het onderscheid. In beide gevallen wordt de relativiteit van de agent gekarakteriseerd in termen van een bepaald soort terugverwijzing naar de persoon voor wie de overweging een reden is, terwijl de neutraliteit van de agent in beide gevallen wordt gekarakteriseerd in de afwezigheid van een dergelijke terugverwijzing. Het enige verschil is dat voor Nagel de relevante terugverwijzing te vinden is in de algemene vorm van de reden (wat een universeel gekwantificeerd principe blijkt te zijn dat een voldoende voorwaarde geeft voor de toepassing van het redenpredikaat) terwijl voor Pettit de relevante terugverwijzing is te vinden in een volledige verklaring van de reden zelf. Tot dusver lijkt het erop dat we een soort dominantieargument hebben voor de op redenen gebaseerde versie van het onderscheid. Het lijkt waarschijnlijk hetzelfde werk te doen als het onderscheid van Nagel en weerspiegelt de logische vorm van het onderscheid van Nagel, maar doet dit zonder het onderscheid voor specificisten niet beschikbaar te maken.

De op redenering gebaseerde versie van het onderscheid heeft echter zijn eigen problemen. Het belangrijkste is dat deze versie van het onderscheid een bepaalde ontologie van redenen lijkt te veronderstellen, in welk geval we specialisten uiteindelijk alleen uitnodigen voor de agent-relatieve / agent-neutrale partij door de uitnodigingen van degenen met tegengestelde ontologische opvattingen over redenen te herroepen. Stel dat ik denk dat redenen alleen maar feiten zijn en ook van mening zijn dat er geen onderscheidend indexistische feiten zijn. Er zijn eerder gewone feiten die in indexistische termen of in niet-indexicale termen kunnen worden gekarakteriseerd. Het feit dat MR op 17 januari 2005 om 18.13 uur een biertje zou drinken, is dus identiek aan het feit dat ik nu gelukkig zou zijn als ik nu een biertje zou drinken. Hier hebben we één feit dat op twee verschillende manieren kan worden uitgedrukt. Gezien dit pakket van ontologische opvattingen, lijkt de op redenering gebaseerde versie van het onderscheid niet nuttig. Want laten we aannemen dat het feit dat ik nu een biertje zou hebben, mij plezier zou geven, een agent-relatieve reden voor mij is om het bier te hebben - een soort egoïstische reden. In de op reden en verklaring gebaseerde versie van het onderscheid is de reden alleen agent-relatief als een volledige verklaring van de reden een pronominale verwijzing moet bevatten naar de agent voor wie het een reden is. Als redenen echter slechts feiten zijn (dit is mijn ontologie van redenen), dan is het gewoon niet waar dat een volledige verklaring van deze reden (lees: dit feit) een pronominale verwijzing naar mij moet bevatten. Want in plaats van te zeggen dat een biertje hem gelukkig zou maken, zou je kunnen zeggen dat mijn reden is dat het hebben van een biertje MR gelukkig zou maken. Over de beschouwde ontologie,dit lijkt een volledige verklaring (wat is weggelaten?) van het feit dat mijn reden is om het bier net zo goed te drinken als de anaforische pronominale verklaring van mijn reden. Gezien deze ontologische opvattingen is het inderdaad moeilijk in te zien hoe een reden agent-relatief zou kunnen zijn, aangezien elk feit een volledige verklaring kan krijgen zonder het gebruik van enige vorm van indexical. Bovendien is het probleem hier niet beperkt tot deze specifieke ontologie. Iemand die van mening is dat redenen ware stellingen of stand van zaken zijn en die ook van mening is dat er geen onherleidbaar indexicale stellingen of stand van zaken zijn (alleen indexicale 'presentatievormen' van dergelijke stellingen of stand van zaken) zal moeite hebben om gebruik te maken van de Reden-verklaring versie van het onderscheid om deze reden.

Dit wil niet zeggen dat er geen ontologieën zijn die een kader zouden bieden waarin de rede-versie van het onderscheid nuttig zou kunnen zijn. Ik denk aan twee ontologieën. Ten eerste kunnen degenen die van mening zijn dat een reden niet alleen een feit is, maar een feit plus een bepaalde manier van presenteren (een bepaalde manier om het feit als het ware te begrijpen), goed gebruik kunnen maken van de op redenen gebaseerde verklaring versie van het onderscheid. Ten tweede kunnen degenen die van mening zijn dat redenen slechts feiten zijn, maar ook van mening zijn dat er werkelijk onherleidbaar indexistische feiten zijn, ook een logische verklaring kunnen zijn voor de op redenering gebaseerde versie van het onderscheid. Toch lijkt het een aanzienlijke kost dat deze versie van het onderscheid zoveel redelijke ontologische opvattingen lijkt uit te sluiten. Dus terwijl Nagels op principes gebaseerde versie van het onderscheid particularisten uitsluit,Pettit's op redenering gebaseerde versie van het onderscheid sluit diegenen uit die een breed scala aan ontologische opvattingen over redenen hebben. We moeten zien of we het beter kunnen doen.

3. De op perspectief gebaseerde conceptie

De derde manier waarop het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal historisch is gemaakt, is in termen van de perspectieven waaruit de desbetreffende redenen als redenen kunnen worden herkend. Het basisidee is om een geschikt objectief perspectief te specificeren en te stellen dat agent-neutrale redenen als zodanig vanuit dat perspectief kunnen worden gewaardeerd, terwijl agent-relatieve redenen dat niet kunnen. Jonathan Dancy lijkt Nagel als volgt te lezen:

Nagel stelt dat er drie soorten redenen zijn. De eerste zijn hardnekkig subjectieve redenen, zoals die spelen wanneer we kiezen uit een menu in een restaurant … Maar er zijn twee klassen van objectieve redenen. De eerste zijn agent-relatieve redenen … de tweede zijn agent-neutrale redenen. Beiden zijn op enige afstand van hier herkenbaar, omdat we vanuit ons perspectief bijzonderheden scheren in de richting van objectiviteit. De agent-relatieve zijn natuurlijk minder objectief, hoewel ze vanuit een meer objectief oogpunt kunnen worden herkend en in zekere zin onderschreven. Wat echter wordt erkend en onderschreven, is niet het belang dat de agent vindt in (bijvoorbeeld) zijn eigen levenslange projecten; dit zelf kan niet van veel verder worden herkend. Als we weggaan van het eigen perspectief van de agent,het enige dat kan worden herkend, is dat hij er belang in vindt, wat een heel andere zaak is. (Dancy 1993: 146)

Deze lezing van Nagel wordt tot op zekere hoogte uitgenodigd door Nagel's gebruik van de metafoor van een 'uitzicht vanuit het niets'. Bovendien is het waar dat Nagel in The Possibility of Altruism stelt dat agent-relatieve redenen (die hij toen 'subjectief' noemde) niet kunnen worden herkend vanuit een bepaald soort onpersoonlijk perspectief. Dit was echter juist de conclusie van een inhoudelijk en zeer controversieel argument dat Nagel sindsdien heeft verworpen (op grond van een argument van Nicholas Sturgeon; zie Sturgeon 1974). Als agent-relatieve redenen niet kunnen worden ingezien vanuit een voldoende objectief perspectief, dan meent Nagel duidelijk dat dit met argumenten moet worden vastgesteld. Het maakt geen deel uit van zijn definitie van relativiteit van agenten;anders had hij het grootste deel van het argument van De mogelijkheid van altruïsme kunnen overslaan, aangezien zijn belangrijkste conclusie zou zijn vastgesteld door linguïstische fiat. Zoals we hebben gezien, definieert hij in plaats daarvan de relativiteit van agenten in termen van de algemene vorm van de reden.

Maar ook al is dit niet wat Nagel in gedachten had, zou deze benadering misschien niet filosofisch nuttig en belangrijk zijn? Het zou tenslotte de verdienste hebben een onderscheid te zijn dat voor particularisten beschikbaar is. Het idee van meer en minder objectieve perspectieven is natuurlijk niet onverenigbaar met zelfs zeer radicale vormen van particularisme. Evenmin lijkt het een verscheidenheid aan ontologische opvattingen over redenen uit te sluiten, zoals de op redenering gebaseerde versie van het onderscheid deed. Hoe nuttig het onderscheid ook is, het is niet een onderscheid dat goed geschikt is om het werk te doen dat traditioneel wordt geassocieerd met het onderscheid tussen agenten en agenten. Om te beginnen is een plausibele lakmoesproef voor elke voorgestelde versie van het onderscheid dat het egoïstische redenen onomstreden classificeert als agent-relatieve en utilitaire redenen (om geluk te maximaliseren,Simpliciter) als agent-neutraal. Dit zijn tenslotte misschien wel de meest geciteerde paradigma's van elk soort reden. Ook wordt vaak gedacht dat het onderscheid in een meer abstracte zin vat waar Henry Sidgwick het over had toen hij sprak over een 'dualisme van praktische rede' tussen redenen van eigenbelang en redenen van algemene welwillendheid (zie Sidgwick 1907).

Het cruciale punt is dat het verre van duidelijk is dat het perspectiefgebaseerde onderscheid voldoet aan deze lakmoesproef. Nagels poging om te bewijzen dat agent-relatieve redenen in zijn zin (inclusief egoïstische redenen) niet kunnen worden gewaardeerd vanuit een geschikt objectief perspectief, wordt algemeen beschouwd als een mislukking, net als vele andere pogingen om egoïsme (en relativisme van agenten in het algemeen) te weerleggen het is onverenigbaar met een geschikt objectief perspectief. Dus misschien kunnen egoïstische redenen toch worden gewaardeerd, zelfs vanuit een ideaal objectief perspectief op een breed scala van concepties van objectiviteit. Maar misschien niet; misschien zal een slim argument nog steeds aantonen dat de relativiteit van agenten onverenigbaar is met een belangrijk en onafhankelijk begrip van objectiviteit. In ieder geval,dit blijft op zijn best een zeer controversieel voorgevoel in plaats van iets dat onomstreden is aangetoond. Dit alleen zou ons een grote pauze moeten geven bij het aannemen van de perspectiefgebaseerde benadering van het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid. Egoïstische redenen zijn paradigmatische agent-relatieve redenen, en het zou triviaal moeten zijn dat ze als zodanig naar voren komen in plaats van een kwestie van grote controverse. Bovendien geldt hetzelfde punt niet alleen voor egoïstische redenen, maar voor alle typisch aangeroepen paradigma's van relativiteit van agenten. Redenen die voortvloeien uit speciale relaties met de naasten zijn ook paradigmatisch agent-relatief, maar het is ook verre van duidelijk dat ze als zodanig naar voren zullen komen in de perspectiefgerichte benadering. Dus zelfs als we een enkele opvatting van objectiviteit als vast houden, zal er grote controverse bestaan over de vraag of schijnbaar paradigmatische gevallen van relativiteit van agenten werkelijk zo zijn. Dit is ongelukkig. Het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal zou er een moeten zijn dat nuttig is om deze debatten van meet af aan in kaart te brengen (voor meer hierover, zie Dreier 1993) en niet een die we pas met vertrouwen kunnen inzetten nadat de debatten zijn afgehandeld. Er zal echter ook grote controverse bestaan over wat de juiste opvatting van objectiviteit is, evenals controverse over de implicaties van een bepaalde opvatting ervan. Dit dreigt het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal vanaf het begin in zo'n controverse te vervuilen dat het praktisch nutteloos wordt. Veel beter is het om de relativiteit van de agent en de neutraliteit van de agent te definiëren in termen van de logische vorm van het principe dat overeenkomt met de reden, en laat het dan een kwestie van inhoudelijk debat zijn of de zo begrepen agent-relatieve redenen vanuit verschillende objectieve perspectieven kunnen worden gewaardeerd.

4. De op principes gebaseerde conceptie opnieuw bekeken

We leken een dialectische doodlopende weg te hebben bereikt. De op principes gebaseerde benadering trekt het onderscheid mooi, maar is niet toegankelijk voor particularisten. De op redenering gebaseerde benadering van het onderscheid is houdbaar op bepaalde ontologische opvattingen over redenen, maar lijkt nutteloos op een breed scala van andere plausibele ontologische opvattingen over redenen. Ten slotte dreigt de perspectiefgerichte benadering het onderwerp gewoon te veranderen of in ieder geval de toepassing van het onderscheid in een zo grote mate van controverse te ondermijnen dat het onbruikbaar wordt als hulpmiddel voor het vormgeven van de debatten die het zo natuurlijk lijkt te kaderen.

Gelukkig kan de op principes gebaseerde benadering echter eigenlijk worden begrepen op een manier die toch compatibel is met particularisme, en dit is hoe we voorstellen het onderscheid te begrijpen (hier gaan we verder dan de bestaande literatuur, maar we doen dit in de geest) van een 'vriendelijk amendement' op Nagels account). De belangrijkste stap is om Nagels conceptie van universaliteit niet in de articulatie van het onderscheid te integreren. We zouden dus kunnen toestaan dat een gegeven overweging (of stand van zaken of een kenmerk van een situatie; voeg hier uw favoriete ontologie van redenen in) een reden is in één geval, maar diezelfde overweging is misschien helemaal geen reden (of zelfs een reden met de tegenovergestelde valentie) in een andere situatie vanwege een verschil tussen de twee situaties. Althans, onze tekening van het onderscheid mag dit niet uitsluiten. Op deze manier,we kunnen het onderscheid verenigbaar maken met de voorkeur van de particularistische holistische opvatting van redenen.

Dit leidt echter al snel tot een lastige vraag. Nagel onderscheidde zich in termen van principes die zijn opvatting van universaliteit omvatten. Want Nagels principes waren universeel gekwantificeerde generalisaties die van mening waren dat wanneer een agent een bepaald soort stand van zaken kan bevorderen, er reden is om dat te doen. We hebben dus een andere manier nodig om 'de algemene vorm van een reden' te begrijpen, of zoals men het liever zou zeggen, het principe dat overeenkomt met de reden. Gelukkig is er een alternatief concept voorhanden. Zoals Sean McKeever en Ridge elders beweren (zie McKeever en Ridge 2006), is er een soort afgedekt moreel principe dat verenigbaar is met de holistische opvatting van de particularist. We noemen dit 'standaardprincipes', en ze zijn goed gelegen om Nagel te maken 'het op principes gebaseerde onderscheid dat zelfs beschikbaar is voor een doorgewinterde particularist als Jonathan Dancy. Bedenk als achtergrond dat, wat betreft de holistische opvatting van hoe redenen werken, wat hier een reden is, misschien helemaal geen reden is of zelfs een reden met de tegenovergestelde valentie elders. Dus het feit dat het een vader plezier zou geven, is een reden voor zijn zoon om hem een kus op de wang te geven, maar diezelfde overweging (dat het hem plezier zou geven) is misschien helemaal geen reden om naar hem te kijken een snuiffilm. Intuïtief wordt de status van het feit dat het hem plezier zou geven als reden 'verslagen' in het laatste geval door het feit dat het genot sadistisch zou zijn (of een uitdrukking van verdorvenheid of wat dan ook). Holisten noemen dergelijke feiten daarom 'nederlagen'. We kunnen ook hebben wat holisten 'enablers'-feiten noemen die nodig zijn om een ander feit als reden te laten functioneren. Met deze machine in de hand kunnen we zien hoe standaardprincipes nuttig kunnen zijn bij het maken van een versie van het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid waarmee iedereen (of zo ongeveer iedereen) kan leven.

Gegeven holisme moet een waar en niet-triviaal principe over redenen rekening houden met de mogelijkheid van overwinnaars. We kunnen dit op twee manieren doen. Ten eerste zouden we kunnen proberen alle verschillende mogelijke nederlagen in het antecedent op te sommen en te beweren dat er geen aanwezig is. Een stoere particularist kan echter volhouden dat dit een gek spel is, omdat er van tevoren niets gezegd wordt als we een volledige lijst hebben van alle mogelijke nederlagen. Een deel van het particularistische idee is tenslotte dat moraliteit veel te complex is om zulke principes ooit binnen ons bereik te hebben. Er is echter een tweede benadering, en dit is de benadering die onze opvatting van standaardprincipes inspireert. In plaats van te proberen alle mogelijke nederlagen en compenserende redenen op te sommen, kunnen we ze in plaats daarvan kwantificeren. Het voorstel is het gemakkelijkst te begrijpen door middel van illustratieve voorbeelden. Terugkomend op ons voorbeeld van plezier en sadisme, overweeg het volgende standaardprincipe:

(P)

Voor alle mogelijke agenten (p) en alle mogelijke acties (x) en alle feiten (F) Als F een feit is dat p 'sx -ing plezier zou bevorderen en geen ander kenmerk van de situatie verklaart waarom F niet is een reden voor x dan is F een reden voor x.

(P) is verenigbaar met de holistische opvatting van de particularist. Want in die gevallen waarin de status van een feit over plezier als reden wordt verslagen door sadisme (bijv.), Wordt niet voldaan aan de clausule 'geen ander kenmerk van de situatie waarom F geen reden is …'. Bovendien, zoals we elders beweren, is het moeilijk te zien hoe particularisten echt bezwaar kunnen maken tegen zo bescheiden principes als (P). Immers, (P) is verenigbaar met de stelling dat er oneindig veel mogelijke soorten redenen zijn en oneindig veel mogelijke nederlagen die overeenkomen met elk van die redenen. Dus het louter beschikbaar zijn van standaardprincipes houdt niet in dat het normatieve landschap eindig (veel minder beheersbaar) gecodificeerd kan worden in een aantal korte axioma's zoals Ross's lijst van prima facie-taken, bijvoorbeeld. Bovendiende beschikbaarheid van dergelijke principes in de logische ruimte betekent op zich niet dat ze worden verondersteld door de mogelijkheid van moreel denken en oordelen. De beschikbaarheid van dergelijke principes is dus verenigbaar met de canonieke formulering van particularisme van Dancy, volgens welke "de mogelijkheid van moreel denken en oordeel niet afhangt van het verschaffen van een geschikte voorraad morele principes" (Dancy 2004: 7).

Wat is de beloning van dergelijke principes in termen van het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid? Standaardprincipes stellen ons in staat om het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal te maken op vrijwel dezelfde manier als Nagel het tekende, maar zonder daarbij particularisten uit te sluiten. Een eerste glans van het onderscheid zou als volgt kunnen zijn. Een gegeven standaardprincipe zal ofwel een free-agent-variabele opnemen in de verklaring van de overweging, wat de reden is of niet. Als dat zo is, is de reden agent-relatief; zo niet, dan is de reden agentneutraal. Dit klopt echter niet helemaal. Voor elke verklaring van een reden zal een verklaring zijn over een actie die een mogelijke actie is voor de agent voor wie het een reden is. Ik kan geen reden hebben om een actie uit te voeren die uiteindelijk alleen iemand anders zou kunnen uitvoeren. Aangezien dit soort terugverwijzing naar de agent volledig triviaal is, moeten we expliciet aan onze definitie toevoegen dat het niet voldoende is om een reden agent-relatief te maken. Anders komen alle redenen om deze triviale reden ongeloofwaardig naar voren als agent-familielid. Derek Parfit merkte dit inderdaad al op in zijn discussie en legde uit dat,

Zelfs als jij en ik proberen een gemeenschappelijk doel te bereiken, bevinden we ons misschien in verschillende causale situaties. Ik heb misschien reden om te handelen op een manier die ons gemeenschappelijk doel bevordert, maar u heeft misschien geen reden omdat u mogelijk niet op deze manier kunt handelen. Aangezien zelfs agent-neutrale redenen in deze zin agent-relatief zijn, is deze betekenis niet relevant voor onze discussie. (Parfit 1984: 143)

Dit suggereert dat we onze verklaring van het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid enigszins moeten herzien. Het standaardprincipe dat overeenkomt met een bepaalde reden zal al dan niet een niet-triviale free-agent-variabele bevatten in de verklaring van de reden. Als dat zo is, is de reden agent-relatief; anders is het agentneutraal. Het idee is dat het gebruik van een free-agent-variabele om aan te geven dat de actie een actie is die beschikbaar is voor de agent voor wie het feit een reden is, triviaal in de zin dat deze moet worden opgenomen in de verklaring van welke reden dan ook. De redenen die samenhangen met het standaardprincipe (P) [zie hierboven] zijn agentneutraal, aangezien het enige gebruik van de free-agent-variabele 'p' de triviale is die aangeeft dat x een mogelijke actie van p's is. Daarentegen,de redenen die verband houden met het volgende principe zijn agent-relatief:

(P *)

Voor alle mogelijke agenten (p) en alle mogelijke acties (x) en alle feiten (F) Als F een feit is dat p 'sx -ing p' s plezier zou bevorderen en geen ander kenmerk van de situatie verklaart waarom F is geen reden voor x, dan is F een reden voor x.

In tegenstelling tot (P), bevat de verklaring van de reden gegeven in (P *) een niet-triviaal gebruik van een free-agent-variabele in zijn aandringen dat het gepromote plezier p's moet zijn. Dus de redenen die verband houden met (P *) komen naar voren als agent-relatief. Het is niet moeilijk in te zien dat de voorgestelde lezing van het onderscheid gemakkelijk de hierboven gegeven lakmoesproef zou moeten doorstaan, waarbij objectieve utilitaire redenen worden geclassificeerd als agentneutraal (zoals bij (P)) en egoïstische redenen als agent-relatief. Bovendien is het gemakkelijk in te zien dat de voorgestelde lezing van het onderscheid andere paradigmatische voorbeelden van agent-relativiteit en agent-neutraliteit op een intuïtief bevredigende manier zou sorteren. Nagel verlaten 'De aanname van universaliteit ten gunste van onze meer bescheiden standaardprincipes lijkt ons in staat te stellen zijn onderscheid goed te begrijpen zonder zelfs vrij radicale vormen van particularisme uit te sluiten.

Voordat we echter te gemakkelijk met deze conclusie uitrusten, moeten we eerst een belangrijk bezwaar tegen standaardprincipes aanpakken. ^[4]De uitdaging houdt in dat ze allemaal vacuümwaar zijn, simpelweg vanwege hun logische vorm. Degenen die sympathiek zijn voor het particularisme zouden kunnen denken dat zelfs als standaardprincipes een soort logica van redenen bevatten, ze niet de plaats kunnen zijn van substantiële morele kennis omdat ze vreselijk waar zijn. Hoewel serieus, is het vacuüm-bezwaar niet deugdelijk, en als we zien waarom dit de inhoud van ons voorstel zal verduidelijken en zal onthullen waarom particularisten niet te gretig zijn om standaardprincipes te omarmen. Aangezien standaardprincipes universeel gekwantificeerde voorwaarden zijn, kunnen ze alleen onwaar zijn als ze een instantiatie hebben waarin het antecedent waar is en de consequentie onwaar. De zorg achter het vacuüm-bezwaar is dat de logische vorm van een standaardprincipe in combinatie met enkele zeer plausibele veronderstellingen over morele uitleg inhoudt dat wanneer de consequentie van een standaardprincipe vals is, het antecedent ook vals zal zijn, in welk geval het principe zelf is volkomen waar. Overweeg het volgende inane standaardprincipe:

LY:

Voor alle acties is (x) (Als (a) x zou worden gedaan in een schrikkeljaar en (b) geen ander kenmerk van de situatie verklaart waarom het feit dat x zou worden gedaan in een schrikkeljaar geen morele reden is om niet x en (c) de redenen voor x verklaren niet waarom x niet verkeerd is omdat x in een schrikkeljaar zou worden gedaan, dan is x verkeerd omdat x in een sprong zou worden gedaan jaar).

LY is duidelijk absurd. Want een handeling is onjuist op grond van een gegeven feit of reeks feiten in de bedoelde zin van 'op grond van' alleen als de feiten in kwestie een of meer morele redenen zijn om de handeling die draag de dag. We gaan ervan uit dat het feit dat een actie in een schrikkeljaar zou plaatsvinden, nooit een morele reden zou kunnen zijn om de actie uit te voeren. ^[5] Dus LY kan er maar beter uitkomen als vals. Het vacuüm-bezwaar houdt echter vol dat LY triviaal blijkt te zijn. Bovendien gaat het bezwaar door, de reden waarom LY waar is, gaat verder met elk standaardprincipe.

LY is een universeel gekwantificeerde voorwaarde die zich uitstrekt over mogelijke acties en is daarom alleen onwaar als het een mogelijke instantiatie heeft waarin het antecedent waar is en de consequentie onwaar is. Vermoedelijk is de consequentie ervan altijd altijd vals - geen actie kan in de relevante zin verkeerd worden gemaakt door in een schrikkeljaar te worden uitgevoerd - het feit dat een actie in een schrikkeljaar wordt uitgevoerd, kan op zichzelf nooit een reden zijn om een actie niet uit te voeren. De cruciale vraag is dus of een van de instantiaties ervan ook een echt antecedent heeft. Het antecedent is zelf een voegwoord en zal daarom alleen waar zijn als beide voegwoorden waar zijn. Het bezwaar loopt echter, de tweede van de drie conjuncten [(b) hierboven] is noodzakelijkerwijs onwaar of is onwaar voor alle mogelijke acties. We gaan ervan uit dat het schrikkeljaar geen morele reden is,maar het bezwaar houdt op algemene gronden aan dat het onaannemelijk is te veronderstellen dat er geen verklaring is voor het feit dat het geen reden is. Morele feiten zijn niet willekeurig, althans in de uiterst minimale zin dat wanneer iets al dan niet een reden is, er een verklaring zal zijn waarom dit zo is. Zelfs iemand die dacht dat moraliteit een directe functie was van de willekeurige wil van God, zou dit veel moeten toegeven, omdat we op zo'n manier altijd morele verschillen zullen kunnen verklaren in termen van verschillen in Gods wil, zelfs als we niet kunnen doorgaan met uitleggen waarom God op de ene manier wilde en niet op de andere. Morele verschillen kunnen dus altijd worden verklaard. Daarom zal clausule (b) in elk standaardprincipe altijd onwaar zijn, wat voldoende is om het antecedent onwaar te maken en dus genoeg om de voorwaardelijke triviaal waar te maken.

Een voldoende begrip van de reden waarom het vacuümbezwaar ongegrond is, vereist zorgvuldige aandacht voor een verder detail. Het vacuüm-bezwaar gaat uit van de premisse dat elke keer dat een feit geen morele reden is, er enige verklaring is voor het feit dat het geen reden is om te concluderen dat de clausule 'geen verder kenmerk van de situatie verklaart …' van het overeenkomstige standaardprincipe altijd vals zijn wanneer het feit in kwestie geen reden is. Deze gevolgtrekking is echter alleen geldig als het geldig is om van 'er is enige uitleg van p' naar 'een kenmerk van de situatie verklaart p' te gaan en deze gevolgtrekking is ongeldig. De conclusie zou alleen geldig zijn als we 'kenmerk van de situatie' zo ruim zouden interpreteren dat elk mogelijk verklarend feit als een kenmerk van de situatie kan gelden. Dit is helemaal geen intuïtieve lezing van 'kenmerk van de situatie', noch is het de beoogde lezing. Daarom is het bezwaar tegen vacuüm niet gegrond.

Voor de huidige doeleinden is het belangrijkste punt dat een kenmerk van een situatie een voorwaardelijk feit moet zijn. Noodzakelijke feiten zijn in gelijke mate van toepassing op alle mogelijke situaties en zijn daarom in onze zin nooit kenmerken van een bepaalde situatie. Dit is al genoeg om het plausibele idee te accommoderen dat elk moreel feit een of andere verklaring heeft en tegelijkertijd het vacuüm-bezwaar tegenhoudt. Het is vrij aannemelijk dat de morele feiten in kwestie worden verklaard door een noodzakelijk feit. De verklaring waarom bijvoorbeeld het feit dat een bepaalde actie in een schrikkeljaar zou worden uitgevoerd, geen morele reden is om die actie niet uit te voeren, zou eenvoudigweg kunnen zijn dat het feit dat een actie in een schrikkeljaar zou worden uitgevoerd, nooit zou kunnen zijn soort reden voor actie. Die verklaring is misschien niet de meest verhelderende,maar het is een soort uitleg en het is een uitleg gegeven in termen van een noodzakelijk feit. Een alternatieve (en meer controversiële) verklaring zou kunnen aanspreken op het vermeende feit dat een bepaald feit alleen een morele reden is als het een feit is over hoe de actie op de een of andere manier van invloed is op de welvaart of op het respectvol behandelen van mensen. Dit is een zeer controversiële verklaring, maar ons punt is simpelweg dat als het belangrijkste uitgangspunt van deze verklaring (een soort pluralisme met utilitaire en deontologische redenen) waar is, het zeer aannemelijk is dat het een noodzakelijke waarheid is. Nogmaals, het feit in kwestie heeft inderdaad een verklaring, maar wordt niet verklaard door een kenmerk van de situatie. Het is dus niet nodig om de plausibele suggestie te verwerpen dat elk moreel feit enige verklaring heeft om het vacuüm-bezwaar te weerleggen. Een alternatieve (en meer controversiële) verklaring zou kunnen aanspreken op het vermeende feit dat een bepaald feit alleen een morele reden is als het een feit is over hoe de actie op de een of andere manier van invloed is op de welvaart of op het respectvol behandelen van mensen. Dit is een zeer controversiële verklaring, maar ons punt is simpelweg dat als het belangrijkste uitgangspunt van deze verklaring (een soort pluralisme met utilitaire en deontologische redenen) waar is, het zeer aannemelijk is dat het een noodzakelijke waarheid is. Nogmaals, het feit in kwestie heeft inderdaad een verklaring, maar wordt niet verklaard door een kenmerk van de situatie. Het is dus niet nodig om de plausibele suggestie te verwerpen dat elk moreel feit enige verklaring heeft om het vacuüm-bezwaar te weerleggen. Een alternatieve (en meer controversiële) verklaring zou kunnen aanspreken op het vermeende feit dat een bepaald feit alleen een morele reden is als het een feit is over hoe de actie op de een of andere manier van invloed is op de welvaart of op het respectvol behandelen van mensen. Dit is een zeer controversiële verklaring, maar ons punt is simpelweg dat als het belangrijkste uitgangspunt van deze verklaring (een soort pluralisme met utilitaire en deontologische redenen) waar is, het zeer aannemelijk is dat het een noodzakelijke waarheid is. Nogmaals, het feit in kwestie heeft inderdaad een verklaring, maar wordt niet verklaard door een kenmerk van de situatie. Het is dus niet nodig om de plausibele suggestie te verwerpen dat elk moreel feit enige verklaring heeft om het vacuüm-bezwaar te weerleggen.

Wat nog belangrijker is, geen enkel toevallig kenmerk van de situatie zou aannemelijk kunnen zijn in een verklaring waarom het schrikkeljaar feit in een bepaald geval geen reden is. Omdat het schrikkeljaar feitelijk nooit een reden zou kunnen zijn, zal het feit dat het hier geen reden is, in geen geval afhangen van een van de voorwaardelijke kenmerken van deze zaak. Geen van die voorwaardelijke kenmerken van de onderhavige zaak zal dus een verklaring zijn waarom dit feit hier geen reden is. Als het schrikkeljaar feitelijk een reden zou zijn, dan zou het heel anders zijn. In dat geval zouden de voorwaardelijke kenmerken die de situatie waarin het een reden is onderscheiden van die waarin het geen reden is, op begrijpelijke wijze kunnen uitleggen waarom het feit hier geen reden is. Bovendien,als hem wordt gevraagd om een bepaald voorwaardelijk kenmerk van de situatie te noemen, dat verklaart waarom dat feit hier geen reden is, zou elke gezonde morele factor gewoon perplex staan. Daarom zullen er voor elk standaardprincipe dat een overduidelijk absurde kandidaat-reden aanhaalt (en waarvan de consequentie niet noodzakelijkerwijs waar is) mogelijke instantiaties zijn van dat principe waarin het antecedent waar is en de consequentie onwaar. Deze redenering is volkomen algemeen, dus elk principe dat een vermeende reden in zijn antecedent noemt en dat nooit een reden zou kunnen zijn (en waarvan de consequentie onwaar kan zijn; principes met tautologe consequenties zullen natuurlijk voor iedereen triviaal waar zijn) zal blijken vals te zijn. De enige reden om te betwijfelen of het antecedent soms waar zou zijn, was de gedachte dat de clausule 'geen kenmerk van de situatie verklaart …' altijd triviaal onjuist is. Aangezien we hebben gezien dat dit niet berust op het feit dat verklaringen in het algemeen niet kunnen worden onderscheiden van verklaringen die in termen van voorwaardelijke kenmerken zijn gegeven, kunnen we concluderen dat standaardprincipes niet allemaal uitermate waar zijn vanwege hun logische vorm. We kunnen dus veilig een beroep doen op standaardprincipes om het onderscheid tussen agent en neutrale agent te verwoorden en daardoor Nagels basisidee vast te leggen zonder het onderscheid nutteloos te maken voor radicale morele particularisten als Dancy.we kunnen concluderen dat standaardprincipes niet allemaal uitermate waar zijn vanwege hun logische vorm. We kunnen dus veilig een beroep doen op standaardprincipes om het onderscheid tussen agent en neutrale agent te verwoorden en daardoor Nagels basisidee vast te leggen zonder het onderscheid nutteloos te maken voor radicale morele particularisten als Dancy.we kunnen concluderen dat standaardprincipes niet allemaal uitermate waar zijn vanwege hun logische vorm. We kunnen dus veilig een beroep doen op standaardprincipes om het onderscheid tussen agent en neutrale agent te verwoorden en daardoor Nagels basisidee vast te leggen zonder het onderscheid nutteloos te maken voor radicale morele particularisten als Dancy.

5. Verwante onderscheidingen

Het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal is zeer nuttig en filosofisch belangrijk. Echter, zoals bij alle onderscheidingen, verdampt het nut ervan wanneer het wordt verward met andere gerelateerde maar verschillende onderscheidingen. Dit soort verwarring is deprimerend alledaags, misschien vanwege een ongelukkige neiging voor filosofen om termen als 'neutraal', 'objectief' en 'relatief' te gebruiken zonder altijd volledig expliciet te zijn over wat die termen zouden moeten betekenen. Om dergelijke verwarring te voorkomen, behandelt deze sectie een aantal onderscheidingen waarmee men het onderscheid tussen agent en neutrale agent gemakkelijk kan verwarren en legt uit hoe elk ervan verschilt. Deze onderscheidingen zijn onderverdeeld in zes groepen,waarbij de verschillen in dezelfde groep worden ondergebracht, voor zover ze allemaal dezelfde eigenschap (pen) gemeen hebben met het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal.

De eerste van deze onderscheidingsfamilies bestaat uit die die vergelijkbaar zijn met het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid doordat ze worden getrokken in termen van een relativering van de reden naar de agent die de reden heeft, maar op een andere manier dan de manier waarop het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid is. Slechts één algemeen toegepast onderscheid valt duidelijk in deze familie: het onderscheid van Bernard Williams tussen interne en externe redenen. Om Williams 'reden is een reden om te handelen intern, voor het geval het telt als een reden vanwege het verband met de' motivationele set 'van de agent (verlangens, intenties, pro-attitudes, enz.); anders is het extern (zie Williams 1981b). Het is niet moeilijk in te zien hoe dit onderscheid gemakkelijk kan worden verward met het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid,want men zou gemakkelijk kunnen veronderstellen dat interne redenen alleen agent-relatief zijn, terwijl externe redenen gewoon agent-neutraal zijn. Het onderscheid is echter niet hetzelfde, kan om een reden extern zijn en nog steeds agent-relatief zijn. Stel dat we bijvoorbeeld een standaardprincipe accepteren waarbij het feit dat de cultuur van een agent iets vraagt soms een reden is om dat te doen. Een dergelijke reden zal agent-relatief zijn vanwege het gebruik van een free-agent-variabele om aan te geven dat het de eigen cultuur van de agent is die bepaalt welke redenen zij heeft. Of overweeg een standaardprincipe waarbij het feit dat een handeling aan de biologische behoeften van de agent zou voldoen, soms een reden is. Nogmaals, de relativering naar de agent (hier naar de behoeften van de agent) houdt in dat een dergelijke reden agent-relatief is. Elk van de redenen die op een van deze laatste twee principes zijn gebaseerd, zal zowel agent-relatief als extern zijn, want een agent geeft misschien gewoon niets om de normen van haar cultuur of haar biologische behoeften. Daarom kunnen redenen om te handelen ook zowel extern als agent-relatief zijn.

In een tweede familie van onderscheidingen vinden we verschillen die vergelijkbaar zijn met het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid in die zin dat ze ook worden getrokken in termen van de principes die de redenen van een agent onderschrijven om te handelen, maar in tegenstelling tot het feit dat ze niet worden getrokken in termen van hun relativiteit met de agent die de redenen heeft. Twee belangrijke onderscheidingen vallen in deze familie: universaliteit / niet-universaliteit en algemeenheid / niet-algemeenheid. Neutraliteit tussen agenten wordt vaak verward met universaliteit. Een reden is universeel voor zover elke persoon, A, die oordeelt dat één agent, B, een reden heeft, zich ertoe verbindt hetzelfde oordeel te vellen over iemand anders, C, die zij beschouwen in relevante vergelijkbare omstandigheden. Zolang we aannemen dat redenen geassocieerd zijn met principes, zal dit betekenen dat het principe dat geassocieerd wordt met de reden universeel van aard zal zijn;dat wil zeggen, het heeft de vorm: "Voor alle x, als x een agent is, dan …" Merk op dat dit veel zwakker is dan Nagels conceptie van universaliteit; zelfs standaardprincipes maken gebruik van universele kwantoren en zijn in deze zin universeel. Universaliteit in deze magere zin wordt terecht beschouwd als een zeer onomstreden, misschien zelfs triviaal kenmerk van redenen. Het zou echter natuurlijk een vergissing zijn om hieruit af te leiden dat agent-neutraliteit niet controversieel zou moeten zijn, want de concepten zijn heel anders. Agent-relatieve redenen, evenals agent-neutrale redenen, kunnen in deze zin aan universaliteit voldoen. Natuurlijk is agentenneutraliteit natuurlijk niet hetzelfde als universaliteit in Nagels ietwat sterkere betekenis, volgens welke wat in een geval ook een reden is, overal een reden moet zijn. Dit is duidelijk zodra het expliciet is gemaakt,maar historische pogingen om agent-neutraliteit af te leiden uit dergelijke vormen van universaliteit moedigen de conflatie aan (zie bv. Hare 1963: 112–136).

Agentneutraliteit kan ook gemakkelijk worden verward met algemeenheid, waar een reden algemeen is voor het geval het principe dat het onderschrijft, geen eigennamen of 'rigide aanduidende' beschrijvingen bevat (zie Kripke 1972). Net als universaliteit is algemeenheid een functie van de principes die de redenen van de agent onderschrijven. Bij nader inzien moet het echter duidelijk zijn dat het algemene / niet-algemene onderscheid eenvoudigweg het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid doorbreekt; agent-relatieve redenen kunnen algemeen of niet-algemeen zijn, evenals agent-neutrale redenen. Bijvoorbeeld: "Het feit dat God X -ing beveelt, is een reden voor X tenzij een ander kenmerk van de situatie verklaart waarom dit niet het geval is", zou niet-algemeen zijn (ervan uitgaande dat 'God' een rigide aanduiding is) en toch agent- neutraal, terwijl'Het feit dat God iedereen beveelt te doen wat haar geweten dicteert, is voor ieder een reden om te doen wat haar geweten dicteert, tenzij een ander kenmerk van de situatie verklaart waarom het geen reden is', zou zowel niet-algemeen als agent zijn. familielid.

Een derde familie van onderscheidingen is vergelijkbaar met de agent-relatieve / agent-neutrale in de zin dat het wordt getrokken in termen van relativering naar de agent voor wie de overweging een reden is, maar niet wordt getrokken in termen van het principe dat de reden onderschrijft. Hier zijn er twee zeer vergelijkbare verschillen die discussie verdienen. In feite zijn deze twee verschillen zo vergelijkbaar dat ze gemakkelijk met elkaar kunnen worden verward, evenals met de agent-relatieve / agent-neutrale. Het eerste van deze twee verschillen is het onderscheid tussen "deliberator relatieve" (DR) principes en "deliberator neutrale" (DN) principes (zie Postema 1998). In tegenstelling tot het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid, is het DR / DN-onderscheid niet een onderscheid dat wordt gemaakt in de vorm van die principes zelf. In tegenstelling tot agent-relativiteit of agent-neutraliteit,deliberator relativiteit en deliberator neutraliteit kunnen niet simpelweg worden 'afgelezen' van een nauwkeurige verklaring van de principes zelf. Bij het DR / DN-onderscheid gaat het niet om de vraag naar de vorm van de beginselen, maar om de bron van hun autoriteit of, indien men dat verkiest, hun "kracht". De kracht van een principe voor een bepaalde agent wordt vervolgens als zodanig verdoezeld dat de agent de geldigheid van het principe moet erkennen om te voorkomen dat het als irrationeel wordt geteld. Met deze opvatting van kracht in het spel wordt het onderscheid op de volgende manier nuttig gekenmerkt:'De kracht van een principe voor een bepaalde agent wordt dan zo verdoezeld dat de agent de geldigheid van het principe moet erkennen om te voorkomen dat het als irrationeel wordt geteld. Met deze opvatting van kracht in het spel wordt het onderscheid op de volgende manier nuttig gekenmerkt:'De kracht van een principe voor een bepaalde agent wordt dan zo verdoezeld dat de agent de geldigheid van het principe moet erkennen om te voorkomen dat het als irrationeel wordt geteld. Met deze opvatting van kracht in het spel wordt het onderscheid op de volgende manier nuttig gekenmerkt:

Een principe is DN als het kracht heeft voor elke mogelijke agent, dat wil zeggen alle rationele agenten moeten de geldigheid van het principe erkennen om te voorkomen dat ze als irrationeel worden geteld.

Een principe is DR indienf (a) de kracht ervan varieert van de ene mogelijke agent tot de volgende, dat wil zeggen dat ten minste enkele mogelijke rationele agenten de geldigheid van het principe zouden kunnen verwerpen zonder daardoor irrationeel te zijn, of (b) het heeft kracht voor geen mogelijke agenten. Dit is slechts de ontkenning van DN.

Zodra het DR / DN-onderscheid expliciet is gearticuleerd en vergeleken met het AR / AN-onderscheid, is het duidelijk dat het verschillende verschillen zijn, die verschillende theoretische werkzaamheden verrichten.

Het andere onderscheid dat in deze derde familie valt, lijkt sterk op het DR / DN-onderscheid. Het gaat ook eerder om de kracht dan om de vorm van een praktisch principe. Het DR / DN-onderscheid is in termen van principes die een agent moet erkennen als bindend voor haar om te voorkomen dat ze als irrationeel wordt beschouwd. Een iets ander onderscheid is het onderscheid tussen principes die echt bindend zijn voor iedereen (BN– "bindend neutraal"), zelfs als men hun autoriteit niet accepteert zonder daardoor als irrationeel te tellen, en die dat niet zijn (BR– "bindend familielid"). Door het onderscheid te maken, kunnen we ons verplichten tot de stelling dat er een tamelijk fundamenteel uiterlijk / werkelijkheidsonderscheid moet worden gemaakt, zelfs met betrekking tot principes van praktische rede, zodat zelfs een ideaal rationele agent in principe zou kunnen,zich op een gegeven moment vergissen over welk (e) principe (n) haar binden, zonder daarbij als irrationeel te gelden. Het moet in ieder geval duidelijk zijn dat dit onderscheid, net als het nauw op elkaar afgestemde DR / DN-onderscheid, behoorlijk verschilt van het AR / AN-onderscheid.

Een vierde familie van onderscheidingen waarmee het AR / AN-onderscheid gemakkelijk kan worden verward, is het onderscheid dat lijkt op het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid, omdat het wordt getrokken in termen van relativering, maar in tegenstelling tot dat het niet is in termen van relativering naar de agent die de reden heeft. Er is misschien maar één belangrijk onderscheid dat duidelijk in deze categorie valt: wat Nicholas Sturgeon behulpzaam heeft genoemd als 'taxateur-relativisme' (Sturgeon 1994). Hoewel dit misschien niet essentieel is voor taxateur-relativisme, is het vermeldenswaard dat, in tegenstelling tot agent-relativisme, taxateur-relativisme doorgaans wordt gepresenteerd als een semantische stelling over termen van gewone taal (in tegenstelling tot technische termen zoals 'agent-neutraal'),dat de waarheidswaarde van een en hetzelfde ethische of praktische oordeel van taxateur tot taxateur kan verschillen. Op basis van dergelijke opvattingen zou mijn oordeel dat wat Hitler deed verkeerd was, in principe waar kon zijn, terwijl een andere persoon die hetzelfde oordeel velde in een nogal andere context (maar een waarin Hitlers acties, hun context en gevolgen constant worden gehouden) onjuist zou kunnen zijn. Daarentegen zal het oordeel dat Hitler een agent-relatieve reden was om een bepaalde actie uit te voeren een waarheidswaarde hebben die onveranderlijk is bij verschillende taxateurs. Agent-relativisme is een inhoudelijke kijk op wat voor redenen mensen hebben en onderscheidt zich van de semantische stelling van taxateur-relativisme. Taxateur-relativisme houdt een relativering in naar de persoon die een actie beoordeelt,in plaats van een relativering naar de agent die de actie zou kunnen uitvoeren.

Een vijfde familie onderscheidt zich in een of andere zin van redenen in categorieën die nuttig kunnen worden beschouwd als de 'privé' en de 'niet-privé'. In dit opzicht zijn ze intuïtief vergelijkbaar met het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid, in die zin dat er een herkenbare betekenis is waarin agent-relatieve redenen privé zijn - hun status als redenen voor een agent is onherleidbaar een functie van de kenmerken van die agent als zodanig. Dienovereenkomstig zijn agent-neutrale redenen openbaar in de zin dat dit per definitie niet het geval is. Ten minste twee andere verschillen worden nuttig beschouwd als opsplitsingsredenen in de categorieën privé en niet-privé. Elk van deze twee onderscheidingen markeert de private / niet-private divisie echter in een belangrijk andere betekenis dan die waarin het onderscheid tussen agent en agent-neutraal is.

Het eerste van deze twee verschillen is er een tussen redenen die 'in wezen gedeeld' worden, in een enigszins technische zin, en redenen die dat niet zijn. Dit onderscheid wordt misschien het meest verward met het agent-relatieve / agent-neutrale, en de filosofische gevolgen zijn groot. Aangezien het onderscheid typisch wordt gemaakt, wordt verondersteld dat een reden 'in wezen gedeeld' wordt, voor het geval dat, wanneer de reden een reden is voor één agent om een actie uit te voeren, het evengoed een reden is voor iedereen om zijn uitvoering van die actie te promoten; anders is het niet. Dus als mijn reden om een wandeling te maken bijvoorbeeld in wezen wordt gedeeld, volgt daaruit dat het voor iedereen een reden is om mijn wandeling te promoten. Leuker gezegd,de vraag of redenen om te handelen in wezen gedeeld worden, is de vraag of een reden voor mij iedereen een overeenkomstige reden moet geven om mij te helpen doen wat die reden aanbeveelt, voor zover zij dat kunnen. Het is niet moeilijk te begrijpen hoe dit onderscheid redenen in het publiek en het niet-publiek verdeelt, aangezien in wezen gedeelde redenen, in tegenstelling tot redenen die niet in wezen worden gedeeld, redenen opleveren voor iedereen die de stand van zaken kan bevorderen waarin mensen handelen in overeenstemming met die redenen. Dat 'gedeeld' zijn een nogal technisch begrip is geworden, zou duidelijk moeten zijn, aangezien in meer gewone bewoordingen u en ik allebei een reden kunnen delen, dat het doen van X prettig zou zijn, waarbij al onze redenen geen overeenkomstige redenen voor de ander opleveren.

Het is ook vrij gemakkelijk in te zien hoe dit onderscheid kan worden verward met het agent-relatieve / agent-neutrale. Stel dat men het verleidelijke standpunt omarmt dat alle redenen om te handelen een teleologische vorm moeten hebben, dat wil zeggen dat elk beginsel dat een reden voor handelen onderschrijft, handelingen moet individualiseren in termen van de stand van zaken die zij bevorderen. Het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal zelf mag echter niet worden begrepen als een dergelijke zeer controversiële veronderstelling, en de versie van het onderscheid dat wordt voorgesteld in sectie IV als een verbetering ten opzichte van Nagel en Parfit neemt het daarom niet op. Gezien de veronderstelling van teleologie, en gezien de afwijzing van holisme in de theorie van redenen (die Nagel 's universaliteit impliceert impliciet) dat het inderdaad volgt dat agent-neutraliteit en wezenlijk gedeeld noodzakelijkerwijs co-extensief zijn, aangezien elk universeel (in Nagel's zin) agent-neutraal principe dan de volgende vorm zal hebben:

(EEN)

Het feit dat p 's X ing N zou bevorderen [waarbij N een stand van zaken is die wordt gespecificeerd zonder niet-triviaal gebruik van' p '] is een reden voor p tot X.

Uit de veronderstelling volgt dat alle praktische principes deze vorm hebben, dat wanneer een agent reden heeft om een stand van zaken te bevorderen, elke agent die N kan promoten daar reden toe zal hebben.

De opvatting dat alle redenen om te handelen echter teleologisch zijn, hoewel verleidelijk, is een inhoudelijke leer die men redelijkerwijs zou kunnen afwijzen. Teleologie is zeker geen triviaal kenmerk van ons begrip van praktische redenen. Om maar een voorbeeld te noemen, TM Scanlon heeft onlangs uitvoerig betoogd dat niet alle redenen teleologisch zijn en dat de veronderstelling dat ze onze opvatting van praktische redenen ernstig verstoren (Scanlon 1998: 79–107). Het zou dus een vergissing zijn om toe te staan dat iemands aantrekking tot die inhoudelijke opvatting ertoe zou leiden dat het onderscheid tussen het agent-neutrale / agent-relatieve onderscheid en het in wezen gedeelde / niet in wezen gedeelde onderscheid met elkaar wordt verward. Voor zover men die aanname verwerpt, kan men heel goed toestaan dat er redenen zijn die zowel agentneutraal zijn als niet wezenlijk worden gedeeld. Overweeg bijvoorbeeldhet volgende principe:

(4)

Het feit dat een handeling een voorbeeld zou zijn van het gewelddadig aanvallen van iemand is een reden om deze niet uit te voeren, tenzij een ander kenmerk van de situatie verklaart waarom dit niet het geval is.

De redenen die door dit principe worden gegenereerd, zijn duidelijk agentneutraal, maar ze worden niet in wezen gedeeld, want uit dit principe volgt eenvoudigweg niet dat ik enige reden heb om acties uit te voeren die het totale aantal gewelddadige incidenten (door anderen of mezelf in de toekomst). Ik kan heel goed zulke andere redenen hebben, maar ze zouden geassocieerd zijn met een ander principe en daarom niet zo zwaar wegen als de redenen die geassocieerd zijn met het bovengenoemde agentneutrale principe.

Historisch gezien is het misschien geen verrassing dat deze twee verschillen zo vaak worden samengevoegd. Want we hebben gezien dat Nagel, de oorspronkelijke en meest invloedrijke voorstander van het agent-neutraal / agent-relatief onderscheid, zich expliciet verbindt tot de opvatting dat alle redenen teleologisch van vorm zijn, en wordt gedreven door deze opvatting om de twee verschillen met elkaar te vermengen. Bedenk dat Nagel de volgende teleologische opvatting van praktische principes omarmt:

[E] juist de reden is een predikaat R, zodat voor alle personen en gebeurtenissen A, als R waar is voor A, op het eerste gezicht p reden heeft om A te promoten. (Nagel 1970: 47)

Nagel denkt dat deze positie slechts een probleemloze vereenvoudiging is omdat hij de uitvoering van handeling B behandelt als een gedegenereerd geval van bevordering van het optreden van handeling B”(Nagel 1970: 47). De reden dat het niet louter een probleemloze vereenvoudiging is, is dat het feit dat alle praktische principes in deze vorm zijn verwerkt, ons berooft van het vermogen om te zeggen dat er een agentneutrale reden is voor een agent, maar geen reden voor haar om B ing te promoten, behalve in de toegegeven ontaarde zin waarin B ing een manier is om B ing te promoten.

Van de critici van Nagel is Christine Korsgaard vanaf het begin het meest gevoelig geweest voor de manier waarop hij teleologie in zijn visie inbouwt. Ze merkt bijvoorbeeld op dat "Nagel alle redenen beschouwt als redenen om iets te promoten … Nagel dreigt te eindigen met consequentialisme omdat hij daar is begonnen" (Korsgaard 1996a: 300). Ondanks deze opmerkzame diagnose van Nagels fout op dit vlak, vervaagt Korsgaard af en toe de twee verschillen en beweert hij dat het criterium dat het redenpredikaat geen "vrije agent-variabele" bevat, gewoon een meer formele manier is om te zeggen dat deze redenen zijn 'Gemeenschappelijk eigendom' en niet 'persoonlijk eigendom', wat volgens haar neerkomt op de stelling dat ze in wezen worden gedeeld, zoals we die stelling hebben uitgelegd (zie Korsgaard 1996b: 276). Dat een filosoof die scherpzinnig genoeg is om Nagels fout op te merken en zo nauwkeurig vast te stellen, de twee verschillen nog steeds zou kunnen vervagen, is een bewijs van de diepte van de verwarring over deze verschillen die in de huidige filosofische literatuur zijn ingebed. Voor een ander voorbeeld van deze fout, zie McNaughton en Rawling 1995a en Dreier 1993.

Een tweede onderscheid dat tot deze grotere familie van onderscheidingen behoort, is het onderscheid tussen intersubjectieve redenen en die niet, waarbij intersubjectiviteit wordt uitbetaald in termen van de mogelijkheid dat een agent de kracht van de reden met succes aan andere agenten meedeelt. Korsgaard heeft dit onderscheid op een aantal plaatsen benadrukt en betoogd dat alle redenen om te handelen intersubjectief moeten zijn (bijv. Korsgaard 1996b: 131–166). Het is niet moeilijk in te zien hoe niet-intersubjectieve redenen plausibel kunnen worden beschouwd als privé en intersubjectieve redenen als openbaar kunnen worden beschouwd; daarom is het niet al te moeilijk om te zien hoe dat onderscheid kan worden verward met het agent-relatieve / agent-neutrale, gezien de neiging om dat onderscheid te verwarren met het private / publieke onderscheid. Nog steeds,zodra intersubjectiviteit / niet-intersubjectiviteit expliciet is gedefinieerd, is het relatief duidelijk dat het verschilt van het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid. Want het eerste onderscheid wordt gemaakt in termen van overdraagbaarheid en het laatste onderscheid maakt geen enkele verwijzing naar overdraagbaarheid. Ondanks alles wat tot dusver is gezegd, kan een reden intersubjectief zijn en ofwel agent-relatief ofwel agent-neutraal. Toch is het verrassend eenvoudig om deze twee verschillen met elkaar te combineren. Een manier waarop deze verwarring zou kunnen ontstaan, zou in twee fasen gebeuren. Ten eerste zou men het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal kunnen verwarren met het onderscheid tussen redenen die in wezen worden gedeeld en redenen die dat niet zijn. Aangezien intersubjectieve redenen vaak worden gekarakteriseerd als redenen “kunnen we delen,”Het toneel is klaar om beide van deze twee verschillen te verwarren met het verdere onderscheid tussen intersubjectieve en niet-intersubjectieve redenen. Want het zou niet zo moeilijk zijn om deelbaarheid te verwarren met wezenlijk delen.

Ten slotte vinden we in de zesde familie van verschillen een onderscheid dat gemakkelijk kan worden verward met het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid als een soort historisch artefact. Hier hebben we het onderscheid in gedachten tussen "redenen voor een agent om iets te doen" en "redenen waarom iets gebeurt". Zonder ze zelf daadwerkelijk te verwarren, heeft Nagel deze verwarring misschien onbedoeld aangemoedigd door bijvoorbeeld te zeggen dat: 'Ethiek niet alleen gaat over wat er moet gebeuren, maar ook onafhankelijk over wat mensen moeten of mogen doen. Aan het eerste liggen neutrale redenen ten grondslag; maar relatieve redenen kunnen de laatste beïnvloeden”(Nagel 1986: 165). Het moet echter duidelijk zijn dat deze twee verschillen van elkaar verschillen. Het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid betreft de vorm van een praktisch principe,terwijl het andere onderscheid betreft of een reden een reden is voor een agent om iets te doen of een reden om iets te laten gebeuren. Een manier om de gescheidenheid van deze twee verschillen bijzonder levendig te maken, is door op te merken dat iemand het eerdere onderscheid zou kunnen omarmen en toegeven dat er beide soorten redenen zijn, maar het idee van een "reden waarom iets moet gebeuren" verwerpen als rusten op een obscure, verwarde notie van een reden die vrij kan blijven van alle mogelijke agenten. Dit wil niet zeggen dat we dat idee eigenlijk moeten verwerpen; Wilfrid Sellars stelt dat een dergelijk onderscheid belangrijk is (zie Sellars 1968: 175–229. Zie ook Castaneda 1975, met een bespreking van het onderscheid van Sellars). Het is veeleer eenvoudigweg op te merken dat het niet overduidelijk misleidend is om het hele concept van een reden voor het gebeuren te verwerpen,en we moeten ruimte laten voor iemand om dit te doen zonder te veronderstellen dat alle redenen om te handelen agent-relatief zijn, want dat is gewoon een andere vraag. Zelfs als ik toegeef dat alle redenen redenen moeten zijn voor iemand, omdat een reden een mogelijke agent veronderstelt, kan ik nog steeds stellen dat het principe dat aan die redenen ten grondslag ligt, geen niet-triviale, ondeelbare pronominale verwijzing naar die agent hoeft te bevatten. Daarom zijn de twee verschillen verschillend. Daarom zijn de twee verschillen verschillend. Daarom zijn de twee verschillen verschillend.

Kortom, het onderscheid tussen agent-relatieve / agent-neutrale deelt een aantal kenmerken met verschillende andere onderscheidingen en kan daarom gemakkelijk worden verward met die andere verschillen. Deze andere onderscheidingen zijn onderverdeeld in zes families, waarbij die families zijn onderverdeeld in termen van wat de betreffende onderscheidingen gemeen hebben met het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal. Nu we alle zes deze families uitvoerig hebben besproken, kan het nuttig zijn om een beknopt overzicht te geven van de bepalende kenmerken van elk gezin:

1. Onderscheidingen die lijken op het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid doordat ze worden getrokken in termen van relativering naar de agent die de reden heeft, maar op een andere manier: intern / extern.
2. Onderscheidingen die lijken op het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid in de zin dat ze worden getrokken in de vorm van principes die de redenen onderschrijven, maar in tegenstelling tot het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid worden helemaal niet getrokken in termen van relativering: universeel / niet-universeel en algemeen / niet-algemeen.
3. Onderscheidingen die, net als het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal relativering impliceren naar de agent die de reden heeft, maar in tegenstelling tot het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal, worden niet getrokken in de vorm van de principes die praktische redenen onderschrijven, maar in plaats daarvan worden getrokken in termen van de bron van het gezag van die principes: deliberator-relatief / deliberator-neutraal en binding-relatief / binding-neutraal.
4. Onderscheidingen die vergelijkbaar zijn met het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid in die zin dat ze relativering inhouden, maar die anders zijn dan dat de relativering is voor de taxateur van de reden, in plaats van voor de agent die de reden heeft: taxateur-relatief / taxateur-neutraal.
5. Onderscheidingen die vergelijkbaar zijn met die van agent-relatief / agent-neutraal, in die zin dat ze redenen in privé- en niet-privé-categorieën verdelen, maar dat in een andere zin doen dan die waarin de agent-relatieve / agent-neutraal onderscheid doet dat: intersubjectief / niet-intersubjectief en in wezen gedeeld / niet in wezen gedeeld.
6. Onderscheidingen waarmee het onderscheid tussen agent en agent-neutraal in de eerste plaats kan worden verward als een soort historisch artefact: redenen om iets te doen / redenen om te doen.

6. Waarom het onderscheid ertoe doet

Nadat we het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal hebben geformuleerd en hebben gezien hoe dit verschilt van andere belangrijke verschillen, kunnen we nu overwegen waarom het onderscheid belangrijk is. Het onderscheid heeft een zeer nuttige rol gespeeld bij het vormgeven van bepaalde interessante en belangrijke debatten in de normatieve filosofie.

Om te beginnen helpt het onderscheid een uitdaging te vormen voor de traditionele veronderstelling dat wat de zogenaamde consequentialisten en deontologen onderscheidt, is dat de eersten maar niet de laatsten zich inzetten voor het idee dat alle redenen voor actie teleologisch zijn. Een deontologische beperking verbiedt een bepaald soort actie (bijvoorbeeld stelen), zelfs als stelen hier de enige manier is om op de lange termijn nog meer stelen te voorkomen. Consequentialisten stellen dat een dergelijke beperking irrationeel moet zijn, omdat stelen verboden is, maar dan wel slecht, maar als het slecht is, is minder stelen toch beter dan meer. De deontoloog kan op twee manieren reageren. Ten eerste zouden ze kunnen stellen dat deontologische beperkingen overeenkomen met niet-teleologische redenen. De reden om in dit opzicht niet te stelen,is niet dat stelen slecht is in die zin dat het tot een minimum moet worden beperkt, maar eerder dat stelen is verboden, ongeacht de gevolgen (dit is weliswaar een grimmige vorm van deontologie, maar er zijn ook minder strenge versies). Dit is inderdaad een manier om de kloof tussen consequentialisten en deontologen te begrijpen, maar het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid, en in het bijzonder het idee van agent-relatieve redenen, brengt een alternatieve opvatting naar voren. Want we zouden in plaats daarvan deontologische beperkingen kunnen interpreteren als corresponderend met een soort redenen die toch teleologisch zijn, zolang die redenen agent-relatief zijn. Als mijn reden om niet te stelen is dat ik mijn stelen moet minimaliseren, betekent het feit dat mijn stelen hier zou voorkomen dat vijf andere mensen soortgelijke daden plegen, niet dat ik zou moeten stelen. Om echt kans te maken om te werken, zullen de redenen waarschijnlijk zowel temporeel relatief als agent-relatief moeten zijn. Anders geeft de reden die overeenkomt met een deontologische beperking mij reden om nu te stelen als dit de enige manier is om te voorkomen dat ik later nog meer ga stelen.^[6]Als de redenen in het spel agent-relatief zijn, kan de deontoloog misschien meer doen om de paradox van de consequentialist te ontkrachten, hoewel er nu andere problemen ontstaan. De deontoloog kan er nu overdreven toegeeflijk uitzien, zo geobsedeerd door de zuiverheid van haar eigen ziel dat ze haar integriteit niet zal opofferen voor het grotere goed (zie Ridge 2001a). Een andere zorg is dat redenen die zowel agent-relatief als temporeel-relatief zijn, toch niet echt teleologisch zijn in een interessante zin. De enige manier om een actie nu te promoten is simpelweg door het uit te voeren. De bredere en meer standaard opvatting van het bevorderen van een actie door deze te veroorzaken, heeft hier eenvoudigweg geen voet aan de grond, en als dat wel het geval was, zou het voorstel niet precies overeenkomen met deontologische intuïties. Ondanks deze zorgen,veel filosofen hebben de redenen die overeenkomen met deontologische beperkingen gekarakteriseerd als agent-verwant. Inderdaad, de karakterisering van deontologische beperkingen als agent-relatief (of agent-gecentreerd) is bijna een orthodoxie.^[7]

Als we de redenen die overeenkomen met deontologische beperkingen goed kunnen begrijpen als agent-relatieve (en temporeel relatieve) teleologische redenen maar toch teleologische redenen, dan kunnen we in feite, zoals James Dreier het uitdrukt, verrassend genoeg deontologie 'consequentialiseren'. Het schijnbare succes van het inzetten van relativiteit van agenten om deontologie te 'consequentialiseren', brengt Dreier ertoe de meer gewaagde hypothese te verdedigen dat elke morele theorie kan worden voorgesteld als een vorm van consequentialisme, zolang we bereid zijn toe te staan dat consequentialisme ook agent-relatief is als agent-neutrale versies. Het centrale idee achter consequentialisme, bij deze manier van denken, is de teleologie en het streven naar maximalisatie, die beide verenigbaar lijken met de relativiteit van agenten over dat wat gemaximaliseerd is. ^[8]Als Dreier het bij het rechte eind heeft, dan kan het onderscheid tussen agent-relatieve / agent-neutraal belangrijker zijn dan het onderscheid tussen consequentialistische theorieën en niet-consequentialistische theorieën.

Een ander voordeel van het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid is dat het belangrijke structurele verschillen onder onze aandacht kan brengen tussen wat anders zou kunnen lijken op zeer vergelijkbare normatieve theorieën. Een theorie die bijvoorbeeld stelt dat onze allesoverheersende reden altijd is om het werkelijke nut te maximaliseren, lijkt in wezen sterk op een theorie die in plaats daarvan stelt dat onze allesoverheersende reden altijd is om het verwachte nut te maximaliseren. Je zou natuurlijk gedacht hebben dat beide theorieën agentneutraal zijn, zolang we aannemen dat nut in agentneutraal wordt begrepen (in termen van algemeen geluk bijvoorbeeld). De verwijzing naar 'verwachte' bruikbaarheid in de tweede theorie lijkt in feite te betekenen dat de redenen die met die theorie overeenkomen, agent-relatief zijn. Want vermoedelijk zijn de relevante verwachtingen die van de agent,in dat geval zullen we dit moeten markeren met een vrije agentvariabele en die vrije agentvariabele lijkt nauwelijks triviaal.^[9]Dit is een verrassend resultaat, maar er is geen voor de hand liggende manier om het te blokkeren op de hier voorgestelde opvatting van agent-relativiteit (of op de klassieke op principes gebaseerde opvattingen die door Nagel, Parfit worden verdedigd of zelfs op de op redenen gebaseerde versie van de onderscheid verdedigd door Pettit). Dit kan zelf verhelderend zijn. Misschien suggereert het dat we een fundamenteel onderscheid moeten maken tussen waarde en redenen, contra TM Scanlon en anderen die waardeclaims zien als een indicatie van de aanwezigheid van redenen; zie Scanlon's bespreking van het 'buck-passing account' in Scanlon (1998). Want met een dergelijk onderscheid zouden we kunnen zeggen dat, hoewel geluk een agentneutraal goed is (en daarmee de intuïtie accommodeert dat er iets agentneutraal is aan de tweede theorie), onze redenen om dat goed te promoten, het best worden begrepen in termen van de verwachtingen van de agent en dus agent-relatief.

We mogen ook niet vergeten dat het eerste echte gebruik van het agent-relatieve / agent-neutrale onderscheid dat van Nagel was in The Possibility of Altruism. Daar probeerde Nagel te bewijzen dat alle redenen agentneutraal moeten zijn bij pijn van een soort praktisch solipsisme. Nagel verliet dit argument uiteindelijk in het licht van bezwaren van Nicholas Sturgeon (zie Sturgeon 1974), maar het argument is ingenieus en Nagel heeft het misschien voortijdig verlaten. Als een dergelijk argument ooit zou kunnen werken, zouden we misschien een breed scala aan moeilijke kwesties in de normatieve filosofie kunnen oplossen zonder eenvoudig een beroep te doen op intuïtie van de eerste orde over gevallen die zo vaak lijken te leiden tot een filosofische patstelling. Als een argument als dat van Nagel zou kunnen werken, zouden de implicaties bovendien dramatisch zijn. Niet alleen egoïstische redenen maar aantoonbaar deontologische redenen en redenen die voortkomen uit speciale relaties met de naaste en dierbaren, zouden weerlegd worden, evenals wat Nagel later 'redenen van autonomie' noemde (zie Nagel 1986: 165). Bovendien is Nagel niet de enige die abstracte overwegingen heeft aangedragen ten gunste van de stelling dat alle redenen agentneutraal zijn. Een deel van Derek Parfit's werk over persoonlijke identiteit zou bijvoorbeeld het belang van persoonlijke identiteit als zodanig ondermijnen, en dat zou op zijn beurt de houdbaarheid van relativiteit van agenten kunnen ondermijnen (zie Parfit 1984). Nagel is niet de enige die abstracte overwegingen heeft aangedragen ten gunste van de stelling dat alle redenen agentneutraal zijn. Een deel van Derek Parfit's werk over persoonlijke identiteit zou bijvoorbeeld het belang van persoonlijke identiteit als zodanig ondermijnen, en dat zou op zijn beurt de houdbaarheid van relativiteit van agenten kunnen ondermijnen (zie Parfit 1984). Nagel is niet de enige die abstracte overwegingen heeft aangedragen ten gunste van de stelling dat alle redenen agentneutraal zijn. Een deel van Derek Parfit's werk over persoonlijke identiteit zou bijvoorbeeld het belang van persoonlijke identiteit als zodanig ondermijnen, en dat zou op zijn beurt de houdbaarheid van relativiteit van agenten kunnen ondermijnen (zie Parfit 1984).

Het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal was ook van onschatbare waarde in James Dreier's verkenning van de vaak verwaarloosde kwestie van hoe een expressivist betekenis zou kunnen geven aan agent-relatieve normen (zie Dreier 1996). Het argument van Dreier is subtiel en complex, en we zullen het hier niet proberen te reproduceren. Het punt voor de huidige doeleinden is dat zijn discussie een belangrijke uitdaging voor expressivisten belicht. Toegegeven, Brian Medlin zag eerder een engere versie van deze uitdaging (zie Medlin 1957), wiens werk Dreier sterk beïnvloedde. Medlin wierp de uitdaging echter specifiek in termen van egoïstische redenen en dat heeft belangrijke dialectische implicaties. Zoals Dreier opmerkt, geldt de uitdaging van Medlin meer in het algemeen voor agentgerichte normen en deze ruimere reikwijdte is van belang. Want we zijn misschien wel bereid egoïstische redenen op te geven,maar als we ook de begrijpelijkheid van deontologie moesten opgeven, dan zouden de kosten van het expressivisme wel eens te hoog kunnen lijken. Totdat Nagel en anderen het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal maakten, was het voor filosofen als Medlin gemakkelijk genoeg om de reikwijdte en kracht van hun eigen argumenten niet volledig te waarderen.

Ten slotte kan het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal ook een bruikbare lens zijn om enkele argumenten van historische figuren te onderzoeken. Sidgwick's beroemde discussie over het 'dualisme van praktische rede' kan nu worden gezien als een voorbeeld van de meer algemene spanning tussen agent-relatieve en agent-neutrale redenen. Het argument van GE Moore tegen ethisch egoïsme zou, als het goed is, agent-relatieve opvattingen meer in het algemeen weerleggen (zie Moore 1903: 96-105), aangezien Moore's belangrijkste bezwaar niet specifiek is tegen egoïsme, maar (in feite) tegen agent-relatieve opvattingen over de meer in het algemeen.

Er is ook een interessant debat over de vraag of Kantiaanse morele verboden als agent-relatief moeten worden begrepen, zelfs als we toestaan dat alle redenen teleologisch zijn (zie Ridge 2009; vergelijk Huckfeldt 2007). De strategie is om het doel dat moet worden gepromoot in agentneutrale termen te begrijpen, maar ook op een zodanige manier dat de agent op een bepaald moment dat agentneutrale doel het beste alleen kan bevorderen door te handelen in overeenstemming met geschikte deontologische regels. Een belangrijk idee achter deze strategie is dat het relevante doel 'goedwillend' is dat op een algemeen kantiaanse manier wordt begrepen, gecombineerd met een robuuste theorie van de vrije wil, volgens welke de ene agent de wil van een andere nooit volledig kan beheersen. Het andere sleutelidee is dat de agentneutrale teleologische redenen in het spel compatibel zijn met een niet-maximaliserende theorie van juiste actie. Vooral,het idee is dat de agent het risico van de slechtste beschikbare resultaten altijd moet minimaliseren. Als het ergste van de beschikbare uitkomsten is dat iedereen een slechte wil heeft, dan kan men ervoor zorgen dat het risico van die uitkomst nul is door het behouden van de eigen goede wil. Aangezien men op deze manier de wil van een ander niet volledig kan beheersen, wordt de benodigde zelf / andere asymmetrie behouden zonder relativiteit van de agent in de theorie van redenen of waarde. Een geschikte theorie van juiste actie en vrije wil kan het werk doen dat anders een agent-relatieve theorie van redenen of waarde zou vereisen. Aangezien men op deze manier de wil van een ander niet volledig kan beheersen, wordt de benodigde zelf / andere asymmetrie behouden zonder relativiteit van de agent in de theorie van redenen of waarde. Een geschikte theorie van juiste actie en vrije wil kan het werk doen dat anders een agent-relatieve theorie van redenen of waarde zou vereisen. Aangezien men op deze manier de wil van een ander niet volledig kan beheersen, wordt de benodigde zelf / andere asymmetrie behouden zonder relativiteit van de agent in de theorie van redenen of waarde. Een geschikte theorie van juiste actie en vrije wil kan het werk doen dat anders een agent-relatieve theorie van redenen of waarde zou vereisen.

7. Conclusie

Het onderscheid tussen agent-relatief / agent-neutraal is uitermate belangrijk voor een breed scala aan debatten in de normatieve filosofie. Toch wordt het onderscheid vaak op heel verschillende manieren gemaakt, met het risico dat filosofen gewoon langs elkaar heen praten. In dit artikel worden verschillende manieren onderscheiden om het onderscheid te maken en worden de deugden van een gewijzigde versie van de op principes gebaseerde benadering verdedigd. Het onderscheid dat zo wordt gemaakt, verschilt van een groot aantal andere onderscheidingen waarmee het gemakkelijk kan worden verward; deze verschillen zijn hier uiteengezet om te helpen waken tegen dergelijke verwarring. Ten slotte is het zo gemaakte onderscheid belangrijk bij het structureren van centrale debatten in de normatieve theorie, zoals het begrijpen van de kloof tussen consequentialisten en deontologen.

Bibliografie

• Broome, John, 1995. "Skorupski over agent-neutraliteit." Utilitas, 7: 315–17. [Preprint online beschikbaar]
• Castaneda, H.-N., 1975. Denken en doen, Dordrecht, Holland / Boston, VS: D. Reidel Publishing Company.
• Cummiskey, D, 1996. Kantian Consequentialism, New York: Oxford University Press.
• D'Agostino, F. en Guas, G., 1998. Public Reason, Aldershot, Engeland: Dartmouth Publishing Company.
• Dancy, J., 1993. Morele redenen, Oxford: Blackwell Press.
• –––, 2004. Ethiek zonder principes, Oxford: Oxford University Press.
• Dreier, James, 1993. "Structuren van normatieve theorieën". The Monist, 76: 22–40. [Preprint online beschikbaar (in PDF)]
• –––, 1996. "Accepting Agent Centered Norms." Australasian Journal of Philosophy, 74: 409–422. [Preprint online beschikbaar (in PDF)]
• Hare, RM, 1963. Vrijheid en rede, Oxford: Oxford University Press.
• Herman, B., 1993a. The Practice of Moral Judgement, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1993b. 'Deontologie achter ons laten. In Herman 1993a: 208–240.
• Huckfeldt, V., 2007. "Categorische en agent-neutrale redenen in Kantiaanse rechtvaardigingen van moraliteit", Philosophia, 35 (1): 23-41.
• Hurley, P., 1997. "Agentgerichte beperkingen: de lucht van de paradox opruimen." Ethiek, 108 (1): 120–146.
• Kagan, S., 1989. The Limits of Morality, Clarendon Press: Oxford.
• Korsgaard, C., 1996a. Het creëren van het Koninkrijk van Ends, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1996b. The Sources of Normativity, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kripke, S., 1972. Naamgeving en noodzaak, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Mack, Eric, 1989. "Tegen agent-neutrale waarde" Redenstukken, 14: 76–85. [Preprint online beschikbaar (in PDF)]
• –––, 1998. "Deontische beperkingen zijn geen agent-relatieve beperkingen." Sociale filosofie en beleid, 15: 61–83.
• McKeever, S. en Ridge, M., 2005a. 'De vele morele bijzonderheden.' Canadian Journal of Philosophy, 35 (1): 83-106.
• –––, 2005b. 'Wat heeft holisme te maken met particularisme?' Verhouding, 18 (1): 93-103.
• –––, 2006. Principed Ethics: Generalism as a Regulative Ideal, New York: Oxford University Press.
• McNaughton, D., 1988. Moral Vision, Oxford: Blackwell.
• McNaughton, D. en Rawling, P., 1991. "Relativiteit tussen agenten en het onderscheid tussen doen en laten." Philosophical Studies, 63: 167–185.
• –––, 1995a. "Waarde en agent-relatieve redenen." Utilitas, 7 (1): 31–47.
• –––, 1995b. "Relativiteit van agenten en terminologische onnauwkeurigheden." Utilitas, 7 (2): 319–325.
• Medlin, B., 1957. "Ultieme principes en ethisch egoïsme." Australasian Journal of Philosophy, 35: 111–118.
• Moore, GE, 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nagel, T., 1970. De mogelijkheid van altruïsme, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1986. The View From Nowhere, New York: Oxford University Press.
• Parfit, D., 1984. Redenen en personen, Oxford: Clarendon Press.
• Pettit, P., 1987. "Universaliteit zonder utilitarisme." Mind, 72: 74–82.
• Portmore, Douglas, 2001. "McNaughton en Rawling over het onderscheid tussen agent en relatieve agent." Utilitas, 13 (3): 350-356.
• Postema, G., 1998. "Openbare praktische reden: een archeologie." in D'Agostino en Gaus 1998, pp. 425-468.
• Ridge, M., 2001a. 'Agent-neutraal consequentialisme van binnen naar buiten: zorg voor integriteit zonder toegeeflijkheid', Utilitas 13: 236–254. [Preprint online beschikbaar (in PDF)]
• –––, 2001b. "Scanlon redden: contractualiteit en relativiteit van agenten." Journal of Political Philosophy, 9: 472–481. [Preprint online beschikbaar (in PDF)]
• –––, 2009. 'Consequentialistisch kantianisme', Philosophical Perspectives, 23: 421–438.
• Scanlon, TM, 1998. Wat we aan elkaar verschuldigd zijn, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Scheffler, S., 1994. The Rejection of Consequentialism, Oxford: Clarendon Press.
• Sellars, WF, 1968. Wetenschap en metafysica, Londen: Routledge & Kegan Paul.
• Sidgwick, H., 1907. The Methods of Ethics, 7e editie. Chicago: University of Chicago.
• Smith, Michael. 2009. Consequentialisme en de naaste en dierbaarste tegenwerping, in Minds, Ethics, and Conditionals: Themes from the Philosophy of Frank Jackson, Ian Ravenscroft (red.). Oxford: Blackwell.
• Sturgeon, N., 1974. "Altruïsme, solipsisme en de objectiviteit van redenen." Philosophical Review, 83: 374–402.
• –––, 1994. "Moreel meningsverschil en moreel relativisme." Sociale filosofie en beleid, 11 (1): 80–115.
• Williams, B., 1981a. Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1981b. 'Interne en externe redenen.' herdrukt in Williams 1981a, 101–13.

Academische hulpmiddelen

	Hoe deze vermelding te citeren.
	Bekijk een voorbeeld van de PDF-versie van dit item bij de Vrienden van de SEP Society.
	Zoek dit onderwerp op bij het Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Verbeterde bibliografie voor dit item op PhilPapers, met links naar de database.

Andere internetbronnen