Hume's Newtonianisme En Anti-Newtonianisme

Inhoudsopgave:

Hume's Newtonianisme En Anti-Newtonianisme
Hume's Newtonianisme En Anti-Newtonianisme
Video: Hume's Newtonianisme En Anti-Newtonianisme
Video: PHILOSOPHY - David Hume 2023, Februari
Anonim

Dit is een bestand in de archieven van de Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Hume's Newtonianisme en anti-Newtonianisme

Voor het eerst gepubliceerd op 5 januari 2007

De filosofie van David Hume, vooral het positieve project van zijn 'wetenschap van de mens', wordt vaak verondersteld gebaseerd te zijn op Newton's successen in de natuurlijke filosofie. Hume's zelf beschreven "experimentele methode" (zie de ondertitel bij Verhandeling) en de gelijkenis van zijn "redeneringsregels" (Verhandeling, 1.3.15) [1]met Newton's zouden het bewijs zijn voor deze positie (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume moedigt deze visie op zijn project aan door gebruik te maken van Newtoniaanse metaforen: hij spreekt van een 'aantrekkingskracht' in de 'mentale wereld' die vergelijkbaar is met die in de 'natuurlijke wereld' (1.1.4.6). Hume leidt het bestaan ​​van "gewoonten" af als een soort mentale "kracht" (EHU 5.2.2) analoog aan de zwaartekracht; de ontdekking van de 'de principes van associatie', die hij in de samenvatting zijn belangrijkste prestatie noemt [zie de sectie over associatie in de vermelding over Hume in deze encyclopedie], zijn dan analoog aan de bewegingswetten. Hume lijkt zeker te willen dat zijn lezers het gevoel hebben dat hij zijn project modelleert op de successen van natuurlijke filosofie, geïllustreerd door Newton. In de “Inleiding” tot het traktaat en nog explicieter in de openingspagina's van EHU (1.15),Hume suggereert dat zijn 'wetenschap van de mens' recente prestaties in de natuurfilosofie kan evenaren (met nogal voor de hand liggende knipogen naar Newton's successen in de planetaire astronomie). En aan het begin van EPM herhaalt hij Newton's afwijzing van “hypothesen” (1.10). Het lijdt dus geen twijfel dat Hume wil dat zijn lezers geloven dat Newton een soort model vormt.

Toch worden in het geheel van Hume's oeuvre de technische details van Newton's filosofie zelden expliciet besproken. In feite worden enkele van de meest geavanceerde analyses van de implicaties van de filosofie van Newton toegeschreven aan Cleanthes, de woordvoerder van het inductieve argument van design in de Dialogues Concerning Natural Religion (Dialogues). Hoewel de afgelopen jaren veel commentatoren zijn gaan twijfelen dat Philo moet worden beschouwd als een rechttoe rechtaan woordvoerder van de opvattingen van Hume, suggereren weinigen dat Hume het Newtoniaanse argument van Cleanthes uit het ontwerp zonder voorbehoud onderschrijft, waarvan de grondslagen in de geschriften van Hume worden ondermijnd. Maar dit brengt verdere complicaties met zich mee, omdat Hume kan worden gelezen als implicerend dat kritiek op het ontwerpargument kan worden gegenereerd op strikt Newtoniaanse methodologische gronden:het gezag van 'ervaring' - waar Hume en Newton beiden een beroep op doen - geeft geen gevolgtrekking (ondersteund door analoge redenering) aan een Godachtige ontwerper van het universum. Dit zou Hume tot een soort interne criticus van het Newtonianisme maken (Hurlbutt 1985). Dezelfde strategie - interne kritiek genereren op de natuurfilosofie van Newton - kan worden verondersteld te werken in Hume's empiristische aanval op de vermeende betekenis van onzichtbare of theoretische entiteiten (bijv. Krachten, machten en massa's) die hem al vroeg een favoriet van logische positivisten maakten de 20Dezelfde strategie - interne kritiek genereren op de natuurfilosofie van Newton - kan worden verondersteld te werken in Hume's empiristische aanval op de vermeende betekenis van onzichtbare of theoretische entiteiten (bijv. Krachten, machten en massa's) die hem al vroeg een favoriet van logische positivisten maakten de 20Dezelfde strategie - interne kritiek genereren op de natuurfilosofie van Newton - kan worden verondersteld te werken in Hume's empiristische aanval op de vermeende betekenis van onzichtbare of theoretische entiteiten (bijv. Krachten, machten en massa's) die hem al vroeg een favoriet van logische positivisten maakten de 20de eeuw [zie de vermelding over Ayer in deze encyclopedie]. Deze positivistische interpretatie leek goed te passen bij Hume's reputatie van scepticisme. Maar toen het positivisme in de 20 e plaats maakte voor het naturalisme als dominante krachteeuw Engelstalige filosofie, de wetenschap over Hume heeft in toenemende mate de naturalistische elementen in Hume benadrukt, terwijl hij zijn sceptische neigingen herinterpreteerde en zelfs bagatelliseerde (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). Maar als men met naturalisme (ook) bedoelt dat men bereid is de autoriteit van de wetenschap te accepteren [zie de paragraaf over naturalisme en holisme in de vermelding over onmisbaarheidsargumenten in de filosofie van de wiskunde in deze encyclopedie] dan stuit men op een probleem: het het is geenszins duidelijk dat Hume de onafhankelijke intellectuele autoriteit van natuurlijke filosofen (inclusief Newton) accepteert om het laatste woord te hebben bij het interpreteren van de prestaties van Newton.

Voordat we ons wenden tot de bespreking van Hume's relatie tot Newton en Newtonianisme, zouden we drie problemen moeten benadrukken die de wetenschappelijke literatuur over dit onderwerp bezighouden. Ten eerste is veel kennis over Hume nog steeds verrassend a-historisch; vooral onder filosofen neigt het naar een rationele reconstructie van argumenten boven aandacht voor meer contextuele interpretatievormen. Als dergelijke filosofen op historische figuren letten, zijn dit meestal andere canonieke filosofen: Descartes, Locke, Malebranche en Berkeley. Ten tweede hebben zelfs wetenschappers die de historische Hume benadrukken (bijv. Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000) niet de neiging om een ​​praktische kennis te tonen van de details van de natuurlijke filosofie van Newton. Bijna alle literatuur in dit genre, de meeste redelijk voorzichtig, vergelijkt de details van Hume 's filosofie om te bewijzen uit verschillende tekstboeken (vaak "Newtoniaans") die potentieel beschikbaar zijn voor Hume. Tenslotte negeert zelfs de meest zorgvuldige en inzichtelijke studie over Hume de recente wetenschappelijke literatuur die is gegenereerd door de hernieuwde filosofische en historische interesse in de filosofie van Newton (Cohen en Smith 2002; zie ook de filosofie van Newton in deze encyclopedie).

  • 1. Hume's evaluatie van Newton
  • 2. Hume's wetenschappelijke opleiding
  • 3. Hume's Berkeley-ian kijk op de prestaties van Newton
  • 4. In welke zin was Hume een Newtoniaan?

    • 4.1 Experimenteel gedrag
    • 4.2 Scepsis
    • 4.3 Fallibilisme
    • 4.4 Oorzaak
    • 4.5 Redeneren
    • 4.6 Ruimte / tijd [nog niet beschikbaar]
    • 4.7 Stof [nog niet beschikbaar]
    • 4.8 Wiskunde [nog niet beschikbaar]
  • Bibliografie
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Hume's evaluatie van Newton

Deze sectie analyseert Hume's relatie met het publiek Newton en andere vroege tolken van Newton zoals beschikbaar voor Hume. Uit de analyse blijkt dat Hume kritischer is over en minder dank verschuldigd is aan kernelementen van de filosofie van Newton dan algemeen wordt aangenomen. Een voordeel van deze analyse is dat veel interpretatieve debatten over het begrijpen van Hume's filosofie duidelijk en met minder anachronismen kunnen worden geherformuleerd.

Hume's expliciete beschouwingen over de geschriften en het karakter van Newton onthullen een meer ambivalent beeld dan algemeen wordt aangenomen: Hume toont respect, zelfs bewondering voor de prestaties van Newton, maar hij spreekt ook bedenkingen uit. Achter deze ambivalentie schuilt serieuze filosofische bezwaren tegen het leven en het project van Newton. Dit gedeelte gaat eerst in op de korte besprekingen van Hume over het leven en de prestaties van Newton en analyseert vervolgens de doelen achter Hume's 'wetenschap van de mens'.

Hume twijfelt niet aan de lange levensduur van Newton's intellectuele prestatie: 'Het strengste onderzoek, dat de theorie van NEWTON heeft ondergaan, kwam niet van zijn eigen landgenoten, maar van buitenlanders; en als het de obstakels kan overwinnen waarmee het momenteel in alle delen van Europa wordt geconfronteerd, zal het waarschijnlijk triomfantelijk ten onder gaan aan het laatste nageslacht”(" Of the Rise and Progress of the Arts and Sciences, "EMPL, 121). Maar elders, wanneer Hume directer commentaar geeft op Newton, zijn er tekenen van ambivalentie: “Als we de rangorde van mannen meer zouden onderscheiden door het genie en de capaciteit dan door hun deugd en bruikbaarheid voor het publiek, zouden grote filosofen zeker de eerste rang uitdagen, en moet op de Top of Human Kind worden geplaatst. Zo zeldzaam is dit personage dat er misschien nog geen twee in de wereld zijn geweest,die er een rechtvaardige claim op kan maken. Althans, Galileo en Newton lijken mij tot dusver de rest te overtreffen”(" Of the Middle Station of Life ", EMPL, 550). Volgens Hume heeft Newton ongebruikelijk filosofisch talent. Toch is het achterbakse karakter van Hume's compliment onmiskenbaar. Het werk van Newton wordt niet gekenmerkt door zijn deugd; de verworvenheden van de filosofie van Newton zijn niet erg nuttig voor de rest van de mensheid. Voor Hume is er een moreel standpunt van waaruit Newton's prestaties misschien minder dan volledig prijzenswaardig lijken.de verworvenheden van de filosofie van Newton zijn niet erg nuttig voor de rest van de mensheid. Voor Hume is er een moreel standpunt van waaruit Newton's prestaties misschien minder dan volledig prijzenswaardig lijken.de verworvenheden van de filosofie van Newton zijn niet erg nuttig voor de rest van de mensheid. Voor Hume is er een moreel standpunt van waaruit Newton's prestaties misschien minder dan volledig prijzenswaardig lijken.

Deze ambivalentie over Newton staat in Hume's geschriften niet op zichzelf. In het laatste deel van The History of England schrijft Hume:

In Newton kan dit eiland er prat op gaan dat het het grootste en zeldzaamste genie heeft voortgebracht dat ooit is ontstaan ​​voor het ornament en de instructie van de soort. Van bescheidenheid, onwetend van zijn superioriteit boven de rest van de mensheid; en daarom minder voorzichtig om zijn redeneringen aan te passen aan algemene vrees: verlangend naar verdienste dan roem te verwerven: hij was door deze oorzaken al lang onbekend bij de wereld; maar zijn reputatie brak eindelijk uit met een luister die bijna geen enkele schrijver in zijn eigen leven ooit eerder had bereikt. (Geschiedenis VI, 542)

In deze passage noemt Hume Newton het 'grootste genie'. (Deze keer wordt Galileo niet genoemd.) Hume volgt Fontenelle's interpretatie van Newton als een bescheiden genie dat zich niet bezighoudt met het verwerven van roem (Fontenelle 1728 - zie Andere internetbronnen hieronder). Maar nogmaals, Hume's lof is niet helemaal eenvoudig. Het blijkt dat een deel van Newton's prestatie te wijten is aan het feit dat hij niet over twee soorten zelfkennis beschikte: Newton begreep niet hoeveel slimmer hij was dan anderen en Newton begreep niet hoe ver verwijderd van de zorgen van gewone mensen zijn theorieën waren. Hume suggereert dat als Newton meer zelfbewust was geweest en beter was afgestemd op de omgeving waarin hij aan het schrijven was, hij zijn manier van redeneren eerder zou hebben aangepast aan openbare vooroordelen. Op Hume 's verslag Newton begreep zijn relatie tot zijn lezerspubliek niet goed en paradoxaal genoeg verklaart dit gedeeltelijk het succes van Newton. Het lijkt Hume niet te zijn opgevallen dat Newton's manier van presenteren in de Principia opzettelijk was om controverse te voorkomen met degenen die de ingewikkelde geometrische argumenten niet konden volgen.

Bovendien meent Hume dat Newton in bepaalde andere opzichten deelt in de bijgelovige vooroordelen van zijn tijd. Dit toont een andere betekenis waarin Hume's bewondering voor het genie van Newton beperkt is. Terwijl Hume de stilistische vermogens van koning James I verdedigde, merkt hij op: „[koning James I] heeft een commentaar op de openbaringen geschreven en bewees dat de paus antichrist was; mag een dergelijk verwijt niet worden uitgebreid tot de beroemde schrijver Napier; en zelfs voor Newton, in een tijd dat het leren veel geavanceerder was dan tijdens het bewind van James? Uit de grofheid van zijn bijgeloof kunnen we de onwetendheid van een tijdperk afleiden; maar mag nooit uitspreken over de dwaasheid van een individu, uit het toegeven van populaire dwalingen, ingewijd door het verschijnen van religie '(The History of England, V, 155). Hume twijfelde echter niet aan Newton 's religieuze oprechtheid: “Het is om dezelfde reden, naar ik meen, dat Newton, Locke, Clarke, enz. Arianen of Socinianen waren, zeer oprecht waren in de geloofsbelijdenis die ze profileren: en ik verzet me altijd tegen dit argument tegen sommige libertijnen, die zullen heeft het nodig, dat het onmogelijk was, maar dat deze filosofen hypocrieten moeten zijn geweest”(The Natural History of Religion, Sectie XII).

Hume twijfelt dus niet aan de intellectuele kwaliteit van de prestaties van Newton. Zijn bedenkingen zijn moreel van aard. Deze zijn te onderscheiden langs een private en een publieke dimensie. Hume denkt dat het leven van Newton een man onthult met echte beperkingen in het begrijpen (laat staan ​​overstijgen) van zichzelf en zijn tijd. Hume zet vraagtekens bij de morele kwaliteit van Newton's werken omdat ze niet het algemeen belang dienen en ze zijn besmet met bijgelovige overtuigingen. Terwijl Hume's kritiek op Newton als man onthult hoe Hume begrijpt wat het is om filosoof te zijn, houdt Hume's kritiek op het doel achter het project van Newton rechtstreeks verband met de anti-Newtoniaanse doelen van Hume's 'wetenschap van de mens'. Dit project wordt door veel hedendaagse wetenschappers bekeken, die het "naturalisme" van Hume benadrukken, als Hume 'het equivalent van wat men tegenwoordig 'cognitieve wetenschap' zou noemen (Garrett 1997).

Hoewel Hume toegeeft dat Newton het 'grootste genie' was dat 'ooit is ontstaan ​​voor het ornament en de instructie van de soort', is hij niet bereid Newton's 'deugd' of 'bruikbaarheid voor het publiek' te erkennen. Bovendien biedt het project van Newton dekking voor grove 'bijgeloof'. In plaats daarvan biedt Hume in de 'Inleiding' tot het traktaat een ambitieus alternatief project aan: zijn 'wetenschap van de mens'. (In EHU 1.12 noemt hij het een "echte metafysica", die strijdt met "diepzinnige filosofie en metafysisch jargon … vermengd met populair bijgeloof". Gezien Hume's kritiek op Newton, heeft hij misschien Newton in gedachten hier.) Hume benadrukt het fundamentele karakter van dit project: “Er is geen kwestie van belang, wiens beslissing niet in de wetenschap van de mens ligt; en er is niets, dat met enige zekerheid kan worden besloten,voordat we kennis maken met die wetenschap. Door dus te doen alsof we de principes van de menselijke natuur uitleggen, stellen we in feite een compleet systeem van de wetenschappen voor, gebouwd op een fundament dat bijna geheel nieuw is, en het enige waarop ze met enige zekerheid kunnen staan ​​'(Verhandeling,' Inleiding '). Het succes van Hume's systematische 'wetenschap van de mens' heeft een positieve en een negatieve component. Aan de positieve kant: 'In deze vier wetenschappen van logica, moraal, kritiek en politiek [dat wil zeggen, politieke economie], wordt bijna alles begrepen, wat het ons op welke manier dan ook kan importeren om kennis mee te maken, of dat kan leiden tot ofwel verbetering of versiering van de menselijke geest.” Hume maakt absoluut duidelijk waar zijn prioriteiten liggen: 'We moeten ook niet denken,dat deze laatste verbetering in de wetenschap van de mens ons geboorteland minder eer zal bewijzen dan de eerste in de natuurfilosofie, maar het eerder een grotere heerlijkheid zou moeten waarderen, vanwege het grotere belang van die wetenschap, evenals de noodzaak ervan lag onder zo'n hervorming. ' Kortom, volgens Hume is zijn "wetenschap van de mens" veel waardevoller dan de natuurlijke filosofie van Newton. Dit is de reden waarom Hume de "Inleiding" van het traktaat beëindigt met de bewering dat "we mogen hopen … een wetenschap [van de mens] te vestigen, die niet inferieur zal zijn in zekerheid, en veel superieur zal zijn aan enig ander menselijk wezen" begrip."volgens Hume is zijn "wetenschap van de mens" veel waardevoller dan de natuurlijke filosofie van Newton. Dit is de reden waarom Hume de "Inleiding" van het traktaat beëindigt met de bewering dat "we mogen hopen … een wetenschap [van de mens] te vestigen, die niet inferieur zal zijn in zekerheid, en veel superieur zal zijn aan enig ander menselijk wezen" begrip."volgens Hume is zijn "wetenschap van de mens" veel waardevoller dan de natuurlijke filosofie van Newton. Dit is de reden waarom Hume de "Inleiding" van het traktaat beëindigt met de bewering dat "we mogen hopen … een wetenschap [van de mens] te vestigen, die niet inferieur zal zijn in zekerheid, en veel superieur zal zijn aan enig ander menselijk wezen" begrip."

Bovendien onthult de inhoud van de 'wetenschap van de mens' dat zelfs de zeer Newtoniaanse wetenschappen van 'wiskunde, natuurfilosofie en natuurlijke religie in zekere mate afhankelijk zijn van de wetenschap van de mens; omdat ze onder de kennis van mensen liggen, en beoordeeld worden op hun krachten en vermogens '(Verhandeling,' Inleiding '). Voor Hume is de 'wetenschap van de mens' de 'fundamentele' wetenschap, omdat ze tot op zekere hoogte wordt verondersteld door alle andere wetenschappen.

De details van Hume's "wetenschap van de mens" tonen de zwakte van ons gewone cognitieve vermogen; tegelijkertijd biedt het een argument om binnen de (potentiële) gewone ervaring te blijven. De cognitieve wetenschap van Hume heeft een normatief gevolg, omdat kennis ervan de neiging tot intellectueel overschrijden zou moeten verminderen. Want de beoefenaars van 'gematigd scepticisme' (cf. het 'bescheiden scepticisme' van 'Appendix' bij de verhandeling) zullen niet 'in de verleiding komen om verder te gaan dan het gewone leven, zolang ze de onvolmaaktheid van die vermogens die ze gebruiken in overweging nemen, hun beperkte bereik en hun onnauwkeurige operaties”(EHU 12.3.25). Hume's 'wetenschap van de mens' beperkt de omvang van onze theorievorming.In volgende secties zal worden geïllustreerd hoe Hume de grenzen en inhoud van de natuurfilosofie van Newton herinterpreteert in het licht van zijn 'wetenschap van de mens' of 'echte metafysica'.

2. Hume's wetenschappelijke opleiding

Er is verrassend weinig direct bewijs voor Hume's kennis van de teksten van Newton. Het meeste is indirect. Recent archief- en zorgvuldig hermeneutisch onderzoek door Michael Barfoot (1990) heeft onze kennis vergroot van het soort onderwijs in verschillende elementen van de natuurfilosofie die Hume als student in Edinburgh zou hebben gekregen. (Zie ook Wright 1990.) Dit is een nuttige aanvulling op wat kan worden opgedaan uit Hume's geschriften en brieven. Hoewel er op een dag nieuw materiaal kan verschijnen, volgen vier belangrijke conclusies uit zijn studie.

Ten eerste is het zeer waarschijnlijk dat Hume werd blootgesteld aan veel werken in de nieuwe natuurlijke filosofie, geneeskunde en wiskunde in Europa en Groot-Brittannië. Ten tweede, terwijl Hume een student was, werden de geschriften en methodologie van Boyle benadrukt aan de Universiteit van Edinburgh. Het lijkt erop dat Boyle de voorkeur kreeg als het bij uitstek voorbeeld van de moderne natuurfilosofie vanwege het theologische gebruik van deze vorm van kennis in de 18e-eeuwse natuurlijke religie. Gezien de teneur van het onderwijs in Edinburgh en het bewijs dat is afgeleid van het oeuvre van Hume, is het zeer waarschijnlijk dat Hume praktische kennis had van de hydrostatica van Boyle.

Ten derde zou Hume redelijk goed bekend zijn geweest met Newton's Opticks, vooral zijn geschriften over kleuren. Het is minder duidelijk hoe grondig zijn praktische kennis ervan was (zie Schliesser 2004 voor enkele zorgen). Het is echter minder waarschijnlijk dat hij werd blootgesteld aan de meeste technisch uitdagende delen van Principia. Bovendien, als Hume de derde editie van de Principia nooit zou lezen, zou dit zijn gebrek aan interesse in Newton's vierde redeneerregel die aan de derde editie werd toegevoegd, kunnen verklaren (zie paragraaf 4.5, Redeneringsregels). Ten vierde blijft het onduidelijk hoe bekwaam Hume is geworden in de wiskunde. Het is waarschijnlijk dat hij enkele van de lezingen van Colin MacLaurin over wiskunde bijwoonde. Bovendien is er manuscript dat hij de extramurale lezingen over fluxions van George Campbell bijwoonde. [2]Deze aantekeningen moeten zorgvuldig worden bestudeerd, maar Barfoot meldt dat deze manuscripten 'weinig bewijs leveren van de toepassing van veranderingen in de natuurfilosofie als zodanig'. Barfoot heeft gelijk als hij suggereert dat Hume's behandeling van wiskunde schulden toont aan Berkeleys kritiek op Newton. Er is minder bewijs voor de bewering van Barfoot dat Hume praktische kennis van de meest technische onderdelen van de Principia zou hebben gehad.

Er moet echter worden benadrukt dat archiefmateriaal ons beeld van Hume's formele opleiding en voortdurende interesse in de natuurlijke filosofie van Newton radicaal kan veranderen. Naast het hierboven genoemde manuscript, kunnen bekende kanttekeningen in Hume's hand in een kopie van de Edinburgh Review, waar werken in de natuurfilosofie van Newton werden beoordeeld, verder bewijs onthullen over de aard en kwaliteit van zijn reactie op problemen in de natuurfilosofie van Newton. [3]

3. Hume's Berkeley-ian kijk op de prestaties van Newton

In The History of England schrijft Hume als volgt over de onderzoeksmethodologie van Newton: “In deze periode bloeiden er een Boyle en een Newton op: mannen die behoedzaam en daarom de veiligere stappen betraden, de enige weg die naar ware filosofie leidt… [Newton is voorzichtig in het toegeven van geen principes, maar die zijn gebaseerd op experimenten; maar vastbesloten om elk dergelijk principe, hoe nieuw of ongebruikelijk ook, over te nemen”(VI, 542). Hoewel dit nogal beknopt is, vestigt Hume de aandacht op drie belangrijke elementen in de natuurlijke filosofie van Newton: (a) Newton's toewijding aan een experimentele methode; (b) de voorzichtige aard van de methodologie van Newton; (c) de moed van Newton zodra experimenten een "principe" hebben vastgesteld. In 18 eeeuw terminologie, een "principe" is vergelijkbaar met wat we een "wet" of een "fundamentele / causale verklaring" zouden noemen. Om misverstanden te voorkomen, vergelijkt Hume de methodologie van Newton met die van Boyle alleen op punten (a) en (b), niet op punt (c). Bovendien weet Hume (zoals zal worden getoond in paragraaf 4.1) dat Newton de conceptie van het mechanisme van Boyle terecht verwierp. Dus, Hume bewondert de methodologie van Newton en ziet deze als een bron van vooruitgang.

Dus voor Hume gebruikt Newton experimenten om tot verklaringen te komen. Dus lijkt hij Newton's bewering over "hypotheses non fingo" te herhalen en te accepteren [zie de relevante sectie in het item over Newton in deze Encyclopedia]. Zodra dergelijke 'principes' of verklaringen experimenteel zijn bereikt, ziet Hume Newton ze moedig overnemen, ook al zijn ze ongebruikelijk of verrassend. Hume lijkt het belang van de derde redeneerregel van Newton te hebben geassimileerd (zie paragraaf 4.5 hieronder). Bovendien onderscheidt Hume de (brede) contouren van Newton's toewijding aan de methode van analyse en synthese (Newton's Opticks, Query 31; zie Smith 2002 voor discussie). Maar in het verslag van Hume wordt het belang van wiskunde in de methodologie van Newton niet genoemd. Hume heeft geen interesse in dit aspect van Newton 's methodologie kan een gevolg zijn van zijn opleiding (zie paragraaf 2).

Desalniettemin doet Hume's interpretatie van de status van 'principes' hem fundamenteel afwijken van de methodologie van Newton. In de Verhandeling gebruikt hij de 'wetenschap van de mens' om te beweren dat het 'buiten het bereik van het menselijk begrip' ligt om 'door te dringen in de aard van lichamen, of de geheime oorzaken van hun operaties uit te leggen'. Hij kan de ambitie om de kennis van lichamen te overtreffen niet 'goedkeuren' door hun uiterlijke eigenschappen (Verhandeling, 1.2.5.25). Dit is in tegenspraak met de laatste alinea van het "General Scholium" van de Principia, waar Newton een onderzoeksprogramma belooft, misschien geïnspireerd door het succes van de elektrische experimenten van Francis Hauksbee, om door te dringen in de aard van de materie. Hoewel dit programma bij de dood van Newton nog lang niet was afgerond, had het optische onderzoek van Newton bijvoorbeeld onthuld datdat licht heeft een inwendige constitutie die wordt gekenmerkt door de verhoudingen erin van de verschillende homogene (of "uniforme") soorten, die verschillende graden van herschikking hebben (Schliesser 2004).

Om te zien waarom Hume niet kan "goedkeuren" en verder gaat dan de uiterlijke eigenschappen van lichamen, nemen we een korte omweg door enkele kernelementen van Hume's epistemologie. Voor Hume bouwen we onze causale theorieën op uit ervaring met bepaalde gebeurtenissen. (Zie bijvoorbeeld de eisen in Treatise, 1.3.14.6–15 en ook de voetnoot bij EHU 11.26.) Dit is een belangrijke beperking voor Hume omdat het hem in staat stelt te vragen wie ooit een instantie van een macht of kracht heeft waargenomen in actie. Dit is cruciaal voor Hume's aanval op theoretische en onzichtbare entiteiten.

Voor Hume zijn al onze eenvoudige ideeën afgeleid van indrukken (Verhandeling 1.2.3.2–3). Hume's aanvallen op noties van substantie, modus, essentie, kracht, kracht, zelf en natuurlijk - God, vertrouwen allemaal op zijn retorisch krachtige vermogen om te vragen naar welke indruk dergelijke noties kunnen worden getraceerd (bijv. Verhandeling 1.1.6; 1.2.5.28; 1.4.14 en 1.4.5.3–4; naar idee van God, zie EHU 2.6). Want: "[I] deas vertegenwoordigen altijd de objecten of impressies, waarvan ze zijn afgeleid" (Treatise, 1.2.3.11). In de wetenschappelijke literatuur is dit bekend geworden als het 'kopieerprincipe' (Garrett 1997, hoofdstuk 2). Als dergelijke objecten of indrukken niet worden gevonden, moet men concluderen dat dergelijke ideeën het product zijn van 'passies en emoties' (1.1.6.1), een 'triviale suggestie van de fantasie' (1.4.7.6) of 'sommige onvolmaaktheid in [de] vermogens [van geest]”(1.1.7.8). De stuwkracht van Hume 's verslag is om te spreken over bijvoorbeeld substantie of kracht (kracht, God, enz.) lijkt zinloos of beperkt tot de specifieke eigenschappen van lichamen waarvan het idee is afgeleid (1.1.6.1; EHU 4.2.16). In het beste geval verwijzen ze naar "een effect, of een andere gebeurtenis die voortdurend samenhangen met" de oorzaak (EHU 7.2.29; voor een meer gedetailleerd verslag, zie de sectie over empirisme in de vermelding op [Hume in deze encyclopedie]). Thomas Reid, die zag wat er op het spel stond, beschreef de strategie als "een tribunaal van inquisitie, opgericht door bepaalde moderne filosofen waarvoor alles in de natuur moet antwoorden" (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, sectie VIII).) lijken zinloos of zijn beperkt tot de specifieke eigenschappen van lichamen waarvan het idee is afgeleid (1.1.6.1; EHU 4.2.16). In het beste geval verwijzen ze naar "een effect, of een andere gebeurtenis die voortdurend samenhangen met" de oorzaak (EHU 7.2.29; voor een meer gedetailleerd verslag, zie de sectie over empirisme in de vermelding op [Hume in deze encyclopedie]). Thomas Reid, die zag wat er op het spel stond, beschreef de strategie als "een tribunaal van inquisitie, opgericht door bepaalde moderne filosofen waarvoor alles in de natuur moet antwoorden" (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, sectie VIII).) lijken zinloos of zijn beperkt tot de specifieke eigenschappen van lichamen waarvan het idee is afgeleid (1.1.6.1; EHU 4.2.16). In het beste geval verwijzen ze naar "een effect, of een andere gebeurtenis die voortdurend samenhangen met" de oorzaak (EHU 7.2.29; voor een meer gedetailleerd verslag, zie de sectie over empirisme in de vermelding op [Hume in deze encyclopedie]). Thomas Reid, die zag wat er op het spel stond, beschreef de strategie als "een tribunaal van inquisitie, opgericht door bepaalde moderne filosofen waarvoor alles in de natuur moet antwoorden" (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, sectie VIII).zie de sectie over empirisme in de vermelding op [Hume in deze encyclopedie]). Thomas Reid, die zag wat er op het spel stond, beschreef de strategie als "een tribunaal van inquisitie, opgericht door bepaalde moderne filosofen waarvoor alles in de natuur moet antwoorden" (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, sectie VIII).zie de sectie over empirisme in de vermelding op [Hume in deze encyclopedie]). Thomas Reid, die zag wat er op het spel stond, beschreef de strategie als "een tribunaal van inquisitie, opgericht door bepaalde moderne filosofen waarvoor alles in de natuur moet antwoorden" (An Inquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, sectie VIII).

Hume's "wetenschap van de mens" staat een realistische interpretatie van krachten als echte oorzaken niet toe (zie voor verschillende argumenten Broughton 1987; Bell 1997). Wanneer de wetenschappen over krachten of krachten spreken, moeten deze woorden opnieuw worden geïnterpreteerd. (Bijvoorbeeld, de aantekening bij EHU, 4.2.16, vertelt ons om hiernaar te zoeken in sectie 7 van EHU.) Volgens Hume hebben woorden als "kracht" en "kracht" op zijn best een verwijzing naar "een effect, of een ander evenement. ' En "Kracht, Kracht, Energie … [deze] woorden, zoals gewoonlijk gebruikt, hebben zeer losse betekenissen die eraan zijn gehecht; en hun ideeën zijn zeer onzeker en verward”(EHU 7.2.29; Cf. Treatise, 1.3.14.27). Hume ontkent hier de fundamentele prestatie van de Principia. [4] Hij biedt eerder een herinterpretatie van Newton.

Dit wordt heel duidelijk gemaakt door zijn toevoeging aan het traktaat: ik moet, schrijft hij, "onze speculaties beperken tot de verschijning van objecten voor onze zintuigen, zonder in disquisities te treden over hun werkelijke aard en werking." Hume is bereid toe te geven dat Newton experimenteel verschillende 'principes' heeft ontdekt. Maar gezien Hume's afkeer van het spreken over krachten, is het waarschijnlijk dat hij denkt dat deze principes op zijn best begrepen moeten worden als een middel om de verschijnselen bij te houden. Dit is in feite voor Hume de "Newtoniaanse filosofie … terecht begrepen … Niets is meer geschikt voor die filosofie dan een bescheiden scepsis tegenover een zekere bekentenis van onwetendheid bij proefpersonen die de menselijke capaciteit te boven gaan" (1.2.5.26 n. 12; nadruk in origineel). In context beschrijft Hume de Newtoniaanse inzet voor een vacuüm opnieuw. Dus wanneer, elders,Hume beschrijft de 'filosoof' [dwz Newton] die 'de wetten en krachten had bepaald waardoor de revoluties van de planeten worden bestuurd en geleid' (EHU 1.8). Zijn taal van 'krachten' moet worden geïnterpreteerd in het licht van zijn deflatoire verplichtingen.

Men zou kunnen denken dat Hume's gebruik van 'Newtoniaanse filosofie' in aanvulling op de verhandeling suggereert dat Hume de natuurlijke filosofie van Newton heeft beschreven zoals Newton die begreep (zoals begrepen door Hume). Maar dit is niet waarschijnlijk omdat hij elders schrijft: 'Het was nooit de bedoeling van Sir ISAAC NEWTON om de tweede oorzaak van alle kracht of energie te beroven; hoewel sommige van zijn volgelingen getracht hebben die theorie op zijn gezag te vestigen '(voetnoot aan het einde van EHU 7.1.25: een opmerking over Hume's terminologie: God is de' eerste oorzaak ',' tweede oorzaken 'zijn gewone eindige oorzaken die werken in de natuur). Dus eerst accepteert Hume's Newton enkele echte oorzaken in de natuur; Hume's Newton is noch sceptisch over oorzakelijk verband noch een gelegenheidsgenoot (Leibniz had deze bezorgdheid geuit in zijn uitwisseling met Clarke). Tweede,Hume is voorzichtig om Newton te onderscheiden van de Newtonianen (voor meer informatie hierover, zie rubriek 4.2).

Een meer waarschijnlijke interpretatie is dus dat Hume gelooft dat hij een prescriptieve interpretatie heeft gegeven van hoe Newtoniaanse filosofie moet worden gezien in het licht van de resultaten van zijn "wetenschap van de mens" (die de beperkingen van ons cognitieve vermogen aantoont), en zijn restrictieve vorm van empirisme die bijdragen aan zijn "bescheiden" (of "verzachtte") scepsis. Hume had zichzelf misschien gedacht als een interne criticus of 'behoedzame Newtoniaan'. Hume en Newton doen beide een beroep op de autoriteit van ervaring. Niettemin geeft het 'kopieerprincipe' aan hoe Hume gelooft hoe 'experiment' of 'ervaring' - gezaghebbend voor zowel Newton als Hume - moet worden geanalyseerd. Dit is misschien de reden waarom Hume beweert dat Boyle en Newton de weg naar de 'ware filosofie' hebben getoond, niet dat ze die hebben voltooid. Een manier om Hume's "wetenschap van de mens" te begrijpen, is om het te zien,als de vervulling van de Newtoniaanse filosofie, 'terecht begrepen', dat wil zeggen, door Hume.

Hoewel Hume niet overeenkomt met Berkeley's details in het geven van argumenten of in het uitleggen hoe Newtoniaanse onzichtbare entiteiten moeten worden geïnterpreteerd, blijft hij in deze opzichten een volgeling van Berkeley; voor een ander argument, zie McGuire 1972). Hume accepteert niet dat we kunnen weten dat onzichtbare causale krachten in een grotendeels leeg universum opereren als iets anders dan nuttige middelen om de verschijningen te volgen.

4. In welke zin was Hume een Newtoniaan?

4.1 Experimenteel gedrag

Er wordt vaak beweerd dat de ondertitel van het traktaat, 'Poging om de experimentele redeneermethode in morele onderwerpen te introduceren', de zelfbewuste schuld van Hume aan Newton laat zien. Experimenten spelen zeker een belangrijke rol in de wetenschap van Newton. Maar pas na 1712 noemt Newton zijn eigen filosofie 'experimenteel' (in het kader van zijn polemiek met Leibniz; zie Shapiro 2004). Over het algemeen benadrukt Newton het wiskundige karakter van zijn filosofie; hij vestigt hierop de aandacht in de volledige titel van de Principia: Mathematical Principles of Natural Philosophy.

Hoe men de 'experimentele methode' van Hume interpreteert, het is op geen enkele manier wiskundig. Hume's zogenaamde 'experimenten' hebben niet de stilzwijgende logica van Newtoniaanse experimenten; ze bieden bijna nooit metingen (die erg belangrijk zijn voor Newton's focus op opeenvolgende benadering); ze sluiten niet aan op een strakke wiskundige structuur (Smith 2002). Bovendien, volgens de normen van de natuurfilosofie van Newton, hebben veel van Hume's zogenaamde "experimenten", voor al hun vindingrijkheid (zie bv. De acht experimenten in Treatise, 2.2.2), een tamelijk eenvoudige structuur. Ze lijken meer op systematische waarnemingen. (cf. Inleiding 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) In feite is er (bijna) niets om Humeans 'experiment' te onderscheiden van normale, dagelijkse ervaring. In Hume lijkt het woord 'experiment' bijna synoniem te zijn met 'ervaring,'Wat niet ongebruikelijk is in de periode. Deze interpretatie wordt ook gesuggereerd door Hume's beschrijving van zijn experimenten als zijnde gebaseerd op "een voorzichtige observatie van het menselijk leven" (Verhandeling, "Inleiding"). Dit is de reden waarom Hume kan beweren dat "experimentele gevolgtrekking en redenering met betrekking tot de acties van anderen zoveel in het menselijk leven doordringt, dat geen mens, terwijl hij wakker is, ooit een moment is zonder het te gebruiken" (EHU 8.1.17). Zelfs als we een hyperbool zouden toestaan, zou het aanzienlijke onwetendheid verraden om Newton's 'experimentele methode' te verwarren met gewone menselijke 'experimentele gevolgtrekking en redenering'.Dit is de reden waarom Hume kan beweren dat "experimentele gevolgtrekking en redenering met betrekking tot de acties van anderen zoveel in het menselijk leven doordringt, dat geen mens, terwijl hij wakker is, ooit een moment is zonder het te gebruiken" (EHU 8.1.17). Zelfs als we een hyperbool zouden toestaan, zou het aanzienlijke onwetendheid verraden om Newton's 'experimentele methode' te verwarren met gewone menselijke 'experimentele gevolgtrekking en redenering'.Dit is de reden waarom Hume kan beweren dat "experimentele gevolgtrekking en redenering met betrekking tot de acties van anderen zoveel in het menselijk leven doordringt, dat geen mens, terwijl hij wakker is, ooit een moment is zonder het te gebruiken" (EHU 8.1.17). Zelfs als we een hyperbool zouden toestaan, zou het aanzienlijke onwetendheid verraden om Newton's 'experimentele methode' te verwarren met gewone menselijke 'experimentele gevolgtrekking en redenering'.

Het is eerder veel waarschijnlijker dat de ondertitel van de Treatise Hume's methodologische inzet voor de ideeën van Robert Boyle illustreert, die nauw geïdentificeerd was met het gebruik van experimentele technieken en veel boeken en pamfletten publiceerde met het woord "experiment" in hun titel. Deze suggestie sluit aan bij het bewijs dat Boyle een veel prominentere rol speelde dan Newton in Hume's onderwijs (zie paragraaf 2).

4.2 Scepsis

In onze analyse van Hume's 'wetenschap van de mens' zijn we al de bewering van Hume tegengekomen dat we niet in de interne constitutie van materie kunnen doordringen (paragraaf 3). Dus hoe anders het scepticisme van Hume ook wordt begrepen - en het is de afgelopen twee decennia onderwerp geweest van een intensieve wetenschappelijke discussie (inclusief het zogenaamde "New Hume" -debat, zie Read en Richman, 2000) - de wetenschap van de mens is sceptisch implicaties met betrekking tot zijn interpretatie van de filosofie van Newton. Hume's evaluatie van Newton is een aanvullende bron van bewijs om de aard van Hume's scepsis te begrijpen. Dit bewijs laat zien dat Hume bij het evalueren van Newton's prestatie pessimistisch is over de omvang en mogelijkheid van kennis van de natuur.Het laat ook zien dat Hume belangrijke Newtoniaanse normen / criteria verwierp bij het evalueren van de beweringen van natuurlijke filosofie.

In The History of England schrijft Hume:

… Boyle was een groot voorstander van de mechanische filosofie: een theorie die, door enkele van de geheimen van de natuur te ontdekken en ons de rest voor te stellen, zo aangenaam is voor de natuurlijke ijdelheid en nieuwsgierigheid van mensen … Terwijl Newton leek te tekenen buiten de sluier van enkele van de mysteries van de natuur, toonde hij tegelijkertijd de onvolkomenheden van de mechanische filosofie; en daardoor haar ultieme geheimen hersteld in die duisternis, waarin ze ooit hebben gedaan en ooit zullen blijven '(VI, 542; cursivering toegevoegd).

Dit citaat onthult cruciale details over Hume's positie op drie gebieden: a) Hume's begrip van de relatieve verdiensten van de filosofie van Newton en de mechanische filosofie van Boyle; b) Hume's houding ten opzichte van criteria van begrijpelijkheid; c) Hume's scepsis.

Ten eerste behandelt Hume het verhaal van Newton als een weerlegging van de mechanische filosofie. Maar zoals we hebben gezien (paragraaf 3), zag Hume het zeker als een deel van de weg naar "ware filosofie", maar hij beschouwt Newton's prestatie niet als een beslissende vooruitgang in kennis van de natuur, maar in plaats daarvan als doorslaggevend bewijs voor de beweren dat de natuur in principe onkenbaar zal blijven. Hume begrijpt het succes van Newton als een tweesnijdend zwaard: zelfs als Newton een bron van fouten verwijderde en / of onze kennis vergrootte, deed hij dit ten koste van elke hoop op het onderbouwen van wat we een 'definitieve theorie' zouden kunnen noemen (zie de artikel over fysicalisme in deze encyclopedie). Bovendien is het niet duidelijk of Hume bereid is de natuurfilosofie van Newton te accepteren als een vorm van kennis.Een natuurlijke lezing van de passage is om te concluderen dat Hume Newton beschouwt als een succesvolle vervalsing van het mechanistenprogramma, terwijl Hume zijn weddenschappen afdekt om elke evaluatie van de positieve kant van het systeem van Newton aan te bieden (let ook op het met tegenzin gebruiken van 'leek').

De manier om Hume's opmerkingen in The History of England te begrijpen, is dat ze onthullen dat hij impliciet het aandringen van de Mechanisten accepteert - expliciet geassocieerd met Boyle - dat hun programma het enige was dat de mogelijkheid van een begrijpelijke uitleg bood (zelfs als het in handen was) van veel van zijn beoefenaars bood het alleen hoop op post-facto rationele wederopbouw). (Zie ook Hume over oorzakelijk verband in rubriek 4.4.) Hume's behandeling van Boyle onthult dat hij dacht dat het een goede zaak was dat Newton de mechanische filosofie vervalste. Hume erkent dat de mechanische filosofie enkele succesvolle verklaringen zou kunnen bieden. Maar hij benadrukt dat de beoefenaars het potentieel ervan zouden overschatten - op psychologische en methodologische gronden -. Hume lijkt Newton te hebben geassimileerd 's vernietigende kritiek op de mechanische filosofie.

Bovendien geeft de passage in The History of England steun voor een sceptische interpretatie van Hume's filosofie. Hume denkt dat het Newtoniaanse project enige kennis van de natuur mogelijk zal maken ten koste van het permanent beschikbaar houden van een 'definitieve theorie' voor menselijk onderzoek. Eerder had Hume een positief verslag gegeven van de verklarende principes die de mensheid kent: “Elasticiteit, zwaartekracht, samenhang van onderdelen, communicatie van beweging door impuls; dit zijn waarschijnlijk de ultieme oorzaken en principes die we ooit in de natuur zullen ontdekken; en we kunnen onszelf voldoende gelukkig achten, als we, door nauwkeurig onderzoek en redenering, de bijzondere verschijnselen naar of in de buurt van deze algemene principes kunnen opsporen”(EHU 4.1.12). Laten we voorlopig de ultieme metafysische status van 'ultieme oorzaken en principes' buiten beschouwing laten in Hume's denken.Hij is bereid te accepteren dat er een beperkt aantal fundamentele wetenschappelijke wetten (dwz 'ultieme oorzaken en principes') beschikbaar zijn voor menselijke onderzoekers. (Hume dekt zijn weddenschappen een beetje in; let op zijn gebruik van "waarschijnlijk".) Bovendien zijn deze vier principes allemaal geassocieerd met het project van Newton; de mechanische filosofie had communicatie van beweging alleen door middel van impulsen geaccepteerd als verklarend principe. Natuurlijk behandelt Hume deze wetten niet zozeer als het beschrijven van echte "oorzaken" of "krachten" van de natuur, maar eerder - in tegenstelling tot Newton's eigen opvatting die aandrong op de realiteit en het causale karakter van krachten (Janiak 2007) - als een manier om de optredens bij te houden (herinner paragraaf 3 hierboven).(Hume dekt zijn weddenschappen een beetje in; let op zijn gebruik van "waarschijnlijk".) Bovendien zijn deze vier principes allemaal geassocieerd met het project van Newton; de mechanische filosofie had communicatie van beweging alleen door middel van impulsen geaccepteerd als verklarend principe. Natuurlijk behandelt Hume deze wetten niet zozeer als het beschrijven van echte "oorzaken" of "krachten" van de natuur, maar eerder - in tegenstelling tot Newton's eigen opvatting die aandrong op de realiteit en het causale karakter van krachten (Janiak 2007) - als een manier om de optredens bij te houden (roep paragraaf 3 hierboven op).(Hume dekt zijn weddenschappen een beetje in; let op zijn gebruik van "waarschijnlijk".) Bovendien zijn deze vier principes allemaal geassocieerd met het project van Newton; de mechanische filosofie had communicatie van beweging alleen door middel van impulsen geaccepteerd als verklarend principe. Natuurlijk behandelt Hume deze wetten niet zozeer als het beschrijven van echte "oorzaken" of "krachten" van de natuur, maar eerder - in tegenstelling tot Newton's eigen opvatting die aandrong op de realiteit en het causale karakter van krachten (Janiak 2007) - als een manier om de optredens bij te houden (roep paragraaf 3 hierboven op).maar eerder in tegenstelling tot Newton's eigen opvatting die aandrong op de realiteit en het causale karakter van krachten (Janiak 2007) - als een manier om de verschijningen bij te houden (herinner paragraaf 3 hierboven).maar eerder in tegenstelling tot Newton's eigen opvatting die aandrong op de realiteit en het causale karakter van krachten (Janiak 2007) - als een manier om de verschijningen bij te houden (herinner paragraaf 3 hierboven).

Ten slotte laten deze passages zien dat Hume uitsluit dat we ooit zouden kunnen hopen de oorzaken van deze wetten te verklaren (of ze te verenigen in een meer ultiem principe). Newton was het ermee eens dat hij de oorzaak van deze wetten niet kende ('General Scholium', Principia), maar hij zou het behandelen als een vraag die openstaat voor verder onderzoek en speculatie. In de context van een bespreking van de doctrine van occasionalisme, laat Hume zien dat hij zich hiervan bewust is: 'Sir Isaac Newton (hoewel' sommige van zijn volgelingen een andere wending hebben genomen) verwerpt het duidelijk, maar vervangt de hypothese van een etherisch Vloeiend, niet de onmiddellijke wil van de godheid, maar de oorzaak van aantrekkingskracht”(" Een brief van een heer aan zijn vriend in Edinburgh "). Dit citaat onthult op nog twee manieren: behalve dat het laat zien dat Hume mogelijk op de hoogte was van enkele van Newton 's pogingen om een ​​mechanisme voor de werking van aantrekking te articuleren (dwz Newton's brieven aan Bentley of Boyle; zie Newton 2004), erkent Hume dat de volgelingen van Newton kunnen afwijken van Newton (herinner paragraaf 3).

In het licht van de tekst van The History of England (VI, 542) die aan het begin van deze subparagraaf wordt geciteerd, is het duidelijk dat Hume denkt dat de wetten van Newton niet voldoende zijn om de hele natuur te verklaren. Dus zonder (nog) een standpunt in te nemen over de interpretatie van Hume's behandeling van inductie of zijn verklaring van oorzakelijk verband, kan men twee andere onderdelen van Hume's scepsis onderscheiden: i) Hume behandelt Newton als overtuigend dat het domein van mogelijke kennis delen van natuur voor altijd onbekend; ii) dit omvat in het bijzonder de oorzaken achter onze fundamentele principes. Samen met Hume's nadruk op het verklaren van de verschijnselen in zijn interpretatie van de Newtoniaanse filosofie, staat Hume ver af van Newton's realistische ontologie van op elkaar inwerkende krachten (Janiak 2007).Twee andere bronnen voor dit verschil worden onthuld wanneer we Hume's vertrek van Newton's causaliteitsverslag (4.4) en Newton's redeneringsregels (4.5) analyseren.

4.3 Fallibilisme

Een van Hume's grote aanspraak op roem is zijn articulatie van wat bekend is geworden als het 'probleem van inductie', of, om taal te gebruiken die dichter bij Hume ligt: ​​de problematische status van gevolgtrekkingen. Een informele manier om zijn inzicht te uiten is dat geen aanspraak op kennis van feitelijke zaken als definitief moet worden beschouwd, omdat we in al onze inductieve redeneringen (of gevolgtrekkingen) veronderstellen dat de toekomst hetzelfde zal zijn als het verleden. Maar we kunnen er nooit zeker van zijn dat de toekomst hetzelfde zal zijn als het verleden, omdat het bewijs voor de aanname is gebaseerd op de uniformiteit van de natuur in het verleden. De uniformiteit van de natuur wordt verondersteld in onze kennis, maar ons geloof erin kan niet door de rede worden gegarandeerd. Hume beweerde berucht dat de bron van het geloof niet de rede is, maar de gewoonte en ons vertrouwen erin is afgeleid van instinct (zie Millican 1995).Hoewel er een wetenschappelijk debat gaande is over de omvang van Hume's scepsis die uit dit inzicht voortvloeit, is het minder controversieel dat voor Hume kennis van feitelijke zaken, ongeacht de uiteindelijke status ervan in Hume's gedachte, altijd voorlopig is, onderhevig aan herziening. Dit staat bekend als fallibilisme. Hoewel het argument van Hume uniek voor hem lijkt (hoewel elementen ervan in Berkeley en de Nederlandse Newtoniaan, 's Gravesande worden geprefereerd), wordt Newton op de positie geanticipeerd.Zijn argumentatie lijkt hem uniek (hoewel elementen ervan zijn geprefabriceerd in Berkeley en de Nederlandse Newton, 's Gravesande), de positie wordt door Newton geanticipeerd.Zijn argumentatie lijkt hem uniek (hoewel elementen ervan zijn geprefabriceerd in Berkeley en de Nederlandse Newton, 's Gravesande), de positie wordt door Newton geanticipeerd.

De vierde redeneerregel van Newton luidt:

In de experimentele filosofie moeten proposities die zijn verzameld uit verschijnselen door inductie, worden beschouwd als precies of bijna waar, ondanks tegengestelde hypothesen, totdat weer andere fenomenen dergelijke proposities preciezer maken of onderhevig zijn aan uitzonderingen. (Principia, boek III, regel IV)

De regel is dat we goed bevestigde stellingen als waar (of bijna waar) moeten behandelen totdat er afwijkingen zijn die nieuw onderzoek bevorderen, wat ons er op zijn beurt toe leidt om onze oorspronkelijke stellingen te verfijnen of ze te verwerpen voor nieuwe (Smith 2002). Maar hoewel men een theorie heeft, mag men niet worden afgeleid door mogelijk verschillende verklaringen voor de gevonden regelmatigheden totdat men een empirische reden heeft. Men accepteert een theorie als waar als middel om een ​​betere theorie te ontwikkelen. Zoals Newton in het 'Voorwoord' van de Principia schrijft, 'zullen de hier uiteengezette principes enig licht werpen op deze manier van filosoferen of op een meer ware' (nadruk toegevoegd). Newton accepteert dus dat fysiek onderzoek toekomstgericht is en mogelijk een open einde heeft; niet alleen zijn theorieën kunnen evolueren, maar ook zijn methoden.Regel IV accepteert impliciet dat de toekomst voor verrassingen en nieuw bewijsmateriaal kan zorgen, en anticipeert dus op Hume's fallibilistische inzichten. Zoals commentatoren op Hume hebben opgemerkt, wordt dit onderdeel van Hume's scepsis gedeeld door Newton. Het is minder duidelijk of Hume het van Newton heeft geleerd, omdat er geen bewijs is dat hij bekend was met de vierde redeneerregel van Newton (toegevoegd aan de derde editie van de Principia); er is geen equivalent in de redeneringsregels van Hume met de vierde regel van Newton. In de paragraaf over Hume's Rule of Reasoning (4.5) wordt de betekenis van de afwezigheid van een equivalent van Newton's regel 4 in Hume's gedachte verkend.Het is minder duidelijk of Hume het van Newton heeft geleerd, omdat er geen bewijs is dat hij bekend was met de vierde redeneerregel van Newton (toegevoegd aan de derde editie van de Principia); er is geen equivalent in de redeneringsregels van Hume met de vierde regel van Newton. In de paragraaf over Hume's Rule of Reasoning (4.5) wordt de betekenis van de afwezigheid van een equivalent van Newton's regel 4 in Hume's gedachte verkend.Het is minder duidelijk of Hume het van Newton heeft geleerd, omdat er geen bewijs is dat hij bekend was met de vierde redeneerregel van Newton (toegevoegd aan de derde editie van de Principia); er is geen equivalent in de redeneringsregels van Hume met de vierde regel van Newton. In de paragraaf over Hume's Rule of Reasoning (4.5) wordt de betekenis van de afwezigheid van een equivalent van Newton's regel 4 in Hume's gedachte verkend.

4.4 Oorzaak

In paragraaf 3 zagen we dat Hume Newtonse krachten als echte oorzaken afwees; hij stelt dat we krachten en bevoegdheden moeten herinterpreteren als ideeën over effecten. In die paragraaf werd niet verwezen naar Hume's veelbesproken opvattingen over oorzakelijk verband. In deze sectie wordt Hume's oorzakelijk verband geanalyseerd. Gezien onze focus op de Hume-Newton-relatie wordt geen standpunt ingenomen over de meest controversiële kwestie in de Hume-beurs: zijn oorzaken louter (psychologische) regelmaat of worden ze in de natuur gevonden. Bedenk echter dat Hume volhoudt: 'Het was nooit de bedoeling van Sir ISAAC NEWTON om de tweede oorzaak van alle kracht of energie te beroven; hoewel sommige van zijn volgelingen hebben getracht die theorie op zijn gezag te bevestigen”(voetnoot bij EHU 7.1.25). Dus Hume's Newton accepteert enkele echte oorzaken in de natuur.

Hume's causaliteitsverslag omvat ten minste vijf gerelateerde kwesties:: 1) hoe we een idee van oorzaak verwerven; 2) wat we bedoelen met 'oorzaak;' 3) hoe we redeneren over oorzaken; 4) of de oorzaken in de geest of in de natuur liggen; 5) hoe we het bestaan ​​van oorzaken kunnen afleiden. In deze sectie onderzoeken we hoe Hume's behandeling van wat we bedoelen met 'oorzaak' Hume's kritische reactie op en vertrek uit de filosofie van Newton illustreert (zie ook Schliesser, 2007). Hume's behandeling van oorzakelijk verband verwerpt ten minste twee soorten oorzaken die voorkomen in de filosofie van Newton: uiteindelijke oorzaken en gelijktijdige oorzaken. Bovendien is de structuur van de oorzaken van Humean sterk verschuldigd aan de pre-Newtoniaanse mechanische filosofie die met Boyle wordt geassocieerd.

Hume analyseert hoe 'ons' idee van causaliteit - een van toepassing op gebeurtenissen die aaneengesloten zijn, een tijdelijke prioriteit van de oorzaak vertonen en een constante conjunctuur hebben (Verhandeling, 1.3, secties 2, 6 en 15) - is afgeleid van het ervaren van een constante conjunctuur van objecten die een eenheid in de verbeelding tot stand brengen (1.3.6.16). Hume's verhaal is causaal in zijn eigen termen, dat wil zeggen, zijn twee definities van de betekenis van 'oorzaak' (Verhandeling, 1.3.14.31) zijn gebaseerd op de reeks gebeurtenissen waarvan hij denkt dat ze mensen ertoe brengen het idee van oorzaak te verwerven. Hume's analyse is een eerste benadering van en verenigt wat 'modernen' doorgaans bedoelen met 'oorzakelijk verband'. In zijn handen is een geherdefinieerde versie van Aristotelische 'efficiënte oorzaak' de enige vorm van oorzakelijk verband die beschikbaar is voor gebruik (Treatise, 1.3.14.32). Er zit dus een stipulatieve kwaliteit in Hume 's discussie (zie ook de behandeling van zijn redeneringsregels, verhandeling 1.3.15, besproken in paragraaf 4.5). Een van de stilzwijgende doelen van Hume's aanpak is Newton. Want Hume's behandeling van oorzakelijk verband sluit de toelaatbaarheid van Newton's beroep op 'uiteindelijke oorzaken' uit in de rechtvaardiging van het (inductieve en waarschijnlijke) argument van ontwerp in het 'General Scholium' van de Principia: 'we kennen [de godheid] alleen door zijn meest wijze en uitstekende bedenkingen van dingen, en uiteindelijke oorzaken”(zie voor discussie Stein 2002).s beroep op 'uiteindelijke oorzaken' in de rechtvaardiging van het (inductieve en waarschijnlijke) argument van ontwerp in het 'General Scholium' van de Principia: 'we kennen [de godheid] alleen door zijn meest wijze en uitstekende contrivances van dingen, en tot slot oorzaken”(zie Stein 2002).s beroep op 'uiteindelijke oorzaken' in de rechtvaardiging van het (inductieve en waarschijnlijke) argument van ontwerp in het 'General Scholium' van de Principia: 'we kennen [de godheid] alleen door zijn meest wijze en uitstekende contrivances van dingen, en tot slot oorzaken”(zie Stein 2002).

Bovendien, terwijl Hume en Newton allebei een beroep doen op de autoriteit van 'ervaring', zijn er verdere ernstige spanningen tussen Hume's verklaring van oorzakelijk verband en de inhoud van de natuurlijke filosofie van Newton. Voor Newton heeft het gedrag van de maan in zijn baan en dat van bijvoorbeeld appels die op aarde vallen dezelfde oorzaak: namelijk de zwaartekracht of het gewicht naar de aarde toe (Principia, Book III, Scholium to Proposition IV, Stelling IV). Dit is in strijd met de contiguïteitsvereiste, die Hume 'essentieel' acht voor oorzakelijk verband '(Verhandeling, 1.3.2.6). Het is moeilijk in te zien hoe contiguïteit in overeenstemming kan worden gebracht met het universele karakter van aantrekkingskracht. De verste deeltjes van het universum trekken elkaar aan. (De contiguïteitsvereiste verdwijnt in de EHU.) Belangrijker,de versnelling veroorzaakt door het uitoefenen van een kracht is gelijk aan die oefening - en tart dus de temporele prioriteit. Hume beweert dat de prioriteit in de tijd van de oorzaak 'niet van groot belang' is (1.3.2.8), maar deze komt tijdens zijn behandeling van oorzakelijk verband expliciet of impliciet voor. Bovendien valt Hume expliciet de mogelijkheid aan dat een effect gelijktijdig met de oorzaak ervan is. (Verhandeling, 1.3.2.7-8)

Ten slotte is er een fundamentele structurele overeenkomst tussen de oorzaken van Humean en de oorzaken die worden geprefereerd door pre-Newtoniaanse mechanische filosofen (dwz Boyle, Huygens, enz.; Zie voor een ander argument McGuire 1972). Ze hebben dezelfde structuur: dwz prioriteit van de oorzaak boven effect, aaneengeslotenheid en constante conjunctie. Hume is zich er nu zeker van bewust dat Newton het programma van de Mechanische Filosofie op beslissende wijze weerlegde, dat erop stond dat er verklaringen zouden worden gegeven over de impact van botsende lichamen (paragraaf 4.2). Hume verwerpt het ontologische en verklarende reductionisme van de mechanische filosofie. Hume introduceert acht 'regels om oorzaken en gevolgen te beoordelen' (zie sectie 4.5 hieronder) omdat het 'mogelijk is dat alle objecten oorzaken of effecten voor elkaar worden' (Verhandeling 1.3.15). Dit is waarom Hume 'De lijst van 'ultieme oorzaken' en 'algemene principes' - 'Elasticiteit, zwaartekracht, samenhang van onderdelen, communicatie van beweging door impuls' (EHU 4.1.12) - is meer omvattend dan de mechanische filosofie toelaat.

Dus zelfs als we de controversiële vraag buiten beschouwing laten in hoeverre Hume het bestaan ​​en onze potentiële kennis van echte oorzaken in de natuur zou toestaan ​​(zoals besproken in het "nieuwe Hume" -debat), is zijn analyse van wat we bedoelen met 'oorzaak' vijandig tegenover de natuurfilosofie van Newton. Hume sluit de definitieve en gelijktijdige oorzaken uit. De eerste speelt alleen een rol in wat we de theologie van Newton zouden noemen, maar de laatste is een integraal onderdeel van wat we zijn wetenschap zouden kunnen noemen.

4.5 Redeneren

Beschouw deze passages:

(1) De oorzaak en het gevolg moeten aangrenzend zijn in ruimte en tijd.

(2) De oorzaak moet vóór het gevolg liggen.

(3) Er moet een constante vereniging zijn tussen de oorzaak en de gevolgen. Het is vooral deze kwaliteit die de relatie vormt.

(4) Dezelfde oorzaak heeft altijd hetzelfde effect en hetzelfde effect komt nooit voor, maar van dezelfde oorzaak. Dit principe ontlenen we aan ervaring en is de bron van de meeste van onze filosofische redeneringen. Want wanneer we door een duidelijk experiment de oorzaken of gevolgen van een willekeurig fenomeen hebben ontdekt, breiden we onze waarneming onmiddellijk uit tot elk fenomeen van dezelfde soort, zonder te wachten op die constante herhaling, waaruit het eerste idee van deze relatie is afgeleid.

(5) Er is nog een ander principe dat daaraan vasthoudt, namelijk. dat wanneer meerdere verschillende objecten hetzelfde effect hebben, dit moet gebeuren door middel van een bepaalde kwaliteit, die we onder hen ontdekken. Want zoals soortgelijke effecten soortgelijke oorzaken impliceren, moeten we de oorzaak altijd aan de omstandigheid toeschrijven, waarin we de gelijkenis ontdekken.

(6) Het volgende principe is op dezelfde reden gebaseerd. Het verschil in de effecten van twee gelijkende objecten moet voortkomen uit dat specifieke, waarin ze verschillen. Want aangezien soortgelijke oorzaken altijd soortgelijke gevolgen hebben, moeten we, wanneer we onze verwachting in elk geval teleurgesteld vinden, concluderen dat deze onregelmatigheid voortkomt uit een bepaald verschil in de oorzaken.

(7) Wanneer een object toeneemt of afneemt met de toename of vermindering van de oorzaak ervan, moet het worden beschouwd als een samengesteld effect, afgeleid van de vereniging van de verschillende effecten die voortvloeien uit de verschillende onderdelen van de oorzaak. De afwezigheid of aanwezigheid van een deel van de oorzaak wordt hier altijd geacht gepaard te gaan met de afwezigheid of aanwezigheid van een evenredig deel van het effect. Deze constante samenstand bewijst voldoende dat het ene deel de oorzaak is van het andere. We moeten echter oppassen dat we een dergelijke conclusie niet trekken uit enkele experimenten. Een zekere mate van warmte geeft plezier; als je die warmte vermindert, neemt het plezier af; maar daaruit volgt niet dat als je verder gaat dan een bepaalde mate, het plezier ook zal toenemen; want we ontdekken dat het degenereert tot pijn.

(8) De acht en laatste regel die ik in acht zal nemen, is dat een object, dat voor altijd in zijn volledige perfectie bestaat zonder enig effect, niet de enige oorzaak van dat effect is, maar moet worden ondersteund door een ander principe, die zijn invloeden en werking kan doorgeven. Want aangezien soortgelijke effecten noodzakelijkerwijs voortvloeien uit soortgelijke oorzaken, en in een aaneengesloten tijd en plaats, hun scheiding voor een ogenblik, laat zien dat deze oorzaken niet volledig zijn (Treatise, 1.3.15).

In Treatise 1.3.15 noemt Hume acht 'regels voor het beoordelen van oorzaken en gevolgen' (zie het blokcitaat hierboven) omdat het 'mogelijk is dat alle objecten oorzaken of effecten voor elkaar worden'. De bron van deze regels is dubbelzinnig. Hoewel ze 'mogelijk door de natuurlijke principes van ons begrip zijn geleverd' (1.3.15.11), levert Hume hiervoor geen bewijs. Niettemin vindt Hume het "juist" om ze in zijn "redenering" te gebruiken (1.3.15.11; 1.3.15.2). Eerder in de verhandeling was hij nog meer uitgesproken over het regulerende karakter van deze regels: 'We zullen achteraf enkele algemene regels in acht nemen, waarmee we ons oordeel over oorzaken en gevolgen moeten reguleren; en deze regels zijn gebaseerd op de aard van ons begrip,en op onze ervaring met de werking ervan in de oordelen die we over voorwerpen vormen”(nadruk toegevoegd, 1.3.13.11; zie De Pierris 2001). Dus hoewel deze regels kunnen worden afgeleid uit reflectie over hoe onze geest werkt of sommige kunnen worden afgeleid "uit ervaring" (1.3.15.6), schrijven ze voor hoe we oorzaken moeten toekennen aan "objecten" in de wereld, vooral in "de meeste van onze filosofische redeneringen. ' Maar volgens Hume's definitie van een oorzaak (regels 1-3) zijn regels 4-8 hoogst bruikbare bepalingen (Hume gebruikt "om te repareren" op 1.3.15.2) die iemand helpen oorzakelijke relaties te identificeren. Dit is niet de plaats om op te lossen hoe Hume recht heeft op het normatieve karakter van deze regels (zie Martin 1993). Nu onderzoeken we deze regels en hun schuld aan Newton.hoewel deze regels kunnen worden afgeleid uit reflectie over hoe onze geest werkt of sommige kunnen worden afgeleid "uit ervaring" (1.3.15.6), ze schrijven voor hoe we oorzaken moeten toekennen aan "objecten" in de wereld, vooral in "de meeste van onze filosofische redeneringen. ' Maar volgens Hume's definitie van een oorzaak (regels 1-3) zijn regels 4-8 hoogst bruikbare bepalingen (Hume gebruikt "om te repareren" op 1.3.15.2) die iemand helpen oorzakelijke relaties te identificeren. Dit is niet de plaats om op te lossen hoe Hume recht heeft op het normatieve karakter van deze regels (zie Martin 1993). Nu onderzoeken we deze regels en hun schuld aan Newton.hoewel deze regels kunnen worden afgeleid uit reflectie over hoe onze geest werkt of sommige kunnen worden afgeleid "uit ervaring" (1.3.15.6), ze schrijven voor hoe we oorzaken moeten toekennen aan "objecten" in de wereld, vooral in "de meeste van onze filosofische redeneringen. ' Maar volgens Hume's definitie van een oorzaak (regels 1-3) zijn regels 4-8 hoogst bruikbare bepalingen (Hume gebruikt "om te repareren" op 1.3.15.2) die iemand helpen oorzakelijke relaties te identificeren. Dit is niet de plaats om op te lossen hoe Hume recht heeft op het normatieve karakter van deze regels (zie Martin 1993). Nu onderzoeken we deze regels en hun schuld aan Newton.regels 4-8 zijn hoogst bruikbare bepalingen (Hume gebruikt "om te repareren" op 1.3.15.2) die iemand helpen oorzakelijke verbanden te identificeren. Dit is niet de plaats om op te lossen hoe Hume recht heeft op het normatieve karakter van deze regels (zie Martin 1993). Nu onderzoeken we deze regels en hun schuld aan Newton.regels 4-8 zijn hoogst bruikbare bepalingen (Hume gebruikt "om te repareren" op 1.3.15.2) die iemand helpen oorzakelijke verbanden te identificeren. Dit is niet de plaats om op te lossen hoe Hume recht heeft op het normatieve karakter van deze regels (zie Martin 1993). Nu onderzoeken we deze regels en hun schuld aan Newton.

De eerste drie regels definiëren wat oorzaak en gevolg moet zijn: zoals we hebben gezien, moeten ze aaneengesloten zijn in ruimte en tijd; de oorzaak moet vóór het gevolg liggen; er moet een constante vereniging zijn tussen oorzaak en gevolg (1.3.15.3–5). Met uitzondering van deze eerste drie (zie paragraaf 4.4), lijken de redeneringsregels van Hume sterk op Newton's vier “Regels voor de studie van de natuurfilosofie” die aan het begin van Boek 3 van de Principia zijn uiteengezet (derde editie). Hume's vierde regel: 'Dezelfde oorzaak heeft altijd hetzelfde effect en hetzelfde effect ontstaat nooit, maar komt uit dezelfde oorzaak', wordt uitgelegd door '[F] of wanneer ik door een duidelijk experiment de oorzaken heb ontdekt of effecten van een fenomeen, breid ik onze waarneming onmiddellijk uit tot elk fenomeen van dezelfde soort.” Dit echoot Newton 's tweede redeneerregel,[5] vooral in zijn algemene neiging, die Newton expliciet beweert in zijn derde regel. [6] Dat wil zeggen dat Hume in zijn vierde regel expliciet maakt wat wordt geïmpliceerd door de eenvoud van de natuuraanname in de eerste regel van Newton: [7] dat dezelfde oorzaak altijd hetzelfde effect heeft. Hume's vijfde regel is ook een articulatie van de eerste en derde regel van Newton. De zesde regel van Hume is zelf een uitbreiding van de vijfde van Hume.

De zevende en achtste regels van Hume sluiten niet direct aan bij de vier regels van Newton. Hume geeft echter toe dat men voorzichtig moet zijn bij het toepassen en uitbreiden van de zevende regel omdat men niet kan extrapoleren vanuit een "paar experimenten" (1.3.15.9; hij doet een beroep op de regel in Verhandeling 2.2.8.4). Het voorbeeld dat Hume biedt (over de relatie tussen warmte en genot / pijn) gaat over een mentaal fenomeen. Hume's achtste regel is, zoals Hume zelf suggereert, een verfijning van Hume's vierde regel; het voorkomt overijverige causale toewijzing aan een object. (In zijn uitleg van de regel veronderstelt Hume de ruimtelijke en temporele aaneengesloten vereiste van oorzaak en gevolg, maar het is geen essentieel kenmerk van de regel.) Maar het eerste deel ervan ('een object dat voor altijd bestaat in zijn volledige perfectie zonder enig effect,”) Lijkt zich te richten op niet-Newtoniaanse theologische of spinozistische argumenten, en wordt hier dus niet besproken.

Wat Hume's interpretatie betreft, is de tweede regel van Newton, die hij samenvat als, 'waarbij is gebleken dat elk principe in één geval een grote kracht en energie heeft om daaraan in alle vergelijkbare gevallen een soortgelijke energie toe te schrijven', de belangrijkste. Hume zegt dat het 'de belangrijkste filosofische regel van Newton is' (EPM 3.2). Een versie ervan speelt een belangrijke rol in de redeneerregels van Hume als de vierde regel van Hume. Want het is de enige regel die (onomstreden) 'uit ervaring' zou zijn afgeleid (Verhandeling, 1.3.15.6). Het is een cruciale regel omdat de vijfde en zesde regel, bij Hume's lichten, uitbreidingen zijn van de vierde (1.3.15.7-8). Bovendien levert de combinatie van Hume's vierde en zevende regel een nieuwe regel op: 'Een effect staat altijd in verhouding tot de oorzaak ervan' ('Interessant', EMPL, 297). We kunnen deze Hume's negende regel noemen.Als men aanneemt (of voorschrijft) dat lineaire causale relaties de enige mogelijke zijn, stelt deze nieuwe regel Hume in staat concurrerende beweringen uit te sluiten die het bestaan ​​van causale relaties suggereren die niet 'evenredig' zijn. Hume kan de regel gebruiken als een beperking van de theorie. Het speelt een prominente rol in de politieke economie van Hume wanneer hij het mercantilisme afwijst en, belangrijker voor onze huidige doeleinden, in zijn kritiek op het gebruik van analogie in het Newtoniaanse argument van Design (zie EHU XI en Dialogues Parts V-VII).s politieke economie wanneer hij Mercantilisme afwijst en, belangrijker voor onze huidige doeleinden, in zijn kritiek op het gebruik van analogie in het Newtoniaanse argument van Design (zie EHU XI en Dialogues Parts V-VII).s politieke economie wanneer hij Mercantilisme afwijst en, belangrijker voor onze huidige doeleinden, in zijn kritiek op het gebruik van analogie in het Newtoniaanse argument van Design (zie EHU XI en Dialogues Parts V-VII).

Hume's negende regel heeft ook Newtoniaanse schulden. Sinds de tijd van Aristoteles hebben veel filosofen op de een of andere manier proportionaliteit tussen oorzaak en gevolg beweerd. De negende regel van Hume echoot bijvoorbeeld een principe dat Leibniz vrij vaak gebruikt: het principe van de gelijkheid van oorzaak en gevolg. Het is de basis van argumenten die Leibniz geeft voor zijn conserveringsprincipes (bijv. Specimen Dynamicum). Maar de formulering van Leibniz is in termen van gelijkheid en niet evenredigheid. In tegenstelling tot Leibniz en andere cartesianen, verkoos Newton de voorkeur in termen van evenredigheid. Hoewel de negende regel van Hume niet is afgeleid van een van de officiële redeneringsregels van Newton, gebruikt Newton impliciet een regel als die van Hume in de hele Principia. Bijvoorbeeld,het belang van een verhouding tussen oorzaak en gevolg wordt benadrukt tijdens de behandeling van het gedrag van lichamen bij het weerstaan ​​van vloeistoffen (bijv. de Scholium bij Proposition 40, Boek 2, Sectie 7, vooral Experiment 14), die, gezien het belang, voor Hume, om geld als een vloeistof te behandelen ('Of the Balance of Trade', EMPL, 312–315; zie Schabas 2002) heeft mogelijk de aandacht van Hume getrokken. Hume behandelt ook weerstand in zijn voetnoot bij de EHU, paragraaf 7.1.15. Bovendien is er een prominente plaats in de Principia (het Scholium volgens Proposition 69, Book I, Section 11), waar Newton impliciet een versie van Hume's zevende regel omzet in Hume's negende regel waarin evenredigheid wordt benadrukt. In dit Scholium begint Newton de taal te gebruiken en het belang van evenredigheid te benadrukken.Dit wordt niet uitgesloten door de eigen "regels" van Newton, maar het werd daar niet benadrukt. Deze passage had om twee redenen de aandacht van Hume kunnen trekken: het is een van de weinige expliciete methodologische passages in de Principia, en het biedt een verslag van wat Newton met 'aantrekking' bedoelt. Hume was zich vrijwel zeker bewust van deze passage omdat de juiste betekenis van "aantrekkingskracht" wordt besproken, met een expliciete oproep aan de intenties van Newton, in Hume's voetnoot bij EHU 7.1.25. Hume maakt de negende regel expliciet en gebruikt deze als een beperking waarmee concurrerende theorieën (in de politieke economie, het argument van ontwerp, enz.) Kunnen worden uitgesloten. Hume's gebruik ervan in zijn aanval op het ontwerpargument is een geval waarin Hume Newton aanvalt met Newtoniaanse gereedschappen.Deze passage had om twee redenen de aandacht van Hume kunnen trekken: het is een van de weinige expliciete methodologische passages in de Principia, en het biedt een verslag van wat Newton met 'aantrekking' bedoelt. Hume was zich vrijwel zeker bewust van deze passage omdat de juiste betekenis van "aantrekkingskracht" wordt besproken, met een expliciete oproep aan de intenties van Newton, in Hume's voetnoot bij EHU 7.1.25. Hume maakt de negende regel expliciet en gebruikt deze als een beperking waarmee concurrerende theorieën (in de politieke economie, het argument van ontwerp, enz.) Kunnen worden uitgesloten. Hume's gebruik ervan in zijn aanval op het ontwerpargument is een geval waarin Hume Newton aanvalt met Newtoniaanse gereedschappen.Deze passage had om twee redenen de aandacht van Hume kunnen trekken: het is een van de weinige expliciete methodologische passages in de Principia, en het biedt een verslag van wat Newton met "aantrekking" bedoelt. Hume was zich vrijwel zeker bewust van deze passage omdat de juiste betekenis van "aantrekkingskracht" wordt besproken, met een expliciete oproep aan de bedoelingen van Newton, in Hume's voetnoot bij EHU 7.1.25. Hume maakt de negende regel expliciet en gebruikt deze als een beperking waarmee concurrerende theorieën (in de politieke economie, het argument van ontwerp, enz.) Kunnen worden uitgesloten. Hume's gebruik ervan in zijn aanval op het ontwerpargument is een geval waarin Hume Newton aanvalt met Newtoniaanse gereedschappen.”Hume was zich vrijwel zeker bewust van deze passage omdat de juiste betekenis van“aantrekkingskracht”wordt besproken, met een expliciete oproep aan de intenties van Newton, in Hume's voetnoot bij EHU 7.1.25. Hume maakt de negende regel expliciet en gebruikt deze als een beperking waarmee concurrerende theorieën (in de politieke economie, het argument van ontwerp, enz.) Kunnen worden uitgesloten. Hume's gebruik ervan in zijn aanval op het ontwerpargument is een geval waarin Hume Newton aanvalt met Newtoniaanse gereedschappen.”Hume was zich vrijwel zeker bewust van deze passage omdat de juiste betekenis van“aantrekkingskracht”wordt besproken, met een expliciete oproep aan de intenties van Newton, in Hume's voetnoot bij EHU 7.1.25. Hume maakt de negende regel expliciet en gebruikt deze als een beperking waarmee concurrerende theorieën (in de politieke economie, het argument van ontwerp, enz.) Kunnen worden uitgesloten. Hume's gebruik ervan in zijn aanval op het ontwerpargument is een geval waarin Hume Newton aanvalt met Newtoniaanse gereedschappen.Het gebruik ervan in zijn aanval op het ontwerpargument is een geval waarin Hume Newton aanvalt met Newtoniaanse gereedschappen.Het gebruik ervan in zijn aanval op het ontwerpargument is een geval waarin Hume Newton aanvalt met Newtoniaanse gereedschappen.

Bovendien zijn er twee onderling verbonden, belangrijke verdere verschillen tussen de regels van Hume en Newton. Ten eerste onderschrijft Hume nooit helemaal het universele bereik dat wordt geïmpliceerd door de derde regel van Newton. Voor Newton breiden we de bekende eigenschappen van lichamen binnen ons experimentele bereik uit naar alle lichamen in het universum. Hoewel het compatibel zou kunnen zijn met de derde regel van Newton, gaat de vierde regel van Hume niet zo ver. Er is een geval waarin Hume een implicatie van de regel van Newton lijkt te accepteren: "Het voortbrengen van beweging door impuls en zwaartekracht is een universele wet, die tot nu toe geen uitzondering heeft toegegeven" (EHU 6.4). Afgezien van het feit dat dit een zeer raadselachtige manier zou zijn om de omgekeerde kwadratenwet uit te drukken, maakt de context duidelijk dat Hume oorzaken in gedachten heeft die 'volledig uniform en constant' zijn op aarde, niet hun universele bereik;dit is de reden waarom zijn andere voorbeelden in context betrekking hebben op het verbranden van vuur en het verstikken van elk menselijk wezen door water. Er is tekstuele ondersteuning om te vermoeden dat Hume de universele strekking die door de derde regel van Newton wordt geïmpliceerd, zou ontkennen. Hume noemt een "stelregel" in een voetnoot bij sectie XI van de EHU, die pleit tegen het afleiden van nieuwe effecten van welke oorzaak dan ook, alleen "alleen bekend door zijn specifieke effecten". Dit ontkent de strategie van Newton om steeds meer gedurfde gevolgtrekkingen te maken (over planetaire bewegingen, de getijden, de vorm van de aarde, kometen, enz.) Gebaseerd op de acceptatie van universele zwaartekracht (denk aan Hume's behandeling van Newton's methodologie in History, VI, 542, besproken in sectie 3).Er is tekstuele ondersteuning om te vermoeden dat Hume de universele strekking die door de derde regel van Newton wordt geïmpliceerd, zou ontkennen. Hume noemt een "stelregel" in een voetnoot bij sectie XI van de EHU, die pleit tegen het afleiden van nieuwe effecten van welke oorzaak dan ook, alleen "alleen bekend door zijn specifieke effecten". Dit ontkent de strategie van Newton om steeds meer gedurfde gevolgtrekkingen te maken (over planetaire bewegingen, de getijden, de vorm van de aarde, kometen, enz.) Gebaseerd op de acceptatie van universele zwaartekracht (denk aan Hume's behandeling van Newton's methodologie in History, VI, 542, besproken in sectie 3).Er is tekstuele ondersteuning om te vermoeden dat Hume de universele strekking die door de derde regel van Newton wordt geïmpliceerd, zou ontkennen. Hume noemt een "stelregel" in een voetnoot bij sectie XI van de EHU, die pleit tegen het afleiden van nieuwe effecten van welke oorzaak dan ook, alleen "alleen bekend door zijn specifieke effecten". Dit ontkent de strategie van Newton om steeds meer gedurfde gevolgtrekkingen te maken (over planetaire bewegingen, de getijden, de vorm van de aarde, kometen, enz.) Gebaseerd op de acceptatie van universele zwaartekracht (denk aan Hume's behandeling van Newton's methodologie in History, VI, 542, besproken in sectie 3).s strategie om steeds meer gedurfde gevolgtrekkingen te maken (over planetaire bewegingen, de getijden, de vorm van de aarde, kometen, enz.) Gebaseerd op de acceptatie van universele zwaartekracht (denk aan Hume's behandeling van Newton's methodologie in History, VI, 542, besproken in sectie 3).s strategie om steeds meer gedurfde gevolgtrekkingen te maken (over planetaire bewegingen, de getijden, de vorm van de aarde, kometen, enz.) Gebaseerd op de acceptatie van universele zwaartekracht (herinner aan Hume's behandeling van Newton's methodologie in History, VI, 542, besproken in sectie 3).[8]Het argument voor de "stelregel" onthult de spanning met de derde regel van Newton: "Te zeggen dat de nieuwe effecten alleen voortkomen uit een voortzetting van dezelfde energie, die al bekend is van de eerste effecten, zal de moeilijkheid niet wegnemen. Om zelfs maar toe te staan ​​dat dit het geval is (wat zelden kan worden aangenomen), de voortzetting en inspanning van een soortgelijke energie (want het is onmogelijk dat het absoluut hetzelfde kan zijn), zeg ik, deze inspanning van een soortgelijke energie, in een verschillende periode van ruimte en tijd, is een zeer willekeurige veronderstelling …”(EHU 11.26) De eerste drie regels van Newton bieden een gedurfd methodologisch programma dat probeert de wetenschap te verenigen over verschillende perioden van ruimte en tijd; het is een weddenschap op de causale eenheid van de natuur. De stelregel waarschuwt in dit verband voor overmoed. Hume 's voorzichtigheid is profetisch omdat blijkt dat subatomaire entiteiten zich heel anders gedragen dan macroscopische lichamen. Het is echter niet helemaal zeker of men de "stelregel" in de voetnoot aan Hume moet toeschrijven, omdat deze wordt aangeboden in de stem van een "vriend", die zich voordoet als Epicurus.

Ten tweede mist Hume een equivalent van Newton's Regel 4. Hume is niet de enige die regel 4 negeert. Zelfs Reid en Priestley, die veel te zeggen hebben over het gezag van Newton's Rules of Reasoning, negeren de vierde regel (Tapper 2002). Adam Smith schijnt een van de weinige 18 e geweest te zijneeuwfiguren hebben het serieus genomen (Schliesser 2005a en 2005b).) Herinner (uit paragraaf 4.2) dat Newton's Regel IV kan worden beschouwd als (1) een aanmoediging om bekende afwijkingen van de regelmatigheden die men heeft vastgesteld te vinden en te exploiteren om ze "preciezer". (2) Een voorstel over hoe een theorie moet worden behandeld, dat wil zeggen, tot het tegendeel is bewezen. Hume lijkt het eerste punt helemaal niet te hebben gewaardeerd (Schliesser 2004). Wat het tweede punt betreft, hebben we gezien dat Hume Newton's toewijding aan fallibilisme deelt. Maar deze gemeenschappelijke verbintenis verbergt ook een belangrijk verschil tussen Hume en Newton dat verband houdt met de zojuist gemaakte opmerking over het contrast tussen de derde regel van Newton en de stelregel in de voetnoot bij sectie XI van EHU. Newton 'Het fallibilisme omvat toewijding aan de waarheid van de stellingen binnen iemands wetenschappelijke theorie totdat bewezen is dat het niet waar is. Newton realiseert zich dat inductie nooit voor altijd zeker kan zijn; in dit opzicht anticipeert hij wel op Hume. Maar het is ook een uitdrukking van Newton's 'wetenschappelijk naturalisme'.Empirische wetenschap is gezaghebbend totdat men een empirische reden heeft om de theorie te verfijnen. Dit betekent dat men op elk moment het risico riskeert verder te gaan dan zijn bewijs, maar dit is de methodologische prijs die men moet betalen om verdere vooruitgang te boeken. In zijn gretigheid om Newtons bijgeloof te bestrijden, is Hume bereid voorzichtiger te zijn.

Hume's weglating van een gelijkwaardige regel heeft verschillende implicaties voor zijn filosofie en haar relatie tot die van Newton. Eerst vervangt Hume de autoriteit van de natuurlijke filosofie door zijn eigen criterium, het 'kopieerprincipe', als het gaat om claims over het bestaan ​​(zie sectie 2 van de vermelding over Hume in deze encyclopedie). Alleen de ideeën die tot een duidelijke indruk kunnen worden herleid, zijn toegestaan. Zo biedt Hume's "wetenschap van de mens" of "ware filosofie" aan om de beweringen van de natuurlijke filosofie vanuit een bevoorrechte positie te evalueren. In deze zin is Hume geen wetenschappelijke naturalist.

Ten tweede heeft Hume, zonder zich te binden aan de waarheid van een 'wetenschappelijke' theorie, conceptuele speelruimte voor een onderscheid tussen de aantoonbare, experimentele beweringen van het gewone leven (inclusief sommige delen van de natuurlijke filosofie) en de mindere, waarschijnlijke verplichtingen van de meer abstracte delen van natuurlijke filosofie. Dit is ook het resultaat van Hume's 'wetenschap van de mens'. Bedenk (uit paragraaf 1) dat de Humeese beoefenaars van 'gematigd scepticisme' niet 'in de verleiding zullen komen om verder te gaan dan het gewone leven, zolang ze rekening houden met de onvolmaaktheid van die vermogens die ze gebruiken, hun beperkte bereik en hun onnauwkeurige operaties'. Het onderscheid tussen een aantoonbaar gemeenschappelijk leven en de veel minder waarschijnlijke delen van de natuurfilosofie loopt door alle grote werken van Hume. Maar de implicaties voor Hume 's houding ten opzichte van de natuurfilosofie van Newton wordt pas in de dialogen besproken. Daar valt Cleanthes, de woordvoerder van een Newtoniaanse natuurlijke religie, de Humean-positie aan:

Ze zijn zelfs verplicht te erkennen dat de meest duistere en afgelegen objecten de objecten zijn die het best door de filosofie kunnen worden verklaard. Licht is in werkelijkheid geanatomiseerd: het ware systeem van de hemellichamen wordt ontdekt en vastgesteld. Maar de voeding van lichamen door voedsel is nog steeds een onverklaarbaar mysterie: de samenhang van de delen van de materie is nog steeds onbegrijpelijk … In werkelijkheid zou een man niet belachelijk zijn, die deed alsof hij Newton's verklaring van het wonderbaarlijke fenomeen regenboog afwees, omdat dat uitleg geeft een minuscule anatomie van de lichtstralen; een onderwerp, zorgeloos, te verfijnd voor menselijk begrip? En wat zou u tegen iemand zeggen, die niets speciaals heeft om bezwaar te maken tegen de argumenten van Copernicus en Galileo voor de beweging van de aarde, zou zijn instemming met dat algemene principe moeten onthouden,Dat deze onderwerpen te schitterend en ver verwijderd waren om te worden verklaard door de bekrompen en misleidende reden van de mensheid? … Tevergeefs zou de scepticus een onderscheid maken tussen wetenschap en het gewone leven, of tussen de ene wetenschap en de andere. De argumenten, die in alle gevallen worden gehanteerd, zijn van vergelijkbare aard en bevatten dezelfde kracht en hetzelfde bewijs. Of als er een verschil is, ligt het voordeel volledig aan de kant van theologie en natuurlijke religie. Veel mechanica-principes zijn gebaseerd op een zeer diepzinnige redenering; toch beweert niemand, die enige pretentie heeft ten opzichte van de wetenschap, zelfs geen speculatieve scepticus, de minste twijfel over hen te koesteren. Het Copernicaanse systeem bevat de meest verrassende paradox, en het meest in strijd met onze natuurlijke opvattingen, uiterlijkheden en onze zintuigen:toch zijn zelfs monniken en inquisiteurs nu gedwongen hun verzet ertegen in te trekken. (Deel I, Dialogen)

Cleanthes wijst erop dat als de filosofie het onderscheid maakt tussen het gewone leven en de wetenschap, de filosofie zich zou verzetten tegen enkele van de best ondersteunde delen van de natuurlijke filosofie die vaak het meest verwijderd zijn van het gewone leven. We kunnen natuurlijk denken dat de zon in beweging is, maar de realiteit achter de schijn kan heel verrassend zijn. Cleanthes 'punt is dat filosofie niet kan hopen tegen de autoriteit van de wetenschap in te gaan zonder even achterom te kijken als monniken en inquisiteurs (die het copernicanisme aanvielen).

Voor onze doeleinden zijn er drie belangrijke kenmerken in de discussie van Cleanthes. Ten eerste stelt hij dat voor alle domeinen dezelfde soort redenering geldt. Dit is een zeer populair argument onder religieuze Newtonianen (bijv. Reid). Dus alleen omdat de wetenschap zich bezighoudt met ongebruikelijke domeinen en obscure onderwerpen, kan het nog steeds 'alleen maar redeneren' bevatten. Dit is in feite een van de belangrijkste veronderstellingen achter Hume's eigen redeneringsregels. Cleanthes gebruikt dus de filosofie van Hume om een ​​deel van Hume's anti-Newtoniaanse strategie te ondermijnen. Zelfs als Philo niet gebonden was aan de filosofie van Hume (en er is geen bewijs dat hij moet worden beschouwd als een strikte woordvoerder van Hume), heeft hij als verdediger van de epistemische prioriteit van het gewone leven geen middelen om te beweren dat er een andere, juiste vorm is van redenering voor gebieden buiten het gewone leven. Tweede,als er een debat is tussen wetenschap en het gewone leven, dan is het voordeel bij de wetenschap. Geen enkele scepticus, die in ieder geval pretendeert geïnformeerd te zijn, is serieus bereid te twijfelen aan de resultaten van de natuurfilosofie. Dat wil zeggen, tegen het laatste derde van de 18De natuurfilosofie van de eeuw heeft een gezaghebbende aanspraak op kennis, ook al is ze gebaseerd op zeer ongebruikelijke, 'duistere' principes. Ten derde assimileert Cleanthes het succes van natuurlijke filosofie met theologie en natuurlijke religie; hij erkent geen principieel onderscheid tussen wetenschap en religie. Als Philo de natuurlijke religie aanvalt, valt hij de wetenschap zelf aan. Hedendaagse voorstanders van 'intelligent ontwerp', die beweren dat het moet worden behandeld als een wetenschappelijke theorie (zie de vermelding over teleologische argumenten), volgen dezelfde strategie als Cleanthes.

Aanvankelijk lijkt het erop dat Cleanthes 'argument geen antwoord krijgt. Er lijkt dus geen ruimte te zijn voor een principieel verschil tussen het gewone leven enerzijds en de natuurfilosofie en de natuurlijke religie anderzijds. In de rest van de dialogen zorgt Philo ervoor dat er niet opnieuw wordt gedacht aan een aanval op de natuurlijke filosofie. In de context waarin de intellectuele autoriteit van de wetenschap onbetwistbaar is geworden, ligt Philo's beste hoop in het aandrijven van een wig tussen natuurlijke filosofie en natuurlijke religie. Dit zou kunnen verklaren waarom Philo, bij het ondermijnen van de natuurgodsdienst van Newton, niet uitgaat van enkele kernelementen van de filosofie van Hume: het 'kopieerprincipe' of de aanval van Hume op de toelaatbaarheid van de uiteindelijke oorzaken. In de dialogen biedt Philo eerder nauwere argumenten die de inhoud van natuurlijke religie aanvallen. Zo,terwijl Philo in deel I van de dialogen geen onmiddellijke reactie heeft op het argument van Cleanthes, blijft hij later in de dialogen een onderscheid maken tussen de veilige redenering die in het gewone leven beschikbaar is en degenen die er te ver van verwijderd zijn. Door bijvoorbeeld Hume's negende regel te gebruiken, is Philo kritisch over het gebruik van analogie bij het maken van beweringen over de aard van de eerste oorzaak. Philo vertrouwt op gezond verstand om het probleem van het kwaad te formuleren - als God almachtig is, is hij verantwoordelijk voor natuurlijk en moreel kwaad. (Zie Deel XI) Aan het einde van de Dialoog is Philo bereid Cleanthes toe te geven 'dat de oorzaak of oorzaken van orde in het universum waarschijnlijk een verre analogie hebben met de menselijke intelligentie' (Deel XII; nadruk in origineel). Dus hoewel Philo geen overtuigend, principieel onderscheid kan maken tussen natuurlijke filosofie en natuurlijke religie,hij reduceert dit laatste tot een zeer minimale scriptie.

Het is natuurlijk mogelijk dat Hume tegen het einde van zijn leven zijn doelen had beperkt tot het verwijderen van de "bijgelovige" elementen in het Newtonianisme. (Herinner zijn kritiek op Newton in sectie A.) Misschien had hij het opgegeven om de prioriteit van de wetenschap van de mens boven de natuurlijke filosofie te claimen. Maar het zou een vergissing zijn om de postume dialogen te identificeren als Hume's definitieve, definitieve filosofie. Hume voegde een 'advertentie' toe aan EHU, die werd gedrukt aan het begin van de postume editie van 1777. Nadat hij zich (tot op zekere hoogte) van zijn 'jeugdwerk', het traktaat, heeft verwijderd, zegt hij over EHU: 'Voortaan wenst de auteur dat alleen de volgende stukken kunnen worden beschouwd als zijn filosofische gevoelens en principes.' EHU bevat natuurlijk Hume's kopieerprincipe en de aanval op de uiteindelijke oorzaken. Misschien,de slotopmerkingen van Philo, waar hij zijn excuses aanbiedt voor 'ingrijpen in de opvoeding en instructie van zijn [dwz Cleanthes] leerling [dwz Pamphillus - de officiële verteller van (en getuige van) de dialogen tussen Philo, Cleanthes en Demea],”Zou door meer van Hume's lezers serieuzer moeten worden genomen. De Dialogen zijn de inspanningen van Hume om de studenten van natuurlijke religie op te leiden; ze zijn geen verklaring van Hume's positieve 'wetenschap van de mens' of 'echte metafysica'.ze zijn geen verklaring van Hume's positieve 'wetenschap van de mens' of 'echte metafysica'.ze zijn geen verklaring van Hume's positieve 'wetenschap van de mens' of 'echte metafysica'.

Bibliografie

Primaire bronnen

Verhandeling Een verhandeling van de menselijke natuur. Bewerkt door David Fate Norton en Mary J. Norton, Oxford: Oxford University Press. (2000). Citaten per paragraaf.
EMPL Essays, moreel, politiek en literair. Bewerkt en met een voorwoord, notities en woordenlijst door Eugene F. Miller. Indianapolis: Liberty Fund (1985, herziene editie). Citaties op paginanummer.
EPM Een onderzoek naar de principes van de moraal. Bewerkt door Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press (1998). Citaten per paragraaf.
EHU Een onderzoek naar menselijk begrip. Bewerkt door Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, (1999). Citaten per paragraaf.
Dialogen Dialogen over natuurlijke religie. Bewerkt met een inleiding en notities van Martin Bell. London: Penguin Books (1990). Citaten per sectie.
Geschiedenis De geschiedenis van Engeland vanaf de invasie van Julius Caesar tot de revolutie in 1688. Voorwoord van William B. Todd, 6 delen. Indianapolis: Liberty Fund (1983). Citaties op volume en paginanummer.

Secondaire bronnen

  • Barfoot, Michael, 1990, 'Hume and The Culture of Science in the Early Eighteenth Century', Studies in the Philosophy of Scottish Enlightenment, onder redactie van MA Stewart. Oxford: Oxford University Press: 151–190.
  • Bell, Martin, 1997, 'Hume and Causal Power: The Influence of Malebranche and Newton', British Journal for the History of Philosophy, 5/1: 67–86.
  • Broughton, Janet, 1987, 'Hume's Ideas about Necessary Connection', Hume Studies XIII (nov.): 217–244.
  • Cohen, I. Bernard en Smith, George E., redacteuren, 2002, The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fontenelle, Bernard le Bovier de, 1728, The Life of Sir Isaac Newton; met een verslag van zijn geschriften, Londen, getranscribeerd door David R. Wilkins, 2002.
  • Force, James, 1987, 'Hume's interesse in Newton en wetenschap', Hume Studies 13, nr. 2: 166-217. [Online beschikbaar in PDF]
  • Garrett, Don, 1997, Cognition and Commitment in Hume's Philosophy New York: Oxford University Press.
  • Hurlbutt, Robert H., 1985, herziene editie, Hume, Newton en het Design Argument Lincoln: University of Nebraska Press.
  • Janiak, Andrew, 2007, te verschijnen, "Newton en de realiteit van kracht", Journal of the History of Philosophy vol. 45.
  • Kemp Smith, Norman, 1941, The Philosophy of David Hume, London: Macmillan.
  • Marie, Marie A., 1993, 'The Rational Warrant for Hume's General Rules' Journal of the History of Philosophy 31: 2: 245–257.
  • McGuire, JE, 1972, 'Boyle's Conception of Nature', Journal History of Ideas, 33: 523–542.
  • Millican, Peter, 1995, "Hume's Argument Concerning Induction: Structure and Interpretation", in S. Tweyman (redacteur) David Hume: Critical Assessments, Routledge, vol. II: 91–144.
  • Newton, Isaac, 1728, rev. editie 1731 [1969], A Treatise of the System of the World, facs. repr., met intro. door IB Cohen, Londen.
  • Newton, Isaac, 2004, Isaac Newton: Philosophical Writings, Bewerkt door Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Noxon, James, 1973, Hume's Philosophical Development: A Study of His Methods Oxford: Clarendon Press.
  • Pierris, Graciela de, 2001, "Hume's Pyrrhonische scepsis en het geloof in causale wetten", Journal for the History of Philosophy 39: 3: 351–383
  • Pierris, Graciela de, 2002, "Causation as a Philosophic Relation in Hume", Filosofie en fenomenologisch onderzoek. Vol. LXIV, nr. 3, mei, 499-545.
  • Lees, Rupert J., en Richman, Kenneth A. 2000, The New Hume Debate, London: Routledge
  • Schabas, Margaret, 2002, 'David Hume over experimentele natuurlijke filosofie, geld en vloeistoffen', Geschiedenis van de politieke economie 33: 3, 411–433.
  • Schliesser, Eric, 2004, "Hume's Missing Shade of Blue heroverwogen vanuit een Newtoniaans perspectief", Journal of Scottish Philosophy, Volume 2: 2: 164–175.
  • Schliesser, Eric, 2005a, 'Some Principles of Adam Smith's Newtonian Methods in the Wealth of Nations', Research in the History of Economic Thought and Methodology, Vol. 23A: 35–77
  • Schliesser, Eric, 2005b, 'Realisme in het licht van wetenschappelijke revoluties: Adam Smith over Newton's' Proof 'of Copernicanism', British Journal of the History of Philosophy 13 (4): 687–732.
  • Schliesser, Eric, 2007, 'Twee definities van' Oorzaak ', Newton en de betekenis van het Humean-onderscheid tussen natuurlijke en filosofische relaties', Journal of Scottish Philosophy, 5: 1.
  • Shapiro, Alan, 2004, "Newton's Experimental Philosophy" Vroegmoderne wetenschap en geneeskunde, 9.3: 185–217.
  • Smith, George E., 2002, 'The Methodology of the Principia' in The Cambridge Companion to Newton, onder redactie van I. Bernard Cohen en George E. Smith, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Stein, Howard, 1993, "On Philosophy and Natural Philosophy in the Seventeenth Century", Midwest Studies in Philosophy, XVIII: 177–201.
  • Stein, Howard, 2002, "Newton's Metaphysics" in The Cambridge Companion to Newton, onder redactie van I. Bernard Cohen en George E. Smith Cambridge: Cambridge University Press.
  • Stroud, Barry, 1977, Hume London en New York: Routledge.
  • Tapper, Alan, 2002, 'Reid and Priestley on Method and the Mind', Philosophical Quarterly 52 (209), 511–525.
  • Winkler, Kenneth P., 2000, "The New Hume" in Rupert Read en Kenneth A. Richman (redactie) The New Hume Debate London and New York: Routledge, 52–87
  • Wright, John P., 1983, The Skeptical Realism of Hume Minneapolis: The University of Minnesota Press.
  • Wright, John P., 1990, "Metaphysics and Physiology: Mind, Body and the Animal Economy in 18th-Century Scotland", Studies in the Philosophy of the Scottish Enlightenment, ed. MA Stewart, Oxford: Oxford University PRess, 251-301.

Andere internetbronnen

Fontenelle (1728) zoals getranscribeerd door David R. Wilkins

Populair per onderwerp