George Berkeley

Inhoudsopgave:

George Berkeley
George Berkeley

Video: George Berkeley

Video: George Berkeley
Video: George Berkeley's Idealism 2024, Maart
Anonim

Dit is een bestand in de archieven van de Stanford Encyclopedia of Philosophy.

George Berkeley

Voor het eerst gepubliceerd op 10 september 2004

George Berkeley, bisschop van Cloyne, was een van de grote filosofen van de vroegmoderne tijd. Hij was een briljante criticus van zijn voorgangers, met name Descartes, Malebranche en Locke. Hij was een getalenteerde metafysicus die bekend stond om het verdedigen van idealisme, dat wil zeggen de opvatting dat de werkelijkheid uitsluitend uit geesten en hun ideeën bestaat. Berkeley's systeem, hoewel het velen contra-intuïtief lijkt, is sterk en flexibel genoeg om de meeste bezwaren te weerleggen. Zijn meest bestudeerde werken, de Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (kortweg Principles) en Three Dialogues between Hylas and Philonous (Dialogues), zijn prachtig geschreven en bevatten veel argumenten die hedendaagse filosofen verrukken. Hij was ook een brede denker met interesse in religie (die fundamenteel waren voor zijn filosofische drijfveren),de psychologie van visie, wiskunde, natuurkunde, moraal, economie en geneeskunde. Hoewel veel van de eerste lezers van Berkeley hem met onbegrip begroetten, beïnvloedde hij zowel Hume als Kant, en wordt hij veel gelezen (als er weinig volgt) in onze eigen tijd.

  • 1. Leven en filosofische werken
  • 2. Berkeleys kritiek op het materialisme in de principes en dialogen

    • 2.1 De aanval op het representationalistische materialisme

      • 2.1.1 Het belangrijkste argument
      • 2.1.2 Het gelijkenisprincipe
      • 2.1.3 Anti-abstractie
      • 2.1.4 Wat verklaart het materialisme?
    • 2.2 Contra direct realistisch materialisme

      • 2.2.1 Het hoofdargument?
      • 2.2.2 De eerste dialoog en relativiteitsargumenten
  • 3. Berkeley's positieve programma: idealisme en gezond verstand

    • 3.1 De basis van Berkeley's ontologie

      • 3.1.1 De status van gewone objecten
      • 3.1.2 Gedistilleerde dranken als werkzame stoffen
      • 3.1.3 Gods bestaan
    • 3.2 Antwoorden op bezwaren

      • 3.2.1 Echte dingen versus denkbeeldige
      • 3.2.2 Verborgen structuren en interne mechanismen
      • 3.2.3 Wetenschappelijke uitleg
      • 3.2.4 Niet-waargenomen objecten - Principes versus dialogen
      • 3.2.5 De mogelijkheid van fouten
      • 3.2.6 Geesten en oorzakelijk verband
  • 4. Andere filosofisch belangrijke werken [Nog niet beschikbaar]

    • 4.1 Berkeley werkt aan visie
    • 4.2 De Motu en het Newtonianisme van Berkeley
    • 4.3 Alciphron
    • 4.4 Siris
  • Bibliografie
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Leven en filosofische werken

Berkeley werd geboren in 1685 bij Kilkenny, Ierland. Na een aantal jaren scholing aan het Kilkenny College, ging hij op 15-jarige leeftijd naar het Trinity College in Dublin. Hij werd in 1707 (drie jaar na zijn afstuderen) fellow van het Trinity College en werd kort daarna ingewijd in de Anglicaanse Kerk. Bij Trinity, waar het curriculum met name modern was, ontmoette Berkeley de nieuwe wetenschap en filosofie van de late zeventiende eeuw, die werd gekenmerkt door vijandigheid jegens het aristotelisme. Berkeley's filosofische notitieboeken (soms de Filosofische Commentaren genoemd), die hij in 1707 begon, bieden een rijke documentatie van Berkeley's vroege filosofische evolutie, waardoor de lezer de opkomst van zijn immaterialistische filosofie kan volgen vanuit een kritische reactie op Descartes, Locke, Malebranche, Newton, Hobbes en anderen.

Berkeley's eerste belangrijke gepubliceerde werk, An Essay Towards a New Theory of Vision (1709), was een invloedrijke bijdrage aan de psychologie van het gezichtsvermogen en ontwikkelde ook doctrines die relevant waren voor zijn idealistische project. Halverwege de twintig publiceerde hij zijn meest duurzame werken, de verhandeling over de principes van menselijke kennis (1710) en de drie dialogen tussen Hylas en Philonous (1713), waarvan we de centrale leerstellingen hieronder zullen onderzoeken.

In 1720, tijdens het voltooien van een vierjarige tournee door Europa als docent aan een jonge man, componeerde Berkeley De Motu, een traktaat over de filosofische grondslagen van de mechanica dat zijn visie op de wetenschapsfilosofie ontwikkelde en een instrumentalistische benadering van de Newtoniaanse dynamiek verwoordde. Na zijn continentale tour keerde Berkeley terug naar Ierland en hervatte zijn functie bij Trinity tot 1724, toen hij werd benoemd tot decaan van Derry. Op dit moment begon Berkeley met het ontwikkelen van zijn plan voor het oprichten van een universiteit in Bermuda. Hij was ervan overtuigd dat Europa in geestelijk verval verkeerde en dat de Nieuwe Wereld hoop bood op een nieuwe gouden eeuw. Nadat Berkeley een handvest en beloften van financiering van het Britse parlement had gekregen, vertrok hij in 1728 met zijn nieuwe bruid, Anne Forster, naar Amerika. Ze brachten drie jaar door in Newport, Rhode Island, in afwachting van het beloofde geld,maar Berkeley's politieke steun was ingestort en ze werden gedwongen het project op te geven en terug te keren naar Groot-Brittannië in 1731. In Amerika componeerde Berkeley Alciphron, een werk van christelijke apologetiek gericht tegen de "vrijdenkers" die hij als vijanden van gevestigde namen beschouwde. Anglicanisme. Alciphron is ook een belangrijk filosofisch werk en een cruciale bron van Berkeleys visie op taal.

Kort na zijn terugkeer in Londen schreef Berkeley de Theory of Vision, Vindicated and Explained, een verdediging van zijn eerdere werk over vision, en de analist, een acute en invloedrijke kritiek op de grondslagen van Newton's calculus. In 1734 werd hij bisschop van Cloyne en keerde hij dus terug naar Ierland. Hier schreef Berkeley zijn laatste, vreemdste en best verkochte (in zijn leven) filosofische werk. Siris (1744) heeft een drievoudig doel: de deugden van teerwater (een vloeistof die wordt bereid door dennenpeer in water te laten staan) als een medisch wondermiddel vaststellen, een wetenschappelijke achtergrond bieden die de werkzaamheid van teerwater ondersteunt, en leid de geest van de lezer, via geleidelijke stappen, naar contemplatie van God. Berkeley stierf in 1753, kort nadat hij naar Oxford verhuisde om toezicht te houden op de opvoeding van zijn zoon George,een van de drie van de zeven van zijn kinderen om de kindertijd te overleven.

2. Berkeleys kritiek op het materialisme in de principes en dialogen

In zijn twee grote werken van metafysica verdedigt Berkeley het idealisme door het materialistische alternatief aan te vallen. Wat is precies de leer die hij aanvalt? Lezers moeten eerst opmerken dat 'materialisme' hier wordt gebruikt om 'de leer dat materiële dingen bestaan' te betekenen. Dit staat in contrast met een ander gebruik, meer standaard in hedendaagse discussies, volgens welk materialisme de doctrine is dat alleen materiële dingen bestaan. Berkeley stelt dat er geen materiële dingen bestaan, niet alleen dat er enkele immateriële dingen bestaan. Zo valt hij het cartesiaanse en lockeaanse dualisme aan, niet alleen het aanzienlijk minder populaire (in Berkeley's tijd) standpunt van Hobbes dat alleen materiële zaken bestaan. Maar wat is een materieel ding precies? Interessant, onderdeel van Berkeley 'De aanval op materie is te betogen dat deze vraag niet bevredigend kan worden beantwoord door de materialisten, dat ze hun veronderstelde materiële zaken niet kunnen karakteriseren. Een antwoord dat echter weergeeft wat Berkeley precies afwijst, is dat materiële dingen geestonafhankelijke dingen of substanties zijn. En een geestonafhankelijk ding is iets waarvan het bestaan niet afhankelijk is van het denken / waarnemen van dingen, en zou dus bestaan ongeacht of er denkende dingen (geesten) bestonden. Berkeley is van mening dat zulke geestonafhankelijke dingen niet bestaan, dat in de beroemde uitdrukking esse est percipi (aut percipere) - zijn is waargenomen worden (of waarnemen).een antwoord dat vastlegt wat Berkeley precies afwijst, is dat materiële dingen geestonafhankelijke dingen of substanties zijn. En een geestonafhankelijk ding is iets waarvan het bestaan niet afhankelijk is van het denken / waarnemen van dingen, en zou dus bestaan ongeacht of er denkende dingen (geesten) bestonden. Berkeley is van mening dat zulke geestonafhankelijke dingen niet bestaan, dat in de beroemde uitdrukking esse est percipi (aut percipere) - zijn is waargenomen worden (of waarnemen).een antwoord dat vastlegt wat Berkeley precies afwijst, is dat materiële dingen geestonafhankelijke dingen of substanties zijn. En een geestonafhankelijk ding is iets waarvan het bestaan niet afhankelijk is van het denken / waarnemen van dingen, en zou dus bestaan ongeacht of er denkende dingen (geesten) bestonden. Berkeley is van mening dat zulke geestonafhankelijke dingen niet bestaan, dat in de beroemde uitdrukking esse est percipi (aut percipere) - zijn is waargenomen worden (of waarnemen).

Berkeley beweert dat materialisme scepticisme en atheïsme bevordert: scepticisme omdat materialisme impliceert dat onze zintuigen ons misleiden met betrekking tot de aard van deze materiële dingen, die bovendien helemaal niet hoeven te bestaan, en atheïsme omdat van een materiële wereld kan worden verwacht dat ze zonder de hulp van God. Deze dubbele lading geeft Berkelees de motivatie om het materialisme in vraag te stellen (waarvan hij denkt dat het ook anderen zou moeten motiveren), maar natuurlijk niet een filosofisch argument tegen het materialisme. Gelukkig lopen de principes en dialogen over van dergelijke argumenten. Hieronder zullen we enkele van de belangrijkste elementen van Berkeley's argumentatieve campagne tegen materie onderzoeken.

2.1 De aanval op het representationalistische materialisme

2.1.1 Het belangrijkste argument

Het uitgangspunt van Berkeley's aanval op het materialisme van zijn tijdgenoten is een heel kort argument dat wordt gepresenteerd in Principes 4:

Het is inderdaad een mening die vreemd genoeg heerst onder mensen, dat huizen, bergen, rivieren en kortom alle zinnige objecten een natuurlijk of echt bestaan hebben, verschillend van hun waarneming door het begrip. Maar hoezeer een verzekering en berusting ook mogen zijn, dit principe mag in de wereld worden vermaakt; maar wie in zijn hart zal vinden om het in twijfel te trekken, kan, als ik me niet vergis, waarnemen dat het een duidelijke tegenstrijdigheid inhoudt. Want wat zijn de bovengenoemde objecten dan de dingen die we waarnemen door middel van zintuigen, en wat nemen we waar naast onze eigen ideeën of gewaarwordingen; en is het niet zonder meer weerzinwekkend dat een van deze of een combinatie ervan niet zou worden waargenomen?

Berkeley presenteert hier het volgende argument (zie Winkler 1989, 138):

(1) We nemen gewone objecten waar (huizen, bergen, enz.).

(2) We nemen alleen ideeën waar.

Daarom

(3) Gewone objecten zijn ideeën.

Het argument is geldig en premisse (1) lijkt moeilijk te ontkennen. Hoe zit het met premisse (2)? Berkeley is van mening dat dit uitgangspunt door alle moderne filosofen wordt aanvaard. In de Principles opereert Berkeley binnen de idee-theoretische traditie van de zeventiende en achttiende eeuw. Berkeley is met name van mening dat een of andere versie van dit uitgangspunt wordt geaccepteerd door zijn belangrijkste doelen, de invloedrijke filosofen Descartes en Locke.

Berkeley erkent echter dat deze filosofen een duidelijk antwoord hebben op dit argument. Deze reactie blokkeert Berkeley's gevolgtrekking tot (3) door onderscheid te maken tussen twee soorten perceptie: mediëren en onmiddellijk. Dus premissen (1) en (2) worden vervangen door de beweringen dat (1 ') we mededelingen van gewone objecten onmiddellijk waarnemen, terwijl (2') we onmiddellijk alleen ideeën waarnemen. Uit deze beweringen volgt natuurlijk geen idealistische conclusie. Het antwoord weerspiegelt een representationalistische perceptietheorie, volgens welke we indirect (direct) materiële dingen waarnemen, door direct (onmiddellijk) ideeën waar te nemen, die geestafhankelijke items zijn. De ideeën vertegenwoordigen externe materiële objecten en stellen ons daardoor in staat ze waar te nemen.

Of Descartes, Malebranche en Locke dergelijke representanten waren, is een kwestie van controverse (zie bv. Yolton 1984, Chappell 1994). Berkeley had echter zeker goede redenen om zijn voorgangers op deze manier te begrijpen: het weerspiegelt de meest voor de hand liggende interpretatie van Locke's verhaal van waarneming en Descartes 'hele procedure in de meditaties suggereert dit soort zienswijze, gezien de situatie van de mediteerder als iemand die haar overweegt eigen ideeën, om te bepalen of iets externs daarmee overeenkomt.

2.1.2 Het gelijkenisprincipe

Berkeley wijdt de volgende secties van de Principes aan het ondermijnen van de representationalistische reactie op zijn aanvankelijke argument. In feite stelt hij de vraag: wat stelt een idee in staat een materieel object weer te geven? Hij gaat er opnieuw, terecht, van uit dat het representationalistische antwoord gelijkenis zal gaan vertonen:

Maar zeg je, hoewel de ideeën zelf niet bestaan zonder de geest, toch kunnen er dingen als deze zijn waarvan het kopieën of overeenkomsten zijn, welke dingen bestaan zonder de geest, in een ondenkbare substantie. Ik antwoord: een idee kan niets anders zijn dan een idee; een kleur of figuur kan als niets anders zijn dan een andere kleur of figuur. (PHK 8)

Berkeley stelt dat deze veronderstelde gelijkenis onzinnig is; een idee kan alleen als een ander idee zijn.

Maar waarom? Berkeley benadert deze vraag het dichtst in de buurt van zijn vroege filosofische notitieboeken, waar hij opmerkt dat "twee dingen niet gelijk of ongelijk kunnen zijn totdat ze zijn vergeleken" (PC 377). Omdat de geest dus niets anders kan vergelijken dan zijn eigen ideeën, die volgens hypothese de enige dingen zijn die onmiddellijk waarneembaar zijn, kan de representationalist geen gelijkenis bevestigen tussen een idee en een niet-ideaal geestonafhankelijk materieel object. (Zie Winkler 1989, 145-9 voor verdere discussie.)

Als Berkeley's gelijkenisprincipe, de stelling dat een idee alleen als een ander idee kan zijn, wordt gehonoreerd, komt het representationalistische materialisme in grote problemen. Hoe moeten materiële objecten nu worden gekarakteriseerd? Als het de bedoeling is dat materiële objecten uitgebreid, stevig of gekleurd zijn, zal Berkeley tegengaan dat deze zintuiglijke eigenschappen betrekking hebben op ideeën, op wat onmiddellijk wordt waargenomen, en dat de materialist niet kan beweren dat materiële objecten op deze manier als ideeën zijn. Veel passages in de Principes en Dialogen brengen dit punt naar voren, met het argument dat de materie, zo niet een onsamenhangend begrip, op zijn best een volledig leeg begrip is.

2.1.3 Anti-abstractie

Een van de manieren waarop Berkeley's anti-abstractionisme een rol speelt, is het versterken van dit punt. Berkeley stelt in de "Inleiding" bij de Principes [1] dat we geen algemene ideeën kunnen vormen op de manier die Locke vaak lijkt te suggereren - door het specificeren van kwaliteiten van een idee van een bepaald, door een nieuw, intrinsiek algemeen, abstract idee te creëren. [2] Berkeley beweert vervolgens dat begrippen die de materialist zou kunnen oproepen in een laatste poging om materie te karakteriseren, bv. Zijn of slechts uitbreiding zijn, verwerpelijk abstract en niet beschikbaar zijn. [3]

2.1.4 Wat verklaart het materialisme?

Berkeley is zich ervan bewust dat de materialist nog één belangrijke kaart te spelen heeft: hebben we geen materiële objecten nodig om onze ideeën uit te leggen? En inderdaad, dit lijkt intuïtief aangrijpend: de beste verklaring voor het feit dat ik elke keer als ik mijn kantoor binnenkom een stoelidee heb en dat mijn collega een stoelidee heeft als ze mijn kantoor binnenkomt, is dat een enkel duurzaam materieel object al deze veroorzaakt verschillende ideeën. Maar nogmaals, Berkeley antwoordt door effectief gebruik te maken van de zwakheden van de theorieën van zijn tegenstanders:

… hoewel we de materialisten hun uiterlijke lichamen geven, weten ze door hun eigen belijdenis nooit hoe dichter onze ideeën tot stand komen: aangezien ze zelf niet in staat zijn te begrijpen op welke manier het lichaam op de geest kan reageren, of hoe het mogelijk is dat het inprent elk idee in de geest. Daarom is het duidelijk dat de productie van ideeën of gewaarwordingen in onze geest geen reden kan zijn waarom we materie of stoffelijke substanties zouden moeten veronderstellen, aangezien wordt erkend dat dit met of zonder deze veronderstelling even onverklaarbaar blijft. (PHK 19)

Ten eerste, stelt Berkeley, moet een representationalist toegeven dat we onze ideeën zouden kunnen hebben zonder dat het externe objecten zijn die ze veroorzaken (PHK 18). (Dit is een manier waarop Berkeley het materialisme als sceptisch beschouwt.) Des te erger is echter dat hij moet toegeven dat het bestaan van materie niet helpt om het ontstaan van onze ideeën te verklaren. Locke stelde tenslotte zelf de moeilijkheid vast:

Lichaam voor zover we ons kunnen voorstellen dat we alleen in staat zijn het lichaam aan te vallen en te beïnvloeden; en Beweging, in overeenstemming met het uiterste bereik van onze Ideeën, in staat om niets anders dan Beweging te produceren, zodat wanneer we het toestaan dat het plezier of pijn veroorzaakt, of het Idee van een Kleur, of Geluid, we gretig zijn om onze Rede op te geven, ga verder dan onze Ideeën en schrijf het geheel toe aan het goede Plezier van onze Maker. (Locke 1975, 541; Essay 4.3.6)

En toen Descartes door Elizabeth onder druk werd gezet over de interactie tussen lichaam en geest [4], beschouwde ze zijn antwoorden terecht als onbevredigend. Het basisprobleem ligt hier bij het dualisme: hoe kan de ene stof een andere substantie van fundamenteel andere aard causaal beïnvloeden? In zijn Cartesiaanse vorm is de moeilijkheid bijzonder ernstig: hoe kan een uitgebreid iets, dat andere uitgebreide dingen alleen beïnvloedt door mechanische impact, een geest beïnvloeden, die niet-uitgebreid en niet-ruimtelijk is?

Het punt van Berkeley is dus goed opgevat. Het is vermeldenswaard dat Berkeley's punt, naast het ondermijnen van de poging van de materialist tot de beste verklaring, ook elke poging om representatie uit te leggen en perceptie in termen van oorzakelijk verband te verklaren, uitdaagt. Dat wil zeggen, de materialist zou kunnen proberen te beweren dat ideeën materiële objecten vertegenwoordigen, niet door gelijkenis, maar omdat ze worden veroorzaakt door de objecten. (Hoewel Descartes noch Locke een dergelijk account beschrijft, is er in elk een reden om een dergelijk account aan hen toe te schrijven. Voor Descartes zie Wilson 1999, 73-76; voor Locke zie Chappell 1994, 53.) PHK 19 impliceert echter dat de materialisten zijn niet in staat dit verslag van representatie filosofisch bevredigend te maken.

2.2 Contra direct realistisch materialisme

Zoals hierboven benadrukt, is Berkeley's campagne tegen materie, zoals hij die in de Principes presenteert, gericht tegen materialistisch representationalisme en veronderstelt representationalisme. In het bijzonder veronderstelt Berkeley dat iedereen die ooit direct of onmiddellijk waarneemt ideeën zijn. Als hedendaagse filosofen zouden we ons kunnen afvragen of Berkeley iets te zeggen heeft tegen een materialist die dit representationalistische uitgangspunt ontkent en in plaats daarvan beweert dat we gewoonlijk materiële / directe materiële objecten zelf waarnemen. Het antwoord is ja'.

2.2.1 Het hoofdargument?

Maar een plaats waar men van nature naar een dergelijk argument zou kunnen zoeken, is in feite niet zo veelbelovend als in eerste instantie lijkt. In zowel de Principles (22-3) als de Dialogues (200) geeft Berkeley een versie van wat "The Master Argument" [5] is gaan heten vanwege de schijnbare kracht waarmee hij het onderschrijft:

… ik ben tevreden om het geheel op deze kwestie te zetten; als je het maar kunt bedenken dat een uitgebreide beweegbare substantie, of in het algemeen, voor een idee of iets als een idee, anders zou bestaan dan in een geest die het waarneemt, zal ik de oorzaak gemakkelijk opgeven … Maar zeg je, er is toch niets gemakkelijker dan je bomen voor te stellen, bijvoorbeeld in een park of boeken in een kast, en geen lichaam om ze waar te nemen. Ik antwoord, je mag het wel, er is geen moeilijkheid in: maar wat is dit allemaal, ik smeek je, meer dan het in gedachten houden van bepaalde ideeën die je boeken en bomen noemt, en tegelijkertijd weglaat om het idee van iemand die ze kan waarnemen? Maar zie of denk je er zelf niet de hele tijd aan? Dit is dus niets voor het doel: het laat alleen zien dat je de kracht hebt om ideeën in je hoofd te verbeelden of te vormen;maar het laat niet zien dat je het mogelijk kunt bedenken, de objecten van je gedachte kunnen bestaan zonder de geest: om dit te kunnen onderscheiden, is het noodzakelijk dat je ze voorstelt die niet bestaan of waar je niet aan hebt gedacht, wat een manifeste weerzin is. Als we ons uiterste best doen om het bestaan van externe lichamen voor te stellen, denken we alleen maar na over onze eigen ideeën. Maar de geest die zichzelf niet opmerkt, is misleid om te denken dat hij lichamen kan en zal bedenken die bestaan zonder of zonder de geest; hoewel ze tegelijkertijd worden begrepen door of bestaan in zichzelf. (PHK 22-23)Als we ons uiterste best doen om het bestaan van externe lichamen voor te stellen, denken we alleen maar na over onze eigen ideeën. Maar de geest die zichzelf niet opmerkt, is misleid om te denken dat hij lichamen kan en zal bedenken die bestaan zonder of zonder de geest; hoewel ze tegelijkertijd worden begrepen door of bestaan in zichzelf. (PHK 22-23)Als we ons uiterste best doen om het bestaan van externe lichamen voor te stellen, denken we alleen maar na over onze eigen ideeën. Maar de geest die zichzelf niet opmerkt, is misleid om te denken dat hij lichamen kan en zal bedenken die bestaan zonder of zonder de geest; hoewel ze tegelijkertijd worden begrepen door of bestaan in zichzelf. (PHK 22-23)

Het argument lijkt bedoeld om vast te stellen dat we ons eigenlijk geen geestonafhankelijke objecten kunnen voorstellen, dat wil zeggen objecten die nog niet zijn waargenomen en waaraan nog niet is gedacht. Waarom niet? Simpelweg omdat om zulke dingen te bedenken, we onszelf moeten bedenken, dat wil zeggen, denken. Maar zoals Pitcher (1977, 113) mooi opmerkt, lijkt zo'n argument de representatie (waarmee we ons bedenken) en de gerepresenteerde (wat we bedenken - de inhoud van onze gedachte) te verwarren. Zodra we dit onderscheid maken, realiseren we ons dat, hoewel we een conceptie of representatie moeten hebben om iets te kunnen bedenken, en aan die representatie in zekere zin wordt gedacht, het niet volgt (in tegenstelling tot Berkeley) dat wat we bedenken een bedacht object. Dat wil zeggen, als we ons een boom voorstellen die alleen in een bos staat,we bedenken (onbetwistbaar) een ongedacht voorwerp, hoewel we natuurlijk een gedachte moeten gebruiken om deze prestatie te volbrengen.[6] Dus (zoals veel commentatoren hebben opgemerkt), mislukt dit argument.

Een meer liefdadige lezing van het argument (zie Winkler 1989, 184-7; Lennon 1988) maakt Berkeley's punt dat we geen onbegrip kunnen vertegenwoordigen, omdat we het nooit hebben en nooit kunnen ervaren. [7] Omdat we geen onbegrip kunnen voorstellen, kunnen we ons geen geestonafhankelijke objecten voorstellen. Hoewel dit een veelbelovender argument is, veronderstelt het duidelijk representationalisme, net zoals Berkeley's eerdere Principles-argumenten deden. [8] (Dit is echter niet noodzakelijk een gebrek aan interpretatie, aangezien de Principes, zoals we hierboven zagen, gericht zijn tegen het representationalisme, en in de Dialogen verschijnt het Master Argument pas nadat Hylas is bekeerd tot het representationalisme (zie hieronder).) [9]

2.2.2 De eerste dialoog en relativiteitsargumenten

Dus als we een uitdaging zoeken om realistisch materialisme te sturen, moeten we ons wenden tot de Drie Dialogen, waar het personage Hylas (de zogenaamde materialist) begint met een soort naïef realisme, volgens welke we materiële objecten zelf rechtstreeks waarnemen. Tegen deze positie probeert Philonous (liefhebber van geest - Berkeley's woordvoerder) te beweren dat de verstandige eigenschappen - de kwaliteiten die onmiddellijk door de zintuigen worden waargenomen - ideaal moeten zijn, en niet behoren tot materiële objecten. (De volgende analyse van deze eerste dialoogargumenten is te danken aan Margaret Wilson's verslag in "Berkeley on the Mind-Dependence of Colors", Wilson 1999, 229-242. [10])

Philonous begint zijn eerste argument door te stellen dat verstandige eigenschappen zoals warmte niet te onderscheiden zijn van genot of pijn. Plezier en pijn, stelt Philonous, mag door iedereen alleen in de geest zijn; daarom moet hetzelfde gelden voor de verstandige eigenschappen. De grootste problemen met dit argument zijn (1) of we het uitgangspunt "geen onderscheid" moeten toekennen in het geval van de specifieke zintuiglijke eigenschappen die Berkeley aanroept (waarom zou ik niet veronderstellen dat ik onderscheid kan maken tussen de hitte en de pijn?) En (2) als we dat doen, of we ons zouden moeten generaliseren naar alle zintuiglijke kwaliteiten zoals Berkeley dat zou willen.

Ten tweede beroept Philonous zich op relativiteitsargumenten om te suggereren dat, omdat zintuiglijke eigenschappen relatief zijn aan de waarnemer, bijvoorbeeld wat warm is voor de ene hand koud kan zijn voor de andere en wat zoet is voor de ene persoon, kan bitter zijn voor de andere, ze kunnen niet tot de geest behoren - onafhankelijke materiële objecten, want dergelijke objecten konden geen tegenstrijdige eigenschappen hebben.

Zoals Berkeley goed weet, kan men op dit soort argumenten reageren door te beweren dat slechts één van de onverenigbare eigenschappen echt een eigenschap van het object is en dat de andere schijnbare eigenschappen het gevolg zijn van een verkeerde perceptie. Maar hoe moeten dan, volgens Berkeley, deze "ware" eigenschappen worden geïdentificeerd en onderscheiden van de "valse" (3D 184)? Door de verschillen op te merken tussen de perceptie van dieren en de menselijke perceptie, suggereert Berkeley dat het willekeurig antropocentrisme zou zijn om te beweren dat mensen speciale toegang hebben tot de ware eigenschappen van objecten. Verder gebruikt Berkeley het voorbeeld van microscopen om de op het eerste gezicht plausibele gedachte te ondermijnen dat de ware visuele kwaliteiten van objecten door nauwkeurig onderzoek worden onthuld. Dus,Berkeley vormt een sterke uitdaging voor elke directe realistische poging om standaardomstandigheden te specificeren waaronder de ware (geestonafhankelijke) eigenschappen van objecten (direct) door de waarneming worden waargenomen.

Onder deze druk van Philonous trekt Hylas zich (misschien een beetje snel) terug van naïef realisme naar een meer 'filosofische' positie. Hij probeert eerst gebruik te maken van het primaire / secundaire kwaliteitsonderscheid dat geassocieerd is met het mechanisme en, wederom, te lokaliseren in de gedachte van Descartes en Locke. Hylas staat dus toe dat kleur, smaak, enz. Geestafhankelijke (secundaire) kwaliteiten zijn, maar stelt dat figuur, stevigheid, beweging en rust (de primaire kwaliteiten) bestaan in geestonafhankelijke materiële lichamen. Het mechanistische beeld achter dit voorstel is dat lichamen zijn samengesteld uit deeltjes met grootte, vorm, beweging / rust en misschien wel stevigheid, en dat onze zintuiglijke ideeën voortkomen uit de werking van dergelijke deeltjes op onze zintuigen en uiteindelijk op onze geest. Berkeley verzet zich tegen dit soort mechanismen in zijn geschriften,gelovend dat het scepticisme veroorzaakt door te dicteren dat lichamen totaal anders zijn dan onze zintuiglijke ervaring ervan. Hier heeft Philonous een tweeledig antwoord: (1) Dezelfde soort relativiteitsargumenten die tegen secundaire kwaliteiten werden aangevoerd, kunnen tegen primaire worden aangevoerd. (2) We kunnen de primaire eigenschappen (bijv. Vorm) niet abstraheren van secundaire (bijv. Kleur), en dus kunnen we ons geen mechanistische materiële lichamen voorstellen die zijn uitgebreid maar niet (op zichzelf) gekleurd.en dus kunnen we ons geen mechanistische materiële lichamen voorstellen die zijn verlengd maar niet (op zichzelf) gekleurd.en dus kunnen we ons geen mechanistische materiële lichamen voorstellen die zijn verlengd maar niet (op zichzelf) gekleurd.[11]

Wanneer Hylas, na nog wat worstelen, uiteindelijk capituleert voor Philonous 'opvatting dat het hele bestaan geestafhankelijk is, doet hij dat ongelukkig en met grote tegenzin. Philonous moet hem ervan overtuigen (zoals Berkeley zijn lezers in beide boeken moest overtuigen) dat een commonsensische filosofie kon worden gebouwd op een immaterialistisch fundament, dat niemand behalve een scepticus of atheïst de materie ooit zou missen. Historisch gezien overtuigde Berkeley enkele van zijn tijdgenoten, die hem voor het grootste deel beschouwden als een leverancier van sceptische paradoxen (Bracken 1965). Desalniettemin kunnen en moeten we de manier waarderen waarop Berkeley een positief idealistisch filosofisch systeem heeft gearticuleerd, dat, in tegenstelling tot het gezond verstand, in veel opzichten superieur is aan zijn concurrenten.

3. Berkeley's positieve programma: idealisme en gezond verstand

3.1 De basis van Berkeley's ontologie

3.1.1 De status van gewone objecten

De basis van Berkeley's metafysica blijkt uit het eerste deel van het hoofdgedeelte van de principes:

Het is voor iedereen die een overzicht neemt van de objecten van menselijke kennis duidelijk, dat het ofwel ideeën zijn die daadwerkelijk op de zintuigen zijn ingeprent, of anderszins worden waargenomen door aandacht te besteden aan de passies en handelingen van de geest, of ten slotte ideeën gevormd door hulp van geheugen en verbeeldingskracht, die samenstellen, verdelen of nauwelijks representeren van degenen die oorspronkelijk op de bovengenoemde manieren werden waargenomen. Op zicht heb ik de ideeën van licht en kleuren met hun verschillende graden en variaties. Door aanraking zie ik bijvoorbeeld hard en zacht, warmte en koude, beweging en weerstand, en van al deze min of meer kwantiteit of mate. Ruiken geeft me geuren; het gehemelte met smaak en gehoor brengt geluiden over naar de geest in al hun verscheidenheid aan toon en compositie. En aangezien een aantal hiervan elkaar vergezellen,ze worden gekenmerkt door één naam en worden daarom als één ding beschouwd. Zo wordt bijvoorbeeld vastgesteld dat een bepaalde kleur, smaak, geur, figuur en consistentie bij elkaar passen, één afzonderlijk ding wordt genoemd, aangeduid met de naam appel. Andere ideeënverzamelingen vormen een steen, een boom, een boek en dergelijke verstandige dingen; die, als ze aangenaam of onaangenaam zijn, de hartstochten van liefde, haat, vreugde, verdriet enzovoort opwekken.enzovoorts.enzovoorts.

Zoals deze passage illustreert, ontkent Berkeley niet het bestaan van gewone voorwerpen zoals stenen, bomen, boeken en appels. Integendeel, zoals hierboven aangegeven, is hij van mening dat alleen een immaterialistisch verslag van dergelijke objecten scepsis over hun bestaan en aard kan vermijden. Wat zulke objecten voor hem blijken te zijn, zijn bundels of verzamelingen van ideeën. Een appel is een combinatie van visuele ideeën (inclusief de verstandige eigenschappen van kleur en visuele vorm), tastbare ideeën, ideeën van smaak, geur, enz. [12]De vraag wat de combinatie is, is een filosofisch interessante vraag die Berkeley niet in detail behandelt. Hij maakt wel duidelijk dat het bundelen van ideeën in objecten twee kanten heeft: (1) samenvallen, een objectief feit over wat voor soort ideeën de neiging hebben om elkaar te vergezellen in onze ervaring, en (2) iets dat we doen wanneer we besluiten om een reeks samen voorkomende ideeën uit te kiezen en ernaar te verwijzen met een bepaalde naam (NTV 109).

Dus hoewel er geen materiële wereld is voor Berkeley, is er wel een fysieke wereld, een wereld van gewone objecten. Deze wereld is afhankelijk van de geest, want hij is samengesteld uit ideeën waarvan het bestaan bestaat uit waargenomen worden. Voor ideeën, en dus voor de fysieke wereld, esse est percipi.

3.1.2 Gedistilleerde dranken als werkzame stoffen

De ontologie van Berkeley is echter niet uitgeput door het ideaal. Naast waargenomen dingen (ideeën) stelt hij waarnemers, dwz geesten of geesten, zoals hij ze vaak noemt. Geesten, benadrukt hij, verschillen totaal van aard van ideeën, want ze zijn actief waar ideeën passief zijn. Dit suggereert dat Berkeley het ene soort dualisme, van geest en materie, heeft vervangen door een ander soort dualisme, van geest en idee. Er is iets aan de hand, gezien de weigering van Berkeley om de relatie tussen actieve geesten en passieve ideeën uit te diepen. In Principles 49 verwerpt hij beroemd gekibbel over hoe ideeën in de geest aanwezig zijn (worden geesten gekleurd en uitgebreid wanneer zulke verstandige kwaliteiten er in bestaan?), Met de verklaring dat "die kwaliteiten alleen in de geest zitten zoals ze er door worden waargenomen" dat wil zeggen, niet door middel van modus of attribuut,maar alleen bij wijze van idee”. Berkeleys dualisme is echter een dualisme binnen het domein van de geestafhankelijke.

3.1.3 Gods bestaan

Het laatste belangrijke item in Berkeley's ontologie is God, zelf een geest, maar een oneindige. Berkeley is van mening dat als hij eenmaal het idealisme heeft gevestigd, hij een nieuw en overtuigend argument heeft voor het bestaan van God als de oorzaak van onze zintuiglijke ideeën. Hij stelt door eliminatie: wat kan mijn zintuiglijke ideeën veroorzaken? Kandidaatoorzaken, ervan uitgaande dat Berkeley al heeft vastgesteld dat materie niet bestaat, zijn (1) andere ideeën, (2) mijzelf of (3) een andere geest. Berkeley elimineert de eerste optie met het volgende argument (PHK 25):

(1) Ideeën zijn duidelijk passief - er wordt geen kracht of activiteit in waargenomen.

(2) Maar vanwege de geestafhankelijke status van ideeën kunnen ze geen kenmerken hebben waarvan ze niet worden gezien.

Daarom

(3) Ideeën zijn passief, dat wil zeggen dat ze geen causaal vermogen hebben.

Opgemerkt moet worden dat premisse (2) vrij sterk is; Phillip Cummins (1990) identificeert het als Berkeley's “manifeste kwaliteiten proefschrift” en stelt dat Berkeley ervan overtuigd is dat ideeën radicaal en volledig afhankelijk zijn van waarnemers op de manier waarop gevoelens van plezier en pijn doorgaans worden opgevat. [13]

De tweede optie wordt geëlimineerd met de vaststelling dat hoewel ik duidelijk sommige ideeën naar believen kan veroorzaken (bijv. Ideeën van verbeelding), sensorische ideeën onvrijwillig zijn; ze presenteren zich of ik ze nu wil zien of niet en ik heb geen controle over hun inhoud. De verborgen veronderstelling hier is dat elke oorzaak die de geest doet, moet worden gedaan door gewillig en zo'n wil moet toegankelijk zijn voor bewustzijn. Berkeley is niet de enige die dit mentale model vooronderstelt; Descartes maakt bijvoorbeeld een vergelijkbare set aannames.

Dit laat ons dan met de derde optie: mijn zintuiglijke ideeën moeten worden veroorzaakt door een andere geest. Berkeley denkt dat wanneer we de verbluffende complexiteit en systematiek van onze zintuiglijke ideeën beschouwen, we moeten concluderen dat de geest in kwestie onwijs verstandig en welwillend is, dat hij kortom God is.

3.2 Antwoorden op bezwaren

Nu de basisingrediënten van Berkeley's ontologie aanwezig zijn, kunnen we beginnen na te denken over hoe zijn systeem werkt door te zien hoe hij reageert op een aantal intuïtief dwingende bezwaren. Berkeley ziet zelf heel goed in hoe noodzakelijk dit is: veel van de principes zijn gestructureerd als een reeks bezwaren en antwoorden, en in de Three Dialogues, zodra Philonous Hylas een terughoudende bekering tot idealisme heeft gemaakt, wijdt hij de rest van het boek aan overtuigen hem dat dit een filosofie is die goed samengaat met gezond verstand, tenminste beter dan het materialisme ooit deed.

3.2.1 Echte dingen versus denkbeeldige

Misschien wel het meest voor de hand liggende bezwaar tegen idealisme is dat het echte dingen niet anders maakt dan imaginaire - beide lijken vluchtige verzinsels van onze eigen geest, eerder dan de solide objecten van de materialisten. Berkeley antwoordt dat het onderscheid tussen echte dingen en hersenschimmen volgens hem zijn volle kracht behoudt. Een manier om het onderscheid te maken wordt gesuggereerd door zijn argument voor het bestaan van God, hierboven onderzocht: ideeën die afhangen van onze eigen eindige menselijke wil zijn geen (bestanddelen van) echte dingen. Niet vrijwillig zijn is dus een noodzakelijke voorwaarde om echt te zijn, maar het is duidelijk niet voldoende, aangezien hallucinaties en dromen niet afhankelijk zijn van onze wil, maar toch niet echt zijn. Berkeley merkt op dat de ideeën die echte dingen vormen, een standvastigheid, levendigheid en onderscheidbaarheid vertonen die chimerische ideeën niet hebben. Het meest cruciale kenmerk waarnaar hij verwijst, is echter orde. De ideeën die door de auteur van de natuur zijn bedrukt als onderdeel van rerum natura, komen in regelmatige patronen voor, volgens de natuurwetten ('de vastgestelde regels of gevestigde methoden, waarbij de geest waarvan we afhankelijk zijn, in ons de ideeën van de zintuigen opwekt), worden de Natuurwetten”PHK 30). Ze zijn dus regelmatig en coherent, dat wil zeggen, ze vormen een coherente echte wereld.

3.2.2 Verborgen structuren en interne mechanismen

De gerelateerde begrippen regelmaat en natuurwetten staan centraal in de werkbaarheid van Berkeleys idealisme. Ze stellen hem in staat te reageren op het volgende bezwaar, naar voren gebracht in PHK 60:

… er zal worden gevraagd met welk doel die merkwaardige organisatie van planten dient, en het bewonderenswaardige mechanisme in de delen van dieren; groeien misschien geen groenten en schieten geen bladeren en bloesems voort, en dieren voeren al hun bewegingen uit, ook zonder al die verscheidenheid aan interne delen die zo elegant zijn samengesteld en in elkaar gezet, wat ideeën zijn die niets krachtigs of werkzaams in zich hebben, noch hebben eventuele noodzakelijke samenhang met de daaraan toegeschreven effecten? […] En hoe komt het dat, wanneer er een fout is in het gaan van een horloge, er een corresponderende stoornis te vinden is in de bewegingen, die worden hersteld door een bekwame hand, alles weer goed is? Hetzelfde kan gezegd worden van al het uurwerk van de natuur, waarvan een groot deel zo wonderbaarlijk fijn en subtiel is, dat het nauwelijks te onderscheiden is door de beste microscoop. Kortom,er zal worden gevraagd, hoe volgens onze principes een aanvaardbare verklaring kan worden gegeven, of welke uiteindelijke oorzaak dan ook wordt toegekend aan een ontelbare veelheid aan lichamen en machines die zijn omlijst met de meest voortreffelijke kunst, die in de gemeenschappelijke filosofie door zeer toepasselijk gebruik is toegewezen, en dienen om de overvloed aan verschijnselen te verklaren.

Berkeley's antwoord, waarvoor hij veel dank verschuldigd is aan Malebranche, [14] is dat, hoewel God een horloge kon laten lopen (dat wil zeggen, in ons ideeën zou kunnen opwekken over een horloge dat loopt) zonder dat het horloge een intern mechanisme heeft (dat wil zeggen, zonder) in het geval dat, als we het horloge zouden openen, we ideeën zouden hebben over een intern mechanisme), kan hij dat niet doen als hij moet handelen in overeenstemming met de natuurwetten, die hij voor ons heeft vastgesteld, om de wereld regelmatig en voorspelbaar. Dus als we ideeën hebben over een werkend horloge, zullen we ontdekken dat als we het openen, [15]we zullen een passend intern mechanisme zien (ideeën hebben). Evenzo, wanneer we ideeën hebben over een levende tulp, zullen we ontdekken dat als we hem uit elkaar trekken, we de gebruikelijke interne structuur van dergelijke planten zullen observeren, met dezelfde transportweefsels, reproductieve delen, enz.

3.2.3 Wetenschappelijke uitleg

Impliciet in het bovenstaande antwoord is Berkeleys inzichtelijke weergave van wetenschappelijke uitleg en de doelen van de wetenschap. Er is hier wat achtergrondinformatie nodig om te zien waarom dit probleem een bijzondere uitdaging vormde voor Berkeley. Een traditioneel begrip van wetenschap, afgeleid van Aristoteles, was van mening dat het tot doel heeft de oorzaken van dingen te identificeren. Moderne natuurfilosofen zoals Descartes beperkten het domein van de wetenschap tot efficiënte oorzaken en waren daarom van mening dat de wetenschap de efficiënte oorzaken van natuurlijke dingen, processen en gebeurtenissen zou moeten onthullen. [16] Berkeley beschouwt dit als de bron van bezwaar tegen Principles 51:

Ten zevende zal hierop worden gevraagd of het niet absurd lijkt om natuurlijke oorzaken weg te nemen en alles toe te schrijven aan de onmiddellijke werking van geesten? We moeten niet langer over deze principes zeggen dat vuur opwarmt of water afkoelt, maar dat een geest verwarmt, enzovoort. Zou een man niet terecht worden uitgelachen, wie zou op deze manier moeten praten? Ik antwoord, hij zou het doen; in zulke dingen behoren we met de geleerden te denken en met de vulgaire te spreken.

Volgens Berkeley is de ware oorzaak van elk fenomeen een geest, en meestal is het dezelfde geest, namelijk God.

Maar zeker, men zou kunnen tegenwerpen, het is een stap achteruit om onze wetenschappelijke theorieën op te geven en gewoon op te merken dat God veroorzaakt wat er in de fysieke wereld gebeurt! Berkeley's eerste antwoord hier, dat we moeten denken met de geleerden, maar met de vulgaire spreken, adviseert ons om te blijven zeggen dat vuur opwarmt, dat het hart bloed pompt, enz. Wat dit advies legitiem maakt, is dat hij zo'n praat kan reconstrueren als zijnde over regelmatigheden in onze ideeën. Volgens Berkeley is het de bedoeling van wetenschappelijk onderzoek om dergelijke regelmatigheden te onthullen:

Als we daarom het verschil tussen natuurlijke filosofen en andere mensen beschouwen, zullen we, wat hun kennis van de verschijnselen betreft, ontdekken dat het niet bestaat in een exacter kennis van de efficiënte oorzaak die ze veroorzaakt, want dat kan niet anders zijn dan de wil van een geest, maar alleen in een grotere mate van begrip, waarbij analogieën, harmonieën en overeenkomsten worden ontdekt in de werken van de natuur, en de bijzondere effecten worden uitgelegd, dat wil zeggen teruggebracht tot algemene regels, zie Sectie. 62, welke regels gebaseerd zijn op de analogie en uniformiteit die wordt waargenomen bij het produceren van natuurlijke effecten, zijn zeer aangenaam en worden door de geest gezocht; daarvoor breiden zij ons vooruitzicht uit tot buiten het tegenwoordige en nabij ons en stellen ons in staat zeer waarschijnlijke vermoedens te maken,het aanraken van dingen die mogelijk op zeer grote afstanden van tijd en plaats zijn gebeurd, en om dingen te voorspellen die komen gaan … (PHK 105)

Natuurlijke filosofen beschouwen dus tekens in plaats van oorzaken (PHK 108), maar hun resultaten zijn net zo nuttig als onder een materialistisch systeem. Bovendien bieden de regelmatigheden die ze ontdekken een soort verklaring die eigen is aan de wetenschap, door de specifieke gebeurtenissen die ze onder de loep nemen niet verrassend te maken (PHK 104). Het soort verklaring dat eigen is aan de wetenschap is dus geen oorzakelijke verklaring, maar reductie tot regelmaat. [17]

3.2.4 Niet-waargenomen objecten - Principes versus dialogen

Regelmaat vormt de basis voor een van Berkeley's reacties op het bezwaar dat is samengevat in de beroemde limerick:

Er was een jonge man die God zei, hij

moet het buitengewoon vreemd vinden

als hij merkt dat de boom

blijft bestaan

als er niemand in de Quad is. [18]

De zorg is natuurlijk dat als er iets is om waargenomen te worden (voor non-spirits), er geen bomen in de Quad zijn om 3 uur 's nachts als er niemand is om ze waar te nemen en er geen meubels in mijn kantoor zijn wanneer Ik ga weg en sluit de deur. Interessant is dat Berkeley in de Principles relatief onverstoord lijkt door dit natuurlijke bezwaar tegen idealisme. Hij stelt dat er geen probleem is

… iedereen die zal letten op wat wordt bedoeld met de term, bestaat wanneer toegepast op verstandige dingen. Ik zeg dat de tafel waarop ik schrijf bestaat, dat wil zeggen, ik zie en voel hem; en als ik uit mijn studie was, zou ik zeggen dat het bestond, wat inhoudt dat als ik in mijn studie was, ik het zou kunnen waarnemen, of dat een andere geest het daadwerkelijk zou waarnemen. (PHK 3)

Dus als ik zeg dat mijn bureau nog steeds bestaat nadat ik mijn kantoor heb verlaten, bedoel ik misschien gewoon dat ik het zou waarnemen als ik in mijn kantoor was, of, meer in het algemeen, dat een eindige geest het bureau zou waarnemen als het op de juiste plaats was omstandigheden (in mijn kantoor, met de lichten aan, met open ogen, enz.). Dit is een soort contrafeitelijke analyse van het voortbestaan van niet-waargenomen objecten. De waarheid van de counterfactuals in kwestie is verankerd in regelmaat: omdat God vaste patronen volgt in de manier waarop hij ideeën veroorzaakt, zou ik een bureau-idee hebben als ik op kantoor was.

Helaas heeft deze analyse contra-intuïtieve gevolgen in combinatie met de esse est percipi-doctrine (McCracken 1979, 286). Om te zijn, zoals Berkeley beweert, te worden waargenomen, bestaat het niet-waargenomen bureau niet, ondanks het feit dat het zou worden waargenomen en dus zou bestaan als iemand de kantoordeur opende. Bijgevolg zou het bureau in deze visie niet ononderbroken blijven bestaan, maar zou het in en uit het bestaan springen, hoewel het dat vrij voorspelbaar zou doen. Een manier om op deze bezorgdheid te reageren, is door het af te wijzen - wat maakt het uit als het bureau ophoudt te bestaan wanneer het niet wordt waargenomen, zolang het er is wanneer we het nodig hebben? Berkeley vertoont tekenen van een dergelijke houding in Principes 45-46, waar hij probeert te beweren dat zijn materialistische tegenstanders en schoolse voorgangers in vrijwel dezelfde boot zitten. [19]Deze "who cares?" het antwoord op het probleem van het voortbestaan is eerlijk genoeg voor zover het gaat, maar het is zeker in strijd met het gezond verstand, dus als Berkeley deze weg zou inslaan, zou hij zijn beweringen over het vermogen van zijn systeem om al het gewenste van de persoon op straat.

Een andere strategie wordt echter gesuggereerd door Berkeley's verwijzing in PHK 3 en 48 naar "een andere geest", een strategie die in een verdere limerick is samengevat:

Geachte heer, uw verbazing is vreemd, ik ben altijd in de Quad

en daarom blijft de boom

bestaan

Sinds geobserveerd door, de uwe trouw, God

Als de andere geest in kwestie God is, een alomtegenwoordig wezen, dan kan zijn waarneming misschien worden gebruikt om een volledig continu bestaan voor elk fysiek object te garanderen. In de Three Dialogues roept Berkeley in deze context heel duidelijk God aan. Interessant is dat hij in de Principes, zoals we hierboven hebben gezien, betoogde dat God moet bestaan om onze ideeën over zin te veroorzaken, maar in de Dialogen (212, 214-5) stelt hij dat onze ideeën in God moeten bestaan wanneer ze niet worden waargenomen door ons. [20] Als onze ideeën in God bestaan, dan bestaan ze vermoedelijk continu. Ze moeten inderdaad voortdurend bestaan, omdat de standaard christelijke leer dicteert dat God onveranderlijk is.

Hoewel dit één probleem voor Berkeley oplost, creëert het er meerdere. De eerste is dat Berkeley's andere verplichtingen, religieus en filosofisch, dicteren dat God onze ideeën niet letterlijk kan hebben. Onze ideeën zijn zintuiglijke ideeën en God is een wezen dat 'niets kan lijden, noch kan worden beïnvloed door een pijnlijke sensatie of zelfs maar enige sensatie' (3D 206). Onze zintuiglijke ideeën kunnen ook geen kopieën zijn van Gods niet-zintuiglijke (McCracken 1979):

Hoe kan dat wat zinnig is, hetzelfde zijn als dat wat ongevoelig is? Kan een echt ding op zich onzichtbaar zijn als een kleur; of een echt iets dat niet hoorbaar is, als een geluid zijn? (3D 206)

Een tweede probleem is dat Gods ideeën eeuwig zijn, terwijl fysieke objecten doorgaans een eindige duur hebben. En, erger nog, God heeft ideeën over alle mogelijke objecten (Pitcher 1977, 171-2), niet alleen de objecten waarvan we zouden willen zeggen dat ze bestaan.

Een oplossing (voorgesteld door McCracken) voor deze gerelateerde problemen is om het voortbestaan van gewone voorwerpen aan Gods wil te binden, in plaats van aan zijn begrip. McCracken's suggestie is dat niet-waargenomen objecten blijven bestaan als Gods besluiten. Zo'n verslag in termen van goddelijke besluiten of wilsbeloften ziet er veelbelovend uit: de boom blijft bestaan wanneer hij niet wordt waargenomen, voor het geval God de juiste wil of intentie heeft om onder de juiste omstandigheden een boomidee te veroorzaken bij eindige waarnemers. Bovendien heeft deze oplossing belangrijke tekstuele ondersteuning: in de drie dialogen daagt Hylas Philonous uit om verantwoording af te leggen over de schepping, aangezien volgens hem alle bestaan geestafhankelijk is, maar alles moet eeuwig in de geest van God bestaan. Philonous reageert als volgt:

Mogen we niet begrijpen [de schepping] dat het volledig met respect voor eindige geesten is geweest; zodat er met betrekking tot ons terecht kan worden gezegd dat de dingen hun bestaan beginnen of worden geschapen wanneer God bepaalde dat ze waarneembaar zouden moeten worden voor intelligente schepselen, in de volgorde en manier die hij toen vaststelde, en we noemen nu de wetten van Natuur? Je kunt dit een relatief of hypothetisch bestaan noemen als je wilt. (3D 253)

Hier verbindt Berkeley het werkelijke bestaan van geschapen fysieke wezens met Gods besluiten, dat wil zeggen, met zijn wil.

Net als bij de contrafeitelijke analyse van het voortbestaan, mislukt dit verslag echter ook onder druk van het esse est percipi-principe:

Hylas. Ja, Philonous, ik geef toe dat het bestaan van een verstandig ding bestaat in waarneembaar zijn, maar niet in daadwerkelijk waargenomen worden.

Philonous. En wat is waarneembaar anders dan een idee? En kan een idee bestaan zonder dat het daadwerkelijk wordt waargenomen? Dit zijn lang geleden tussen ons overeengekomen punten. (3D 234)

Dus als de enige grond van het voortbestaan wilskrachten in Gods geest zijn, in plaats van waargenomen items (ideeën), dan bestaan gewone objecten niet continu, maar komen ze op wettige wijze in en uit het bestaan.

Gelukkig heeft Kenneth Winkler een interpretatie naar voren gebracht die een grote afstand aflegt om deze moeilijkheid op te lossen. In feite stelt hij voor dat we de "vrijwillige" interpretatie van het bestaan van objecten wijzigen met de hypothese dat Berkeley "de ontkenning van blinde keuzevrijheid" had (Winkler 1989, 207-224). Dit principe, dat in veel auteurs van de periode (inclusief Locke) te vinden is, dicteert dat elke wilskracht een idee moet hebben, dat wil zeggen een cognitieve component moet hebben die inhoud geeft aan de wil, die anders leeg zou zijn of "Blind". Hoewel het principe nooit expliciet door Berkeley wordt ingeroepen of bepleit, merkt hij in een aantal passages wel de onderlinge afhankelijkheid van wil en begrip op. Winkler suggereert aannemelijk dat Berkeley dit principe zo voor de hand liggend vond dat er geen reden voor nodig was. Met het op zijn plaats,we hebben de garantie dat alles wat God wil, bijvoorbeeld dat eindige waarnemers in de juiste omstandigheden iepboomideeën moeten hebben, er ook een goddelijk idee aan verbonden is. Bovendien hebben we een nette uitleg van Berkeley's bovengenoemde sprong in de dialogen van de bewering dat God onze ideeën moet veroorzaken tot de bewering dat onze ideeën in God moeten bestaan.

Natuurlijk blijft het waar dat God geen ideeën kan hebben die strikt genomen dezelfde zijn als de onze. Dit probleem hangt nauw samen met een ander waarmee Berkeley wordt geconfronteerd: kunnen twee mensen ooit hetzelfde waarnemen? Gezond verstand vereist dat twee studenten dezelfde boom kunnen waarnemen, maar Berkeley's metafysica lijkt te dicteren dat ze nooit hetzelfde waarnemen, omdat ze elk hun eigen numeriek verschillende ideeën hebben. Een manier om dit probleem op te lossen, is door te onthouden dat objecten bundels van ideeën zijn. Hoewel twee mensen het numeriek zelfde idee niet kunnen waarnemen / hebben, kunnen ze hetzelfde object waarnemen, ervan uitgaande dat het waarnemen van een onderdeel van de bundel voldoende is voor perceptie van de bundel. [21]Een ander voorstel (Baxter 1991) is om Berkeley's leer aan te halen dat 'hetzelfde' zowel een filosofische als een vulgaire betekenis heeft (3D 247) om te verklaren dat mijn boomidee en jouw boomidee strikt verschillend zijn maar losjes (vulgair) de dezelfde. Ofwel kan rekening worden gehouden om aan te tonen dat God en ik hetzelfde object kunnen waarnemen, of dat God en ik, losjes gesproken, hetzelfde kunnen waarnemen.

Uit deze discussie kunnen we een criterium trekken voor het daadwerkelijke bestaan van gewone objecten, een die Berkeley's weloverwogen opvattingen samenvat:

Een X bestaat op het tijdstip t, en alleen als God een idee heeft dat overeenkomt met een wil dat als een eindige geest op t zich in de juiste omstandigheden bevindt (bijv. Op een bepaalde plaats, in de goede richting kijken of door een microscoop kijken), dan zal het een idee hebben dat we geneigd zouden zijn om een perceptie van een X te noemen.

Dit vat het idee vast dat het bestaan afhangt van Gods percepties, maar alleen van de percepties die overeenkomen met of zijn opgenomen in zijn wil over wat we zouden moeten waarnemen. Het laat ook zien dat het bundelen van ideeën in objecten door ons wordt gedaan. [22]

3.2.5 De mogelijkheid van fouten

Een andere zorg over het systeem van Berkeley komt voort uit het ideeënbundelverslag van objecten. [23]Als er geen geestonafhankelijk object is waaraan mijn ideeën kunnen worden afgemeten, maar eerder helpen mijn ideeën om het object te vormen, hoe kunnen mijn ideeën dan ooit mislukken - hoe is fout mogelijk? Hier is nog een manier om de zorgen die ik in gedachten heb te verhogen: we zagen hierboven dat Berkeley's argumenten tegen gezond verstand realisme in de eerste dialoogpoging om (1) beweringen te ondermijnen dat warmte, geur, smaak te onderscheiden zijn van plezier / pijn en (2) de bewering dat objecten één ware kleur, één ware vorm, één ware smaak, enz. hebben. Als we dan overwegen wat dit inhoudt over Berkeleyiaanse objecten, moeten we concluderen dat Berkeley's kers rood, paars, grijs, scherp, zoet, klein, groot is, aangenaam en pijnlijk! Het lijkt erop dat Berkeley 'Zijn verlangen om het mechanistische representationalisme te weerleggen, dat dicteert dat objecten totaal anders zijn dan onze ervaring ermee, heeft hem ertoe gebracht het gezond verstand te overstijgen in de opvatting dat objecten precies zijn zoals onze ervaring ervan.[24] Het valt niet te ontkennen dat Berkeley hier niet synchroon loopt met het gezond verstand. Hij heeft echter wel een foutenverslag, zoals hij ons in de dialogen laat zien:

Hylas. Wat zeg je hiervan? Aangezien, volgens u, mannen de realiteit van de dingen beoordelen op basis van hun zintuigen, hoe kan een mens zich dan vergissen als hij denkt dat de maan een gewoon lucide oppervlak is, ongeveer een voet in diameter; of een vierkante toren, op afstand gezien, rond; of een riem, met één uiteinde in het water, krom?

Philonous. Hij vergist zich niet in de ideeën die hij werkelijk waarneemt; maar in de gevolgtrekkingen die hij maakt vanuit zijn huidige waarnemingen. Dus in het geval van de roeispaan is wat hij onmiddellijk met het oog waarneemt zeker scheef; en tot dusver heeft hij gelijk. Maar als hij daaruit concludeert, dat wanneer hij de riem uit het water haalt, hij dezelfde kromheid zal waarnemen; of dat het zijn aanraking zou beïnvloeden, zoals kromme dingen gewoonlijk doen: daarin vergist hij zich. (3D 238)

Als we hieruit extrapoleren, kunnen we zeggen dat mijn grijze idee van de kers, gevormd bij weinig licht, op zichzelf niet verkeerd is en net zo goed een deel van het bundelobject vormt als uw rode idee, gevormd bij daglicht. Als ik echter oordeel dat de kers er bij fel licht grijs uitziet, vergis ik me. Bovendien, volgens Berkeley's richtlijn om met het vulgaire te spreken, zou ik niet (in gewone omstandigheden) moeten zeggen dat "de kers grijs is", aangezien dat impliceert dat de kers er bij daglicht voor mensen grijs uitziet.

3.2.6 Geesten en oorzakelijk verband

We hebben enige tijd besteed aan het onderzoeken van de moeilijkheden waarmee Berkeley te maken heeft in de 'idee / gewoon object'-helft van zijn ontologie. Ongetwijfeld worden hij echter geconfronteerd met minder handelbare moeilijkheden op het gebied van geesten. Berkeley probeert al vroeg materialistische sceptici die bezwaar hebben dat we geen idee van geest hebben, te voorkomen door zelf voor deze stelling te pleiten:

Een geest is een eenvoudig, onverdeeld, actief wezen: als hij ideeën waarneemt, wordt hij het begrip genoemd, en zoals hij erover produceert of anderszins werkt, wordt hij de wil genoemd. Daarom kan er geen idee gevormd worden uit een ziel of geest: voor alle ideeën, passief en inert, vide Sect. 25, zij kunnen ons, door beeld of gelijkenis, niet vertegenwoordigen wat handelt. Een beetje aandacht zal het voor iedereen duidelijk maken dat het absoluut onmogelijk is om een idee te hebben dat lijkt op dat actieve principe van beweging en verandering van ideeën. Dat is de aard van de geest of dat wat handelt, dat hij niet zelf kan worden waargenomen, maar alleen door de effecten die hij veroorzaakt. (PHK 27)

De materialist zal echter zeker in de verleiding komen te klagen dat Berkeley's onwaarneembare spirituele substanties, die achter de schermen op de loer liggen en ondersteunen wat we kunnen waarnemen, veel klinken als de materiële substanties die hij zo nadrukkelijk afwijst.

Berkeley heeft over deze kwestie twee heel verschillende antwoorden, die hij elk op een ander punt in zijn filosofische ontwikkeling lijkt te hebben gemaakt. Een reactie zou zijn om spirituele substantie te verwerpen, net zoals hij materiële substantie verwierp. Geesten zouden dan op een Humeese manier kunnen worden opgevat, als bundels van ideeën en wil. Het is fascinerend dat Berkeley zoiets als deze opvatting in zijn vroege filosofische notitieboeken overweegt (zie PC 577ff). Waarom hij het verlaat, is een interessante en moeilijke vraag; [25] Het lijkt erop dat hij zich zorgen maakt over hoe het begrip en de wil geïntegreerd en tot één ding gemaakt moeten worden.

De tweede reactie zou zijn om uit te leggen waarom spirituele substanties beter zijn dan materiële. Daartoe benadrukt Berkeley dat we een idee van geest hebben, dat wil zeggen dat we weten wat het woord betekent. Dit staat in tegenstelling tot 'materie', waarvan Berkeley denkt dat het geen bepaalde inhoud heeft. De echte vraag is natuurlijk: hoe komt de term 'geest' tot inhoud, aangezien we er geen idee van hebben? In de Principes verklaart Berkeley alleen dat we geest kennen door middel van ons eigen geval en dat de inhoud die we toewijzen aan 'geest' is afgeleid van de inhoud die ieder van ons toewijst aan 'ik' (PHK 139-140). In de dialogen toont Berkeley echter een betere waardering van de kracht van het probleem waarmee hij wordt geconfronteerd:

[Hylas.] Je zegt dat je eigen ziel je een soort idee of beeld van God geeft. Maar tegelijkertijd erken je dat je eigenlijk geen idee hebt van je eigen ziel. Je bevestigt zelfs dat geesten een soort wezens zijn die totaal verschillend zijn van ideeën. Daarom kan geen enkel idee als een geest zijn. We hebben dus geen idee van welke geest dan ook. Toch geef je toe dat er spirituele substantie is, hoewel je er geen idee van hebt; terwijl je ontkent dat er zoiets als materiële substantie kan bestaan, omdat je er geen idee of idee van hebt. Is dit eerlijk handelen? Om consequent te handelen, moet je de stof erkennen of de geest afwijzen. (3D 232)

Op het belangrijkste punt van de aanval van Hylas antwoordt Philonous dat ieder van ons, in ons eigen geval, een onmiddellijke intuïtie van onszelf heeft, dat wil zeggen dat we onze eigen geest kennen door middel van reflectie (3D 231-233). Berkeley's overwogen standpunt, dat we toegang krijgen tot onszelf als denkende dingen door bewust bewustzijn, is zeker een intuïtief standpunt. Desalniettemin is het teleurstellend dat hij nooit expliciet heeft gereageerd op de Humean-uitdaging die hij in zijn notitieboekjes aanging:

+ Mind is een opeenhoping van percepties. Neem de percepties weg en je neemt de geest weg, zet de percepties en je zet de geest. (PC 580)

Een nauw verwant probleem waarmee Berkeley wordt geconfronteerd, is hoe de oorzakelijke krachten die hij aan geesten toeschrijft, te begrijpen. Ook hier suggereren de notitieboekjes een verrassend Humeese kijk:

+ Het simpele idee genaamd Power lijkt duister of liever helemaal niet. maar alleen de relatie tussen oorzaak en gevolg. Wn ik vraag of A B. kan bewegen als A een intelligent iets is. Ik bedoel niet meer dan of de wil van A dat B-beweging gepaard gaat met de beweging van B, als A zinloos is of de impuls van A tegen B wordt gevolgd door je beweging van B. 461 [26]

S Wat betekent Oorzaak in tegenstelling tot Gelegenheid? niets anders dan een wezen dat wil en het effect volgt de wil. Die dingen die van buitenaf gebeuren, zijn niet de oorzaak, daarom is er een andere oorzaak, dat wil zeggen dat er een wezen is dat deze percepties in ons wil. 499

S Er is een verschil tussen Power & Volition. Er kan wilskracht zijn zonder kracht. Maar er is geen macht zonder wilskracht. Macht impliceert wilskracht en tegelijkertijd een connotatie van de effecten die volgen op de wilskracht. 699

461 suggereert de Humean-opvatting dat een oorzaak is wat er is (regelmatig) [27]gevolgd door een effect. 499 en 699 herzien deze leer door te eisen dat een oorzaak niet alleen (regelmatig) aan een gevolg voorafgaat, maar ook een wil is. Berkeley's gesprek hier over gelegenheid onthult de directe invloed van Malebranche. Malebranche was van mening dat God de enige echte oorzaak is en dat schijnbare eindige oorzaken slechts 'incidentele oorzaken' zijn, dat wil zeggen dat ze God gelegenheden geven om te handelen volgens zijn algemene wilsbeleid. Incidentele 'oorzaken' gaan dus regelmatig vooraf aan hun 'effecten', maar zijn niet echt verantwoordelijk voor het veroorzaken ervan. In deze notitieboekjes lijkt Berkeley echter te suggereren dat alles wat er aan causaliteit te doen is, dit regelmatige gevolg is, waarbij het eerste item een wilskracht is. Zo'n verslag, in tegenstelling tot dat van Malebranche, zou mijn wil en Gods wil in precies dezelfde dunne zin veroorzaken.

Sommige commentatoren, met name Winkler, veronderstellen dat Berkeley deze opvatting van causaliteit in de gepubliceerde werken behoudt. Het grootste probleem met deze interpretatie is dat Berkeley meer dan eens beweert ons idee van het lichaam, en de sensorische eigenschappen die het bevat, te inspecteren en uit die inspectie te concluderen dat lichamen passief zijn (DM 22, PHK 25). Deze procedure zou weinig zin hebben als lichamen volgens Berkeley per definitie geen oorzaken zijn, simpelweg omdat ze geen verstand hebben met een wil. [28]Wat nodig is, is een uitleg van wat Berkeley bedoelt met activiteit, wat hij duidelijk gelijkstelt aan causaal vermogen. Winkler (1989, 130-1) levert zo'n account, volgens welke activiteit richting richting een doel betekent. Maar dit is om efficiënte oorzakelijk verband te identificeren met uiteindelijke oorzakelijk verband, een controversiële zet die Berkeley op zijn best zou maken zonder commentaar of argument.

Het alternatief zou zijn om te veronderstellen, zoals De Motu 33 suggereert, dat Berkeley van mening is dat we een idee van activiteit krijgen, samen met een idee van geest als substantie, door reflectief bewustzijn / intern bewustzijn:

[We] voelen het [de geest] als een vermogen om zowel onze eigen staat als die van andere dingen te veranderen, en dat wordt terecht vitaal genoemd, en maakt een groot onderscheid tussen ziel en lichaam. (DM 33)

Bij deze interpretatie zou Berkeley opnieuw de radicale positie van Humean in zijn notitieboekjes hebben opgegeven, zoals hij duidelijk deed met betrekking tot de aard van de geest. Men kan alleen speculeren of zijn redenen in de eerste plaats filosofisch, theologisch of praktisch zouden zijn geweest. Berkeley's geschriften worden echter over het algemeen niet gekenmerkt door eerbied voor autoriteit, integendeel [29], zoals hij zelf verkondigt:

… één ding, ik weet het, ik ben niet schuldig. Ik zet mijn geloof niet op de mouw van een grote man. Ik handel niet uit vooroordelen en vooringenomenheid. Ik houd me niet aan enige mening omdat het een oude, een ontvangen, een modieuze of een is waar ik veel tijd aan heb besteed in de studie en cultivatie van. (PC 465)

Bibliografie

Berkeley's Works

De standaardeditie van Berkeley's werken is:

Berkeley, G. (1948-1957). The Works of George Berkeley, bisschop van Cloyne. AA Luce en TE Jessop (red.). Londen, Thomas Nelson en zonen. 9 vol

De volgende afkortingen worden gebruikt om te verwijzen naar Berkeley's werken:

PC "Filosofische commentaren" Werkt 1: 9-104
NTV Een essay naar een nieuwe visie op visie Werkt 1: 171-239
PHK Van de principes van menselijke kennis: deel 1 Werkt 2: 41-113
3D Drie dialogen tussen Hylas en Philonous Werkt 2: 163-263
DM De Motu, of het principe en de aard van beweging en de oorzaak van de communicatie van bewegingen, trans. AA Luce Werkt 4: 31-52

Verwijzingen naar deze werken zijn op sectienummers (of invoernummers, voor pc), behalve 3D, waar ze op paginanummer staan.

Andere nuttige edities zijn onder meer:

  • Berkeley, G. (1944). Filosofische commentaren, in het algemeen het Commonplace-boek [van] George Berkeley, bisschop van Cloyne genoemd. AA Luce (red.). Londen, Thomas Nelson en zonen.
  • Berkeley, G. (1975). Filosofische werken; Inclusief de Works on Vision. M. Ayers (red.). London, Dent.
  • Berkeley, G. (1987). George Berkeley's manuscript Introductie. B. Belfrage (red.). Oxford, Doxa.
  • Berkeley, G. (1992). De Motu en The Analyst: A Modern Edition met inleidingen en commentaar. D. Jesseph (vert. En red.). Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.

Bibliografische studies

  • Jessop, TE (1973). Een bibliografie van George Berkeley, door TE Jessop. Met inventaris van Berkeley's manuscriptresten, door AA Luce. Den Haag, M. Nijhoff.
  • Turbayne, C., Ed. (1982). Berkeley: kritische en interpretatieve essays. Minneapolis, University of Minnesota Press. [Bevat een bibliografie van George Berkeley 1963-1979.]

Referenties aangehaald

  • Atherton, M. (1987). 'Berkeley's anti-abstractionisme.' In Essays on the Philosophy of George Berkeley. E. Sosa (red.). Dordrecht, D. Reidel : 85-102.
  • Atherton, M. (1990). Berkeley's Revolution in Vision. Ithaca, Cornell University Press.
  • Atherton, M., Ed. (1994). Vrouwelijke filosofen van de vroegmoderne tijd. Indianapolis, Hackett.
  • Atherton, M. (1995). 'Berkeley zonder God.' In Berkeley's Metaphysics: Structural, Interpretive en Critical Essays. RG Muehlmann (red.). University Park, Pennsylvania State University Press : 231-248.
  • Bennett, J. (1971). Locke, Berkeley, Hume: Central Themes. Oxford, Clarendon Press.
  • Bolton, MB (1987). "Berkeley's bezwaar tegen abstracte ideeën en niet-opgevatte objecten." In Essays on the Philosophy of George Berkeley. E. Sosa (red.). Dordrecht, D. Reidel.
  • Bracken, HM (1965). De vroege receptie van Berkeley's immaterialisme 1710-1733. Den Haag, Martinus Nijhoff.
  • Campbell, J. (2002). 'Berkeley's Puzzle.' In denkbaarheid en mogelijkheid. TS Gendler en J. Hawthorne (red.). Oxford, Oxford University Press : 127-143.
  • Chappell, V. (1994). 'Locke's ideeënleer.' In The Cambridge Companion to Locke. V. Chappell (red.). Cambridge, Cambridge University Press : 26-55.
  • Cummins, P. (1990). 'Berkeley's Manifest Qualities Thesis.' Journal of the History of Philosophy 28: 385-401.
  • Downing, L. (binnenkort). 'Berkeley's natuurlijke filosofie en wetenschapsfilosofie.' In The Cambridge Companion to Berkeley. KP Winkler (red.). Cambridge, Cambridge University Press.
  • Fleming, N. (1985). 'De boom in de quad.' American Philosophical Quarterly 22: 22-36.
  • Gallois, A. (1974). 'Berkeley's meesterargument.' The Philosophical Review 83: 55-69.
  • Jesseph, D. (1993). Berkeley's Philosophy of Mathematics. Chicago, University of Chicago Press.
  • Lennon, TM (1988). 'Berkeley en de onuitsprekelijke.' Synthese 75: 231-250.
  • Locke, J. (1975). Een essay over menselijk begrip. Oxford, Clarendon Press.
  • Luce, AA (1963). De dialectiek van het immaterialisme. Londen, Hodder & Stoughten.
  • Malebranche, N. (1980). De zoektocht naar waarheid. Columbus, de Ohio State University Press.
  • McCracken, C. (1979). 'Wat ziet Berkeley's God in de quad?' Archiv fur Geschichte der Philosophie 61: 280-92.
  • McCracken, CJ (1995). 'Godloos immaterialisme: op Atherton's Berkeley.' In Berkeley's Metaphysics: Structural, Interpretive en Critical Essays. RG Muehlmann (red.). University Park, Pennsylvania State University Press : 249-260.
  • McKim, R. (1997-8). "Abstractie en immaterialisme: recente interpretaties." Berkeley Nieuwsbrief 15: 1-13.
  • Muehlmann, RG (1992). Berkeley's Ontology. Indianapolis, Hackett.
  • Nadler, S. (1998). 'Verklarende leerstellingen in de late scholastiek en in de mechanische filosofie.' In The Cambridge History of Seventeenth-Century Philosophy. D. Garber en M. Ayers (redactie). Cambridge, Cambridge University Press. 1: 513-552.
  • Pappas, GS (2000). De gedachte van Berkeley. Ithaca, Cornell University Press.
  • Pitcher, G. (1977). Berkeley. Londen, Routledge.
  • Saidel, E. (1993). 'Zin maken voor Berkeley's Challenge.' History of Philosophy Quarterly 10 (4): 325-339.
  • Tipton, IC (1974). Berkeley: The Philosophy of Immaterialism. Londen, Methuen & Co Ltd.
  • Wilson, MD (1999). Ideeën en mechanismen: essays over vroegmoderne filosofie. Princeton, Princeton University Press.
  • Winkler, KP (1989). Berkeley: een interpretatie. Oxford, Clarendon Press.
  • Yolton, JW (1984). Perceptuele kennismaking van Descartes tot Reid. Minneapolis, University of Minnesota Press.

Aanvullende geselecteerde secundaire literatuur

  • Berman, D. (1994). George Berkeley: Idealisme en de man. Oxford, Clarendon Press.
  • Creery, WE, Ed. (1991). George Berkeley: kritische beoordelingen. Londen, Routledge. 3 delen.
  • Fogelin, RJ (2001). Berkeley en de principes van menselijke kennis. Londen, Routledge.
  • Foster, J. en H. Robinson, Eds. (1985). Essays on Berkeley: A Tercentennial Celebration. Oxford, Clarendon Press.
  • Stoneham, T. (2002). Berkeley's World. Oxford, Oxford University Press.
  • Urmson, JO (1982). Berkeley. Oxford, Oxford University Press.

Andere internetbronnen

  • International Berkeley Society
  • George Berkeley, onderhouden door David R. Wilkins, School of Mathematics, Trinity College, Dublin (vooral nuttig bij de controverse over analisten, maar ook goede algemene informatie).
  • Beelden van Berkeley, onderhouden door David Hilbert, Filosofie, Universiteit van Illinois in Chicago (afbeeldingen van Berkeley, Berkeley's gedichten en een korte biografie)

Aanbevolen: