Carneades

Inhoudsopgave:

Carneades
Carneades
Video: Carneades
Video: What is Postmodern Architecture? 2023, Februari
Anonim

Dit is een bestand in de archieven van de Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Carneades

Voor het eerst gepubliceerd op woensdag 11 augustus 2004

Carneades (214–129 / 8 BCE) was een lid en uiteindelijk wetenschapper of hoofd van de Academie, de door Plato opgerichte filosofische school, voor een deel van zijn sceptische fase. Hij wordt door de oude traditie gecrediteerd met de oprichting van de Nieuwe of Derde Academie en verdedigde een vorm van probabilisme in de epistemologie.

  • 1. Leven en werken
  • 2. Academisch scepticisme
  • 3. Epistemologie
  • 4. Ethiek
  • 5. Andere belangen
  • Bibliografie
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

1. Leven en werken

Geboren in Cyrene (een Griekse stad in Noord-Afrika), kwam Carneades naar Athene om filosofie te studeren. Naast zijn studies aan de Academie vond hij tijd om dialectiek (de discipline die het meest overeenkomt met de hedendaagse logica) te studeren bij Diogenes of Babylon, de vijfde geleerde van de Stoa en een leerling van Chrysippus. Chrysippus, de derde geleerde van de Stoa, was de belangrijkste architect van het stoïcijnse filosofische systeem en de belangrijkste stimulans voor Carneades, die naar verluidt heeft gezegd: 'Als Chrysippus er niet was geweest, zou ik dat niet zijn geweest' (een versie van het gezegde: "Als Chrysippus er niet was geweest, zou er geen Stoa zijn geweest"). Carneades werd ergens vóór 155 vGT hoofd of geleerde van de Academie, toen, samen met Diogenes en Critolaus, het hoofd van de school van Aristoteles, de Peripatos,hij werd naar Rome gestuurd om Athene te vertegenwoordigen in een petitie voor de senaat.

Net als Arcesilaus en Socrates voor hem schreef Carneades niets, maar maakte hij zijn stempel door face-to-face onderwijs en argumentatie. De invloed die hij op deze manier op zijn studenten en tijdgenoten uitoefende, was aanzienlijk. Vanaf de tijd van zijn studie tot de ontbinding van de Academie onder haar laatste leider, Philo van Larissa (159 / 8–84 / 3 BCE), nam de filosofie in de Academie en onder de filosofen in haar baan grotendeels de vorm aan van interpretatie van Carneades. We zijn uiteindelijk dank verschuldigd voor wat we weten over Carneades aan werken van mensen die hem uit de eerste hand hebben ervaren, met name Clitomachus, zijn student en eventuele opvolger als wetenschapper. Hoewel geen van de vele boeken van laatstgenoemde bewaard is gebleven, werden ze gebruikt door auteurs als Cicero en Sextus Empiricus, die we kunnen lezen.

2. Academisch scepticisme

Volgens de traditie heeft Carneades, naast het vervullen van zijn officiële taken in Rome, de stad geschokt door op twee opeenvolgende dagen openbare lezingen te geven, waarbij hij op de eerste dag gerechtigheid verdedigde en beweerde dat het op de tweede een vorm van dwaasheid was. Deze schijnbaar beschamende oefening was een voorbeeld van de praktijk van de Academie om aan beide kanten van een vraag te argumenteren, hoe beter (indien mogelijk) de waarheid te ontdekken. Meestal lieten academici in deze periode de verdediging van een theorie over aan haar voorstanders en redeneerden ze de negatieve of sceptische kant, en Carneades stond in de oudheid vooral bekend om de virtuositeit die hij in dit soort betoog vertoonde. Hij was dank verschuldigd aan het voorbeeld van Arcesilaus (316/15 - 241/40 BCE), de academische wetenschapper die verantwoordelijk was voor de scepsis van de school. Vanaf de tijd van Arcesilaus,het onderzoek van de theorieën van andere scholen, voornamelijk de Stoa's, was de voornaamste bezigheid van de Academie, en deze praktijk bereikte zijn hoogtepunt onder Carneades.

Latere oude schrijvers spreken over Carneades als de grondlegger van de derde of nieuwe academie, die de tweede of middenacademie van Arcesilaus volgde en de eerste of oude academie van Plato en zijn opvolgers voor Arcesilaus. (Het onderscheid tussen academies was bedoeld om veranderingen in de filosofische leer of benadering aan te geven, niet om veranderingen in de school als instelling.) De nieuwe academie leek voor zowel oude filosofen als moderne historici voornamelijk in twee opzichten van het midden te verschillen. Carneades leek de voorkeur te geven aan een meer gematigde vorm van scepsis, die de mogelijkheid van een gefundeerde mening, zo niet van bepaalde kennis, erkende. En hij behandelde kwesties in, en verdedigde soms standpunten over, logica, ethiek, natuurlijke filosofie en theologie, evenals epistemologie, waar Arcesilaus zich op had toegelegd.De twee kenmerken die de Nieuwe Academie zouden moeten kenmerken, vullen elkaar aan. Een verzachting van de scepsis van de Academie zou de weg hebben vrijgemaakt voor een passende omzichtige vaststelling van standpunten op een groot aantal gebieden.

Voorzichtigheid is echter geboden. 'Scepticus' was geen term die door de academici zelf werd gebruikt, maar werd er later op de oudheid op toegepast en om deze beweringen over de ontwikkelingen in de academie te beoordelen, moet eerst worden ontdekt wat academisch scepticisme, verzacht of regelrecht, zou kunnen hebben geweest. We kunnen beginnen met de argumenten die Carneades van zijn voorgangers heeft geërfd. De argumentatiemethode van de Academie was in eerste instantie dialectisch, zoals die van Socrates in Plato's Socratische dialogen. De academici namen de rol van de vragensteller over, die vragen stelt aan zijn gesprekspartners en uit hun antwoorden onconventionele conclusies trekt. De moeilijkheden die de vragensteller op deze manier aan het licht brengt, zijn intern in de positie van zijn gesprekspartners,en door ze uit te tekenen heeft hij zich niet verplicht tot een eigen positie. Dit was de bijdrage van de academici aan het argument aan beide kanten van de vraag, bedoeld om de zoektocht naar de waarheid te ondersteunen, niet om de waarheid uit zichzelf te brengen (vgl. Cicero, Acad. 2.7. 60, 76; ND 1.11).

Het voornaamste doelwit van de academici was de stoïcijnse epistemologie. De stoïcijnen hielden vol dat het voor mensen mogelijk is om een ​​toestand van wijsheid te bereiken die volledig vrij is van mening, dat wil zeggen vals of onzeker geloof. Volgens hen zullen alle oordelen van een wijs mens als kennis kwalificeren doordat ze gebaseerd zijn op een stevig en onwankelbaar begrip van de waarheid. Een noodzakelijke voorwaarde voor kennis van dit soort volgens hen was het bestaan ​​van cognitieve indrukken, die zij identificeerden als het criterium van de waarheid (vgl. Frede, 1999). Een cognitieve indruk werd door de stoïcijnen gedefinieerd als een indruk van wat is, gestempeld en geïmponeerd in exact overeenstemming met wat is, en wat niet zou kunnen zijn van wat niet is. Dit lijkt in het paradigma van een perceptuele indruk te betekenen dat het een indruk is die ontstaat onder omstandigheden die:

  1. ervoor te zorgen dat het, door het object met perfecte nauwkeurigheid vast te leggen, waar is, en
  2. geef het tegelijkertijd een helderheid en onderscheidbaarheid die alleen horen bij indrukken die in deze omstandigheden ontstaan.

Volgens de stoïcijnen kan men, door iemands instemming op het gebied van waarneming te beperken tot indrukken met dit karakter, voorkomen dat hij ooit instemt met een valse perceptuele indruk. Als criterium voor de waarheid vormen cognitieve indrukken de ultieme basis van alle kennis, en als aan verdere voorwaarden wordt voldaan, zo beweerden de stoïcijnen, kan men fouten volledig vermijden.

De academici deden een beroep op de voorraad van de scepticus in handel, dromen, waanzin, optische illusies en goddelijk geïnspireerde visioenen, om te beweren dat het speciale karakter dat naar verluidt eigen zou zijn aan cognitieve indrukken, niet beperkt was tot indrukken die op de vereiste waarheidsborgende manier waren geproduceerd, maar kon ook worden gevonden in valse impressies (Cicero, Acad. 2.49–54, 79–82, 88–90; Sextus Empiricus, Adversus mathematicos [vandaar SEM] 7.402-8). Als dat het geval is, zullen impressies die in de gespecificeerde omstandigheden ontstaan, hoewel waar, niet van valse impressies te onderscheiden zijn, voor zover het een intrinsiek discriminerend karakter betreft. Daarom zullen ze niet cognitief zijn en niet cognitief, ze zullen niet als criterium kunnen dienen.Dat er geen cognitieve indrukken zijn, is de eerste van de twee stellingen die het meest geassocieerd worden met oud scepticisme. En aangezien dan volgt, op basis van stoïcijnse veronderstellingen, dat niets bekend kan zijn, werd dit vaak gelijkgesteld met de bewering dat niets bekend kan zijn. De tweede sceptische stelling, dat men het oordeel zou moeten opschorten, leidden de academici samen met de stoïcijnse leer uit de eerste af dat de wijzen geen (louter) meningen hebben (SE M 7.155–7). Ga uit van stoïcijnse veronderstellingen en stem in met een indruk die niet cognitief is (in strikte zin of in bredere zin die indrukken omvat die, hoewel ze niet perceptueel zijn, maar toch een even veilige greep op hun inhoud bieden), aanleiding geeft tot mening. Daarom kan men, bij afwezigheid van cognitieve indrukken, een mening alleen vermijden door het oordeel volledig op te schorten.

Bij een strikt dialectische interpretatie hoeven de sceptische stellingen waarvoor de academici stelden ons niets te zeggen over de eventuele filosofische opvattingen die ze zichzelf accepteerden. Het sceptische standpunt dat deze twee beweringen omvat - dat kennis niet mogelijk is en dat men het oordeel over alles moet opschorten - is een onwelkom gevolg van stoïcijnse opvattingen en stelt de stoïcijnen voor een probleem dat zij zelf moeten oplossen, niet de academie. Bovendien zou het voor de academici klaarblijkelijk paradoxaal zijn geweest om de sceptische positie in te nemen, als zij het betekende dat ze ervan moesten uitgaan dat de samenstellende voorstellen waar waren en dat ze ermee instemden. Als het waar is dat er niets bekend kan zijn, kan dit ook niet bekend zijn. En als er een plicht is om het vonnis op te schorten door geen toestemming te geven,om het te accepteren of te erkennen kan het zijn in strijd met het

Zeker, Arcesilaus en andere academici verdedigden de mogelijkheid van een leven zonder kennis en zonder instemming (Plutarch, Adversus Colotem 1122A-F; vgl. Long en Sedley [voortaan L&S] 69A). Maar dat hoeft niet te laten zien dat ze op de een of andere manier toch de sceptische positie innamen. In plaats daarvan zou hun doel kunnen zijn geweest om de stoïcijnse beschuldiging te weerleggen dat de academische argumenten voor de sceptische stellingen onjuist moeten zijn omdat ze rationeel handelen onmogelijk maken. En het verslag van Arcesilaus over hoe iemand kan handelen zonder kennis en zonder instemming is zo sterk afhankelijk van stoïcijnse doctrines dat het erg lijkt op een poging om de stoïcijnen te laten zien dat hun systeem al de middelen bevatte die nodig waren om uit te leggen hoe actie mogelijk was voor de scepticus, zoals voorzien in de argumenten van de Academie.

Desalniettemin zijn er aanwijzingen dat sommige academici op een bepaald moment in de geschiedenis van de school, ook al gebruikten ze de term 'scepticus' niet, sceptici waren in de zin dat ze een of beide van de twee sceptische stellingen als de juiste filosofische positie onderschreven. Er was een traditie in de Academie, volgens welke Arcesilaus het met Zeno eens was dat mening een zonde is die volkomen vreemd is aan wijsheid (Acad. 2.66–7, 77, 108, 133). De les die hij trok uit de moeilijkheden die hij onder meer in de stoïcijnse positie had blootgelegd, was echter dat hij en zijn tegenstanders niet in staat waren hun instemming met vertrouwen te geven. De opschorting van het oordeel en het voortdurende ruimdenkende onderzoek werden daarom aangegeven. Het scepticisme dat door deze houding werd gekenmerkt, was een kwestie van intellectuele eerlijkheid en voorzichtigheid; het was een voorlopige kijk of houding,hoewel iemand in staat is om voor onbepaalde tijd volgehouden te worden, in plaats van een positie om vastberaden te worden vastgehouden. Onvermijdelijk werd de vraag hoe gehechtheid aan deze houding verschilde van het aanhangen van een filosofische positie het onderwerp van een uitgebreide discussie in de Academie en onder haar tegenstanders.

3. Epistemologie

Het is waarschijnlijk dat Carneades heeft bijgedragen aan de voorraad sceptische argumenten die in de Academie worden gebruikt. In het bijzonder kan hij verantwoordelijk zijn voor de argumenten die zijn gericht op de vereiste dat cognitieve indrukken verschillend moeten zijn (Acad. 2.54–8, 84–6; SE M 7.408–11 = L&S 40H). Deze argumenten zijn gebaseerd op het idee, ontkend door de Stoa, dat twee objecten precies hetzelfde zouden kunnen zijn. Als dit waar zou zijn, dan zouden, zelfs als indrukken die hun objecten met volledige nauwkeurigheid hebben vastgelegd door te zijn ontstaan ​​in de gespecificeerde ideale omstandigheden, een helderheid hadden die op geen enkele andere manier kon worden verkregen, het niet mogelijk zou zijn om identificatiefouten te vermijden door ze te beperken men stemt in met indrukken met de vereiste helderheid. Je zou bijvoorbeeld iemand voor zijn identieke tweeling kunnen aanzien. De enige zekere manier om fouten te voorkomen, is dan het oordeel te schorsen.

De bijdrage waarvoor Carneades het meest bekend is, kwam echter als reactie op het tegenargument van de stoïcijnen ter verdediging van de cognitieve indruk. Ze beweerden dat mensen zonder cognitieve indrukken geen basis zouden hebben voor actie of onderzoek. Carneades antwoordde dat een dergelijke basis kon worden gevonden in zogenaamde waarschijnlijke indrukken (van "probabilis", datgene dat zich leent of om goedkeuring vraagt, Cicero's Latijn voor het Griekse "pithanos", overtuigend). De theorie van waarschijnlijke indrukken ging veel verder dan wat Arcesilaus had gezegd en had een onafhankelijke aantrekkingskracht die Arcesilaus 'antwoord op dezelfde uitdaging ontbrak. Carneades 'verdediging van deze theorie is de belangrijkste reden waarom men dacht dat hij was afgeweken van of het modereren van het striktere scepticisme dat Arcesilaus en de Middle Academy (SE Pyrrhoneae hypotyposes [voortaan PH] 1.227–30; M 7.166–89 = L&S) vermoedden te hebben aangenomen. 69DE).

Dit kan zo zijn, maar Carneades 'verdediging van probabilisme kan ook worden beschouwd als een natuurlijke uitbreiding van de traditie van dialectisch argument van de Academie (zie Allen, 1994). Het epistemologische debat tussen de Stoa en de Academie duurde vele jaren en werd aan beide kanten met veel energie en vindingrijkheid gevoerd. Het neigde naar de toestand van een impasse. Als de redenering van het argument volledig bij de Academie lag en de Academici zich beperkten tot gebouwen die strikt werden geïmpliceerd door de stoïcijnse theorie, lijkt AS het geval te zijn geweest met Arcesilaus, de Academische casus werd niet bewezen. De stoïcijnen waren niet verplicht op straffe van tegenstrijdigheid om alle premissen die de academici nodig hadden te accepteren. Door deze premissen af ​​te wijzen, zetten de stoïcijnen zich niettemin vaak in voor zeer betwistbare twisten. Dit was belangrijk voor hen,omdat hun doel niet simpelweg was om de interne consistentie van hun systeem te rechtvaardigen. Ze beweerden dat hun opvattingen waar waren en uniek consistent waren met de algemene opvattingen van alle mensen.

In feite beweerden de stoïcijnen dat geen enkele positie behalve die van hen recht kon doen aan een reeks overwegingen die niet eigen waren aan hun school, maar door iedereen werden aanvaard. Het moet dan voor hen mogelijk zijn om ruimdenkende en intelligente auditors te overtuigen van de waarheid van het stoïcisme. De uitdaging die Carneades accepteerde, was om te laten zien dat er alternatieven waren die recht konden doen aan de afgesproken overwegingen, of beter dan de stoïcijnse positie, terwijl ze afstand deden van de meest onderscheidende en controversiële kenmerken. Hoewel het zich niet beperkt tot premissen die al stoïcijnse doctrines zijn, is deze vorm van argumenteren in grote lijnen dialectisch. Door ernaar te streven recht te doen aan de overwegingen die de stoïcijnen overeenkomen, zijn ze relevant voor het betreffende gebied,en door zijn argumenten te richten op intelligente en ruimdenkende auditors die ze serieus willen nemen, probeerde Carneades de stoïcijnen te laten zien dat hun positie niet voldeed aan de normen die ze zichzelf hadden opgelegd. Omdat de theorieën die hij hiertoe naar voren bracht en verdedigde niet uitsluitend op stoïcijnse doctrines zijn gebaseerd, hebben ze soms een bredere aantrekkingskracht en is het gemakkelijker ze aan hun auteur toe te schrijven. Niettemin, hoewel ze Carneades zijn in de zin dat het zijn creaties zijn, hoeven ze zijn overtuigingen niet te hebben uitgedrukt.en het is gemakkelijker om ze toe te schrijven aan hun auteur. Niettemin, hoewel ze Carneades zijn in de zin dat het zijn creaties zijn, hoeven ze zijn overtuigingen niet te hebben uitgedrukt.en het is gemakkelijker om ze toe te schrijven aan hun auteur. Niettemin, hoewel ze Carneades zijn in de zin dat het zijn creaties zijn, hoeven ze zijn overtuigingen niet te hebben uitgedrukt.

In overeenstemming met deze stijl van argumenteren, bereidde Carneades de weg voor zijn waarschijnlijkheidstheorie door een epistemologisch kader te schetsen dat, hoewel duidelijk verschuldigd aan stoïcijnse opvattingen, bedoeld was om intuïties vast te leggen die veel breder werden gehouden. In dit brede fundamentalistische kader is het natuurlijk om te zoeken naar een criterium van waarheid waar de stoïcijnen en andere hellenistische filosofen dat doen, namelijk. onder voor de hand liggende perceptuele indrukken (SE M 7.159–65 = L&S 70A). Toch lijken de argumenten van de Academie tegen cognitieve indrukken te hebben aangetoond dat dergelijke indrukken niet te vinden zijn. De taak van de waarschijnlijkheidsrekening van Carneades is om aan te tonen dat ze tenslotte niet nodig zijn.Rationeel handelen en onderzoeken zijn mogelijk zonder de basis die cognitieve indrukken beloofden te bieden omdat waarschijnlijke indrukken in hun plaats kunnen dienen. En als dit juist is, of als het voldoende aannemelijk is, zal de poging van de stoïcijnen om hun stellingen over de cognitieve indruk indirect te ondersteunen door te laten zien dat er geen acceptabele alternatieven zijn, niet overtuigend zijn.

Het waarschijnlijkheidsverslag legt uit hoe iemand onderscheid kan maken tussen indrukken door te onderzoeken of een aanvankelijk overtuigende indruk overeenkomt met zijn andere indrukken of dat er iets is aan de voorwaarden waaronder deze ontstaat, dat het vertrouwen erin ondermijnt. Hoe meer van dergelijke controles het overleeft, hoe meer vertrouwen men erin zal hebben. Afhankelijk van de hoeveelheid tijd die beschikbaar is en het belang van de betreffende kwestie, is het mogelijk om er meer of minder uit te voeren. Hoewel geen enkele hoeveelheid controle voldoende is om de mogelijkheid van fouten te elimineren, zal het mogelijk zijn om de mate van vertrouwen te bereiken die vereist is in verschillende omstandigheden om rationeel handelen en theoretisch onderzoek mogelijk te maken (Acad. 2.32, 110). De theorie van Carneades is dus een vroeg voorbeeld van fallibilisme.En hij lijkt het niet alleen te hebben gebruikt om het argument van de stoïcijnen te weerleggen dat er geen alternatieven zijn voor hun theorie, maar ook om te suggereren dat de afhankelijkheid van die theorie van vanzelfsprekende perceptuele indrukken misplaatst is, zelfs wanneer het wordt beschouwd als een epistemologisch ideaal. Volgens de theorie van Carneades is de verbetering waartoe ons waarnemingsvermogen in staat is niet een kwestie van het steeds dichter benaderen van de voorwaarde van perfecte discriminatie van vanzelfsprekende indrukken; het bestaat in plaats daarvan uit het verfijnen van iemands waardering voor de gecompliceerde relaties tussen indrukken op grond waarvan ze bijdragen tot of afbreuk doen aan elkaars waarde als bewijs.zelfs als beschouwd als een epistemologisch ideaal. Volgens de theorie van Carneades is de verbetering waartoe ons waarnemingsvermogen in staat is niet een kwestie van het steeds dichter benaderen van de voorwaarde van perfecte discriminatie van vanzelfsprekende indrukken; het bestaat in plaats daarvan uit het verfijnen van iemands waardering voor de gecompliceerde relaties tussen indrukken op grond waarvan ze bijdragen tot of afbreuk doen aan elkaars waarde als bewijs.zelfs als beschouwd als een epistemologisch ideaal. Volgens de theorie van Carneades is de verbetering waartoe ons waarnemingsvermogen in staat is niet een kwestie van het steeds dichter benaderen van de voorwaarde van perfecte discriminatie van vanzelfsprekende indrukken; het bestaat in plaats daarvan uit het verfijnen van iemands waardering voor de gecompliceerde relaties tussen indrukken op grond waarvan ze bijdragen tot of afbreuk doen aan elkaars waarde als bewijs.s waardering voor de gecompliceerde relaties tussen indrukken waardoor ze elkaars waarde als bewijs toevoegen of er afbreuk aan doen.s waardering voor de gecompliceerde relaties tussen indrukken waardoor ze elkaars waarde als bewijs toevoegen of er afbreuk aan doen.

Gebruikmakend van zijn verslag van waarschijnlijke indrukken, verdedigde Carneades twee opvattingen over instemming. Hij beweerde soms dat de wijze persoon altijd zijn toestemming zal onthouden, maar in staat zal zijn te handelen en te informeren door waarschijnlijke indrukken te volgen of te gebruiken op een manier die niet instemt, en dus geen mening over iets te hebben (Acad. 2.59, 99, 108). Bij andere gelegenheden beweerde hij dat de wijze zal instemmen met wat waarschijnlijk is en dus meningen zal vormen, maar met dien verstande dat hij het bij het verkeerde eind heeft (Acad. 2.59, 67, 78, 112). Op deze manier gaf hij zijn gesprekspartners de keuze tussen twee alternatieven voor stoïcijnse orthodoxie, die elk een manier van leven beschrijven zonder de zekerheid die cognitieve indrukken bieden. Ofwel leeft men geheel zonder meningen,terwijl je waarschijnlijke indrukken volgt zonder ermee in te stemmen of je leeft met meningen, maar meningen die in een zelfbewust aarzelende geest worden gehouden en kunnen worden herzien in het licht van nieuw bewijs.

De zienswijze volgens welke de wijze instemt en meningen vormt, sprak diegenen aan die overtuigd waren door de argumenten van de Academie dat, hoewel zekerheid onbereikbaar is, gegronde waarschijnlijkheden binnen handbereik liggen, waaronder deze zienswijze zelf. Iemand die dit denkt, zal waarschijnlijk weinig zin hebben om zijn instemming in reserve te houden voor een soort zekerheid waarvan hij denkt dat het niet nodig of mogelijk is, hoewel hij hier niet meer zeker van kan zijn dan van iets anders. Deze opvatting was onder meer de voorkeur van Philo van Larissa (vgl. Brittain, 2001) en het veroorzaakte een vorm van probabilisme, als een positief onderschreven kennistheorie, een van de nalatenschappen van de Nieuwe Academie. De andere opvatting, die voorstander is van instemming, was aantrekkelijk voor degenen die werden aangetrokken, zoals Zeno en Arcesilaus waren geweest,tot het ideaal van bepaalde kennis en werden getroffen door de kracht van wat wordt gezegd aan beide zijden van het epistemologische debat tussen de Academie en de Stoa. Dit is de klassieke sceptische houding die de andere erfenis van de Nieuwe Academie was. Het werd verdedigd door Clitomachus, en het beïnvloedde ook de andere belangrijkste oude school van scepsis, de pyrronisten. Het is opmerkelijk dat de meer radicale vormen van scepsis die door Clitomachus en de Pyrhonisten werden verdedigd, minder sterk gehecht waren aan de sceptische stelling dat niets bekend kan zijn dan gematigde sceptici zoals Philo, die bereid waren het te erkennen als een schooldogma (Acad. 2.133 148).Het werd verdedigd door Clitomachus, en het beïnvloedde ook de andere belangrijkste oude school van scepsis, de pyrronisten. Het is opmerkelijk dat de meer radicale vormen van scepsis die door Clitomachus en de Pyrhonisten werden verdedigd, minder sterk gehecht waren aan de sceptische stelling dat niets bekend kan zijn dan gematigde sceptici zoals Philo, die bereid waren het te erkennen als een schooldogma (Acad. 2.133 148).Het werd verdedigd door Clitomachus, en het beïnvloedde ook de andere belangrijkste oude school van scepsis, de pyrronisten. Het is opmerkelijk dat de meer radicale vormen van scepsis die door Clitomachus en de Pyrhonisten werden verdedigd, minder sterk gehecht waren aan de sceptische stelling dat niets bekend kan zijn dan gematigde sceptici zoals Philo, die bereid waren het te erkennen als een schooldogma (Acad. 2.133 148).

4. Ethiek

In de ethiek ging Carneades te werk zoals hij dat had gedaan in de epistemologie en construeerde een raamwerk dat niet alleen alle opvattingen over het doel van het leven dat was vastgehouden, maar ook al die die vastgehouden konden worden classificeren (Cicero, Fin. 5.16–21 = L&S 64EG; vgl. Algra, 1997). Hij gaat ervan uit dat praktische wijsheid, de kennis die we nodig hebben om ons leven met succes te leiden, een doel moet hebben. Dat wil zeggen, het moet kennis zijn van iets anders dan zichzelf. Dit sluit onmiddellijk uit van standpunten die het menselijk welzijn met kennis identificeren, maar zonder iets te zeggen over wat het zou kunnen zijn, los van het menselijk welzijn. Hij veronderstelt verder dat dit object er een moet zijn waarnaar mensen een natuurlijke impuls hebben. Er waren, stelde hij, drie mogelijke objecten: plezier, vrijheid van pijn,en de natuurlijke voordelen zoals gezondheid en kracht. Het principe van deugd komt overeen met deze eerste keuze: deugdzaam zijn is handelen met het oog op het verkrijgen van een van hen. Er zijn zes eenvoudige opvattingen over het doel van het leven zelf, waarvan er drie het doel met deugd identificeren, dat wil zeggen handelen met het oog op het verkrijgen van plezier, vrijheid van pijn of de natuurlijke voordelen; en drie daarvan identificeren het met het daadwerkelijk verkrijgen van een van deze objecten. Drie gecombineerde opvattingen hebben tot doel een combinatie van deugd te zijn en daadwerkelijk het bijbehorende object te verkrijgen. Er zijn dus in totaal negen weergaven. Het stoïcijnse standpunt, dat deugd het enige goede is, is de derde opvatting die wordt genoemd, namelijk dat het doel is te handelen met het oog op het verkrijgen van de natuurlijke voordelen, ongeacht of men die al dan niet verkrijgt.Het principe van deugd komt overeen met deze eerste keuze: deugdzaam zijn is handelen met het oog op het verkrijgen van een van hen. Er zijn zes eenvoudige opvattingen over het doel van het leven zelf, waarvan er drie het doel met deugd identificeren, dat wil zeggen handelen met het oog op het verkrijgen van plezier, vrijheid van pijn of de natuurlijke voordelen; en drie daarvan identificeren het met het daadwerkelijk verkrijgen van een van deze objecten. Drie gecombineerde opvattingen hebben tot doel een combinatie van deugd te zijn en daadwerkelijk het bijbehorende object te verkrijgen. Er zijn dus in totaal negen weergaven. Het stoïcijnse standpunt, dat deugd het enige goede is, is de derde opvatting die wordt genoemd, namelijk dat het doel is te handelen met het oog op het verkrijgen van de natuurlijke voordelen, ongeacht of men die al dan niet verkrijgt.Het principe van deugd komt overeen met deze eerste keuze: deugdzaam zijn is handelen met het oog op het verkrijgen van een van hen. Er zijn zes eenvoudige opvattingen over het doel van het leven zelf, waarvan er drie het doel met deugd identificeren, dat wil zeggen handelen met het oog op het verkrijgen van plezier, vrijheid van pijn of de natuurlijke voordelen; en drie daarvan identificeren het met het daadwerkelijk verkrijgen van een van deze objecten. Drie gecombineerde opvattingen hebben tot doel een combinatie van deugd te zijn en daadwerkelijk het bijbehorende object te verkrijgen. Er zijn dus in totaal negen weergaven. Het stoïcijnse standpunt, dat deugd het enige goede is, is de derde opvatting die wordt genoemd, namelijk dat het doel is te handelen met het oog op het verkrijgen van de natuurlijke voordelen, ongeacht of men deze al dan niet verkrijgt.Er zijn zes eenvoudige opvattingen over het doel van het leven zelf, waarvan er drie het doel met deugd identificeren, dat wil zeggen handelen met het oog op het verkrijgen van plezier, vrijheid van pijn of de natuurlijke voordelen; en drie daarvan identificeren het met het daadwerkelijk verkrijgen van een van deze objecten. Drie gecombineerde opvattingen hebben tot doel een combinatie van deugd te zijn en daadwerkelijk het bijbehorende object te verkrijgen. Er zijn dus in totaal negen weergaven. Het stoïcijnse standpunt, dat deugd het enige goede is, is de derde opvatting die wordt genoemd, namelijk dat het doel is te handelen met het oog op het verkrijgen van de natuurlijke voordelen, ongeacht of men die al dan niet verkrijgt.Er zijn zes eenvoudige opvattingen over het doel van het leven zelf, waarvan er drie het doel met deugd identificeren, dat wil zeggen handelen met het oog op het verkrijgen van plezier, vrijheid van pijn of de natuurlijke voordelen; en drie daarvan identificeren het met het daadwerkelijk verkrijgen van een van deze objecten. Drie gecombineerde opvattingen hebben tot doel een combinatie van deugd te zijn en daadwerkelijk het bijbehorende object te verkrijgen. Er zijn dus in totaal negen weergaven. Het stoïcijnse standpunt, dat deugd het enige goede is, is de derde opvatting die wordt genoemd, namelijk dat het doel is te handelen met het oog op het verkrijgen van de natuurlijke voordelen, ongeacht of men die al dan niet verkrijgt.en drie daarvan identificeren het met het daadwerkelijk verkrijgen van een van deze objecten. Drie gecombineerde opvattingen hebben tot doel een combinatie van deugd te zijn en daadwerkelijk het bijbehorende object te verkrijgen. Er zijn dus in totaal negen weergaven. Het stoïcijnse standpunt, dat deugd het enige goede is, is de derde opvatting die wordt genoemd, namelijk dat het doel is te handelen met het oog op het verkrijgen van de natuurlijke voordelen, ongeacht of men die al dan niet verkrijgt.en drie daarvan identificeren het met het daadwerkelijk verkrijgen van een van deze objecten. Drie gecombineerde opvattingen hebben tot doel een combinatie van deugd te zijn en daadwerkelijk het bijbehorende object te verkrijgen. Er zijn dus in totaal negen weergaven. Het stoïcijnse standpunt, dat deugd het enige goede is, is de derde opvatting die wordt genoemd, namelijk dat het doel is te handelen met het oog op het verkrijgen van de natuurlijke voordelen, ongeacht of men die al dan niet verkrijgt.

Bij verschillende gelegenheden, zo wordt ons verteld, verdedigde Carneades de simpele opvatting dat het in feite de bedoeling is om de natuurlijke voordelen te verkrijgen of de gecombineerde opvatting dat het deugd is samen met plezier (Fin. 2.35; 5.20; Acad. 2.132, 139). Zijn doel lijkt te zijn geweest om de stoïcijnen uit te dagen door te laten zien dat de overwegingen die door het raamwerk zijn vastgelegd niet allemaal verwijzen naar de stoïcijnse opvatting. Door de opvatting te verdedigen dat het doel het daadwerkelijk genieten van de natuurlijke voordelen is, wilde Carneades waarschijnlijk suggereren dat de overwegingen die het nemen van de natuurlijke voordelen als het doel van onze eerste natuurlijke impuls ondersteunen, zoals de stoïcijnen, ook voor het nemen van ze zijn goederen. Het argument ter ondersteuning van de opvatting dat het doel een combinatie is van deugd en plezier, aan de andere kant,was waarschijnlijk om aan te tonen dat genot als het ultieme object van impuls een herkenbaar deugdzaam leven zou vergen, een visie waarvoor Plato's Protagoras socratische antecedenten hadden. Geen van deze standpunten had het soort onafhankelijke aantrekkingskracht dat het probabilisme van Carneades en zijn opvattingen over instemming deden - onze bronnen beschrijven ze altijd als ter wille van de discussie naar voren gebracht - maar Carneades 'verdeling van ethische opvattingen was buitengewoon invloedrijk en via Cicero vormde het moderne begrip van de hellenistische ethische theorie (vgl. Striker, 1991, paragraaf 5).probabilisme en zijn opvattingen over instemming deden - onze bronnen beschrijven ze altijd als naar voren gebracht omwille van argumentatie - maar Carneades 'verdeling van ethische opvattingen was buitengewoon invloedrijk en door Cicero vormde het het moderne begrip van de Hellenistische ethische theorie (vgl. Striker, 1991, paragraaf 5).probabilisme en zijn opvattingen over instemming deden - onze bronnen beschrijven ze altijd als naar voren gebracht omwille van argumentatie - maar Carneades 'verdeling van ethische opvattingen was buitengewoon invloedrijk en door Cicero vormde het het moderne begrip van de Hellenistische ethische theorie (vgl. Striker, 1991, paragraaf 5).

5. Andere belangen

Een van de andere kwesties die de aandacht van Carneades trokken, waren stoïcijnse en epicurische opvattingen over determinisme, lot en vrijheid (veel van het bewijs is te vinden in Cicero's De Fato); Stoïcijns geloof in waarzeggerij (zie Cicero, De divinatione 2); en stoïcijnse theologie (zie Cicero, De natura deorum 3). Hij argumenteerde tegen de levensgenieters dat hun toewijding aan de vrije wil niet de afwijzing vereist van het principe van bivalentie dat wordt toegepast op stellingen over de toekomst of de postulatie van een niet-veroorzaakte uitwijking onder de atomen. Tegen de stoïcijnen betoogde hij dat een toewijding aan bivalentie en het principe dat elke actie een oorzaak heeft, niet betekent dat alle acties zijn gedoemd. En hij probeerde vragen op te werpen over hun opvatting van de goden door middel van een sorites-argument dat leek te laten zien dat ze niet consequent grenzen konden stellen aan het goddelijke,met als gevolg dat alles goddelijk dreigde te worden (vgl. Burnyeat, 1997). Het is zeer waarschijnlijk dat Carneades een hand had in de argumenten die logische problemen opriepen die Cicero bewaart (Acad. 2.91–8; vgl. Barnes, 1997).

Bibliografie

Teksten

  • Cicero, De natura deorum, Academica, H. Rackham (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1933.
  • ----, De finibus, H. Rackham (vert.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1914.
  • ----, De senectute, De amicitia, De divinatione, WA Falconer (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1923.
  • ----, De oratore, Bk. III, De fato, Paradoxa stoicorum, De partitione oratoria, EW Sutton en H. Rackham (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1942.
  • Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, 2 vols., RD ​​Hicks (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1931, Bk. 4.62-6.
  • Long, AA en DN Sedley (red. En vert.), The Hellenistic Philosophers, 2 delen, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, chs. 68–70.
  • Mette, HJ, 'Weitere Akademiker heute Von Lakydes bis zu Kleitomachos', Lustrum 27 (1985): 39–148.
  • Plutarch, Adversus Colotem (Moralia vol 14), B. Einarson, PH De Lacy (red.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1967.
  • Sextus Empiricus, Outlines of Pyrrhonism, Against the Professors, 4 vols., RG Bury (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1955.

Secundaire literatuur

  • Algra, K., 1997, "Chrysippus, Carneades, Cicero: the ethical divisiones in Cicero's Lucullus", in Inwood en Mansfeld 1997.
  • ----, Barnes, J., Mansfeld, J. en Schofield, M. (red.), 1999, The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Allen, J., 1994, "Academic probabilism and Stoic epistemology," Classical Quarterly, NS 44: 85–113.
  • ----, 1997, "Carneadean argument in Cicero's Academic books", in Inwood en Mansfeld 1997.
  • Barnes, J., 1997, "Logic in Academica I and Lucullus", in Inwood and Mansfeld 1997.
  • Bett, R., 1989, 'Carneades' Pithanon: A reppraisal of its Role and Status ', Oxford Studies in Ancient Philosophy 7: 59–94.
  • ----, 1990, "Onderscheid Carneades tussen instemming en goedkeuring", Monist 73: 3-20.
  • Brittain, C., 2001, Philo of Larissa: The Last of the Academic Skeptics, Oxford: Oxford University Press.
  • Burnyeat, M., 1982, "Gods and Heaps", in taal en logos: studies in oude Griekse filosofie gepresenteerd aan GEL Owen, Malcolm Schofield en Martha Craven Nussbaum, (red.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Couissin, P., 1929a, 'L'Origine et l'evolution de l'epoché', Revue des études grecques, 42: 373–97.
  • ----, 1929b, "The Stoicism of the New Academy", repr. en trans. in The Skeptical Tradition, M. Burnyeat (red.), 1983, Berkeley: University of California Press.
  • Frede, 1987, "De twee soorten instemming van de scepticus en de vraag naar de mogelijkheid van kennis", in Philosophy in History, Richard Rorty, JB Schneewind en Quentin Skinner (red.), Cambridge: Cambridge University Press. Repr. in M. Frede, 1987, Essays in Ancient Philosophy, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • ----, 1999, "Stoic Epistemology", in Algra, Barnes, Mansfeld en Schofield 1999.
  • Inwood, B. en J. Mansfeld (red.), 1997, Assent and Argument: Studies in Cicero's Academic Books, Utrecht: Brill.
  • Schofield, M., 1999, "Academic Epistemology", in Algra, Barnes, Mansfeld en Schofield 1999.
  • Striker, G., 1980, "Skeptical Strategies," in Doubt and Dogmatism: Studies in Hellenistic Epistemology, M. Schofield, M. Burnyeat en J. Barnes (red.), Oxford: Oxford University Press. Repr. in Striker 1996.
  • ----, 1991, "Following nature: A study in Stoic ethics", Oxford Studies in Ancient Philosophy, 9: 1–73. repr. in Striker 1996.
  • ----, 1996, Essays on Hellenistic Epistemology and Ethics, Cambridge: Cambridge University Press.

Andere internetbronnen

[Neem contact op met de auteur met suggesties].

Populair per onderwerp