De Cambridge-platonisten

Inhoudsopgave:

De Cambridge-platonisten
De Cambridge-platonisten
Video: De Cambridge-platonisten
Video: “The Cambridge Platonists” – Modern Philosophy, Video 18 2023, Februari
Anonim

Dit is een bestand in de archieven van de Stanford Encyclopedia of Philosophy.

De Cambridge-platonisten

Voor het eerst gepubliceerd op 3 oktober 2001; inhoudelijke herziening di 23 jan 2007

De Cambridge-platonisten waren een groep Engelse zeventiende-eeuwse denkers verbonden aan de Universiteit van Cambridge. De belangrijkste filosofen onder hen waren Henry More (1614-1687) en Ralph Cudworth (1617-1689), beiden fellows van Christ's College, Cambridge. De groep omvatte ook Benjamin Whichcote (1609-1683), Peter Sterry (1613-1672), John Smith (1618-1652), Nathaniel Culverwell (1619-1651), John Worthington (1618-1671), allemaal eenmalige fellows van Emmanuel College, Cambridge. Tot hun jongere volgelingen behoorden George Rust (overleden 1670), Anne Conway (1630-1679) en John Norris (1657-1711). Voor zover ze allemaal de filosofie van Plato en Plotinus hoog in het vaandel droegen, is de aanduiding 'Platonist' passend. Ze putten echter naast platonisme uit een breed scala aan filosofische bronnen. Onder oude filosofen,ze kenden Aristoteles en het stoïcisme goed. Maar ze waren ook erg op de hoogte van nieuwe ontwikkelingen in filosofie en wetenschap - met Descartes, Hobbes en Spinoza, evenals Bacon, Boyle en de Royal Society. (Smith, Culverwell, Cudworth en More behoorden tot de eerste Engelsen die Descartes lazen). Het raamwerk waarbinnen ze oude en moderne filosofie lazen en begrepen, was dat van de 'eeuwige filosofie' (Philosophia perenni s) die oorspronkelijk was voorgesteld door filosofen uit de Italiaanse Renaissance zoals Marsilio Ficino en Agostino Steucho, maar ook in dienst was van Gottfried Wilhelm Leibniz. Niet alleen deelden ze de humanistische Renaissance-achting voor de verworvenheden van de oude filosofie, maar net als de humanisten van de Renaissance,hun interesse werd gedicteerd door hun besef van de relevantie van de klassieke filosofie voor het hedendaagse leven. Ze verwierpen ook nadrukkelijk de scholastiek die heerste in de academische filosofie en hadden levendige belangstelling voor de ontwikkelingen die de wetenschappelijke revolutie teweegbrachten. Ze maken daarom deel uit van de filosofische revolutie van de zeventiende eeuw, vooral omdat ze op zoek waren naar een alternatieve filosofische basis voor het aristotelisme, dat snel aan het afnemen was vanwege de scepticistische uitdagingen en concurrerende alternatieve filosofieën, met name die van Hobbes en Descartes. Zij waren de eerste filosofen die voornamelijk en consistent in de Engelse taal schreven.Ze verwierpen ook nadrukkelijk de scholastiek die heerste in de academische filosofie en hadden levendige belangstelling voor de ontwikkelingen die de wetenschappelijke revolutie teweegbrachten. Ze maken daarom deel uit van de filosofische revolutie van de zeventiende eeuw, vooral omdat ze op zoek waren naar een alternatieve filosofische basis voor het aristotelisme, dat snel aan het afnemen was vanwege de scepticistische uitdagingen en concurrerende alternatieve filosofieën, met name die van Hobbes en Descartes. Zij waren de eerste filosofen die voornamelijk en consistent in de Engelse taal schreven.Ze verwierpen ook nadrukkelijk de scholastiek die heerste in de academische filosofie en hadden levendige belangstelling voor de ontwikkelingen die de wetenschappelijke revolutie teweegbrachten. Ze maken daarom deel uit van de filosofische revolutie van de zeventiende eeuw, vooral omdat ze op zoek waren naar een alternatieve filosofische basis voor het aristotelisme, dat snel aan het afnemen was vanwege de scepticistische uitdagingen en concurrerende alternatieve filosofieën, met name die van Hobbes en Descartes. Zij waren de eerste filosofen die voornamelijk en consistent in de Engelse taal schreven.vooral omdat ze op zoek waren naar een alternatieve filosofische basis voor het aristotelisme, dat snel aan het afnemen was vanwege de uitdagingen van scepsis en concurrerende alternatieve filosofieën, met name die van Hobbes en Descartes. Zij waren de eerste filosofen die voornamelijk en consistent in de Engelse taal schreven.vooral omdat ze op zoek waren naar een alternatieve filosofische basis voor het aristotelisme, dat snel aan het afnemen was vanwege de uitdagingen van scepsis en concurrerende alternatieve filosofieën, met name die van Hobbes en Descartes. Zij waren de eerste filosofen die voornamelijk en consistent in de Engelse taal schreven.

Een verschil tussen de Cambridge-platonisten en hun bekendere filosofische tijdgenoten is dat ze allemaal een theologische achtergrond hadden. Niettemin, overtuigd van de verenigbaarheid van rede en geloof, beschouwden ze filosofie als de legitieme zorg van theologen en onderscheiden ze zich door de hoge waarde die ze aan de menselijke rede toekenden. Ze wijdden hun aanzienlijke filosofische kennis aan religieuze en morele kwesties, aan het verdedigen van het bestaan ​​van God en de onsterfelijkheid van de ziel, en aan het formuleren van een praktische ethiek voor christelijk gedrag. Ze hadden het eeuwige bestaan ​​van morele principes en van waarheid en dat de menselijke geest is uitgerust met de principes van rede en moraliteit. Hun optimistische kijk op de menselijke natuur wordt onderstreept door hun nadruk op de vrijheid van de wil.Hun anti-determinisme bracht hen ertoe argumenten voor te stellen voor de menselijke autonomie. Ze waren allemaal dualisten voor wie de geest ontologisch voorafgaat aan de materie, en voor wie de waarheden van de geest superieur zijn aan zinskennis. Niettemin waren ze modernisten in de natuurfilosofie die de post-Galileaanse wetenschap accepteerden en een atomistische materietheorie voorstelden. Maar ze verwierpen de mechanistische natuurlijke filosofie ten gunste van de opvatting dat geest het fundamentele causale principe is in de werking van de natuur.Maar ze verwierpen de mechanistische natuurlijke filosofie ten gunste van de opvatting dat geest het fundamentele causale principe is in de werking van de natuur.Maar ze verwierpen de mechanistische natuurlijke filosofie ten gunste van de opvatting dat geest het fundamentele causale principe is in de werking van de natuur.

  • Benjamin Whichcote
  • Culverwell, Smith en Sterry
  • Henry More
  • Ralph Cudworth

    Legacy

  • Bibliografie

    • Primaire bronnen
    • Secondaire bronnen
  • Andere internetbronnen
  • Gerelateerde vermeldingen

Benjamin Whichcote

Benjamin Whichcote wordt gewoonlijk beschouwd als de grondlegger van het Cambridge Platonisme, omdat velen van hen aan het Emmanuel College studeerden toen hij daar lesgaf. Tijdens de periode van de burgeroorlog werd Whichcote benoemd tot Provost van King's College, Cambridge, en hij diende als vice-kanselier van de universiteit in 1650. Hij werd echter ontslagen van zijn post aan King's College at the Restoration in 1660. en was verplicht om te zoeken elders werk, als predikant in Londen. De onderbreking van zijn academische carrière kan verklaren waarom hij nooit als zodanig filosofische verhandelingen heeft gepubliceerd. De belangrijkste bron voor zijn filosofische opvattingen zijn zijn postuum gepubliceerde preken en aforismen. De tolerante, optimistische en rationele visie van Whichcote zette de intellectuele toon voor het Cambridge Platonisme. Welkecote 's filosofische opvattingen zijn gebaseerd op zijn liberale theologie. Hij was van mening dat God die uiterst volmaakt is, noodzakelijkerwijs goed, wijs en liefdevol is. Welk citaat beschouwde de menselijke natuur als rationeel en volmaakt, en hij geloofde dat God zowel door rede als door openbaring communiceert met de mens. 'God is de meest bekende van alles ter wereld' (Patrides, 1969, p.58). Zonder reden zouden we geen middelen hebben om het bestaan ​​van God te demonstreren, en geen zekerheid dat openbaring van God komt. Welke reden betekende Whichcote niet de betwistende logica van de scholen, maar de discursieve, demonstratieve en praktische reden verlicht door contemplatie van het goddelijke. Hij was van mening dat morele principes onveranderlijke absolute waarden zijn, onafhankelijk van de menselijke geest en instituties, en dat deugdzaam gedrag op rede berust. Welkecote 's Aforismen komen neer op een handboek van praktische ethiek dat zijn overtuiging ruimschoots illustreert dat de vruchtreden niet 'naakte kennis' is, maar actie, of kennis die 'in daden uit gaat'. Het is door de rede dat we kennis verwerven van de natuurlijke wereld en natuurlijke fenomenen erkennen als 'de EFFECTEN VAN GOD'. Hoewel de gepubliceerde geschriften van Whichcote de natuurlijke filosofie als zodanig niet bespreken, anticipeert zijn erkenning van de demonstratieve waarde van natuurlijke filosofie voor het argument van ontwerp op het gebruik van natuurlijke filosofie in de apologetiek van Cudworth and More.en erken natuurverschijnselen als 'de EFFECTEN VAN GOD'. Hoewel de gepubliceerde geschriften van Whichcote de natuurlijke filosofie als zodanig niet bespreken, anticipeert zijn erkenning van de demonstratieve waarde van natuurlijke filosofie voor het argument van ontwerp op het gebruik van natuurlijke filosofie in de apologetiek van Cudworth and More.en erken natuurverschijnselen als 'de EFFECTEN VAN GOD'. Hoewel de gepubliceerde geschriften van Whichcote de natuurlijke filosofie als zodanig niet bespreken, anticipeert zijn erkenning van de demonstratieve waarde van natuurlijke filosofie voor het argument van ontwerp op het gebruik van natuurlijke filosofie in de apologetiek van Cudworth and More.

Culverwell, Smith en Sterry

Het optimisme van Whatcote over de menselijke rede en zijn overtuiging dat filosofie op de juiste manier tot het domein van religie behoorde, is een visie die wordt gedeeld door de andere Cambridge-platonisten, die allemaal de verenigbaarheid van rede en geloof bevestigden. De meest volledige verklaring van dit standpunt is Henry More's The Apology of Henry More (1664) waarin regels worden uiteengezet voor de toepassing van de rede in religieuze aangelegenheden, waarin het gebruik van alleen die 'filosofiestellingen' wordt gespecificeerd die 'solide en rationeel op zichzelf zijn, noch echt weerzinwekkend voor het woord van God '. Net als Whichcote zijn Peter Sterry, John Smith en Nathaniel Culverwell alleen bekend door postuum gepubliceerde geschriften. De eerste gepubliceerde verhandeling van een van de Cambridge-platonisten was Nathaniel Culverwell's An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature uit 1652.Net als de andere Cambridge Platonisten benadrukt Culverwell de vrijheid van de wil en stelt een innatistische epistemologie voor, volgens welke de geest is voorzien van 'duidelijke en onuitwisbare principes' en redeneert een 'intellectuele lamp' die door God in de ziel is geplaatst om haar in staat te stellen te begrijpen Gods wil verkondigd in de wet van de natuur. Deze aangeboren principes van de geest zijn ook morele principes. De ziel is een goddelijke vonk, die kennis ontleent aan innerlijke contemplatie, niet aan uiterlijke waarneming. Op basis van Suarez en Aquinas, evenals platonistische en hedendaagse filosofie, was Culverwell de enige Cambridge-platonist die een beroep deed op de natuurwet.volgens welke de geest is voorzien van 'duidelijke en onuitwisbare beginselen' en redeneert een 'intellectuele lamp' die door God in de ziel is geplaatst om haar in staat te stellen Gods wil te verkondigen die in de natuurwet is afgekondigd. Deze aangeboren principes van de geest zijn ook morele principes. De ziel is een goddelijke vonk, die kennis ontleent aan innerlijke contemplatie, niet aan uiterlijke waarneming. Op basis van Suarez en Aquinas, evenals platonistische en hedendaagse filosofie, was Culverwell de enige Cambridge-platonist die een beroep deed op de natuurwet.volgens welke de geest is voorzien van 'duidelijke en onuitwisbare beginselen' en redeneert een 'intellectuele lamp' die door God in de ziel is geplaatst om haar in staat te stellen Gods wil te verkondigen die in de natuurwet is afgekondigd. Deze aangeboren principes van de geest zijn ook morele principes. De ziel is een goddelijke vonk, die kennis ontleent aan innerlijke contemplatie, niet aan uiterlijke waarneming. Op basis van Suarez en Aquinas, evenals platonistische en hedendaagse filosofie, was Culverwell de enige Cambridge-platonist die een beroep deed op de natuurwet.Naast Platonist en hedendaagse filosofie was Culverwell de enige Cambridge Platonist die een beroep deed op de natuurwet.Naast Platonist en hedendaagse filosofie was Culverwell de enige Cambridge Platonist die een beroep deed op de natuurwet.

Na zijn studie aan Emmanuel College, doceerde John Smith wiskunde aan Queen's College tot aan zijn vroegtijdige dood in 1652. His Select Discourses (1659) bespreekt een aantal metafysische en epistemologische kwesties met betrekking tot Chrstian-geloof - het bestaan ​​van God, onsterfelijkheid van de ziel en de rationaliteit van religie. Smith schetst een hiërarchie van vier graden van cognitieve opstijging van zintuig gecombineerd met rede, door rede in combinatie met aangeboren begrippen en, ten derde, door lichaamloze, zelfreflecterende rede; en tenslotte goddelijke liefde.

Peter Sterry volgde ook een opleiding aan het Emmanuel College, Cambridge. Zijn A Discourse of the Freedom of the Will (1675) is de meest visionaire van alle geschriften van de Cambridge Platonists. Maar Sterry was meer betrokken bij gebeurtenissen buiten Cambridge dan de meeste anderen, omdat hij eerst aalmoezenier was van Lord Brooke en daarna van Oliver Cromwell. Na de dood van Cromwell trok hij zich terug in een christelijke gemeenschap in East Sheen. In zijn verhandeling stelt Sterry dat vrijheid bestaat in het handelen in overeenstemming met de natuur, passend bij het niveau van zijn, of het nu een plant, een dier of een intellectuele entiteit is. De menselijke vrijheid is gegrond in de goddelijke essentie en brengt vrijheid van het begrip en de wil met zich mee.

Henry More

Henry More, een levenslange fellow van Christ's College, Cambridge, was de meest productieve van de Cambridge-platonisten. Hij was ook het meest direct betrokken bij het hedendaagse filosofische debat: hij ging niet alleen correspondentie aan met Descartes (tussen 1648 en 1649), maar hij schreef ook tegen Hobbes en was een van de eerste Engelse critici van Spinoza (Demonstrationem duarum en Epistola altera beide gepubliceerd in zijn Opera omnia, 1671). Hoewel hij uiteindelijk een criticus van het cartesianisme werd, pleitte hij aanvankelijk voor het onderwijzen van cartesianisme in Engelse universiteiten. More's gepubliceerde geschriften omvatten naast filosofie, poëzie, theologie en bijbelcommentaar. Zijn belangrijkste filosofische werken zijn zijn An Antidote Against Atheism (1653), his Of the Immortality of the Soul (1659), Enchiridion metaphysicum (1671),en Enchiridion ethicum (1667). In deze geschriften werkte More een filosofie van de geest uit die alle fenomenen van de geest en de fysieke wereld uitlegde als de activiteit van de spirituele substantie die inerte materie beheerst. Meer opgevat van zowel geest als lichaam als ruimtelijk uitgebreid, maar gedefinieerd spirituele substantie als de keerzijde van materiële uitbreiding: waar lichaam inert en solide is, maar deelbaar; geest is actief en doordringbaar, maar ondeelbaar. Het was in zijn correspondentie met Descartes dat hij voor het eerst zijn standpunt uiteenzette dat alle substantie, materieel of immaterieel, wordt uitgebreid. Als voorbeeld van niet-materiële uitbreiding stelde hij ruimte voor, waarin materiële uitbreiding is opgenomen. Hij beweerde verder dat de ruimte oneindig is, anticiperend op die andere inwoner van Grantham, Isaac Newton.More betoogde ook dat God die een oneindige geest is, een uitgebreid wezen is (res extensa). Er zijn daarom conceptuele parallellen tussen het idee van God en het idee van ruimte, een visie die hij uitwerkt in Enchiridion metaphysicum, waar hij stelt dat de eigenschappen van de ruimte analoog zijn aan de eigenschappen van God (oneindigheid, immaterialiteit, immobiliteit enz.).

Binnen de categorie van spirituele substantie omvat More niet alleen de zielen van levende wezens en God zelf, maar ook de belangrijkste tussenliggende veroorzaker van de kosmos, de Spirit of Nature (of 'Hylarchic Principle'). Volgens More is de Spirit of Nature het grensvlak tussen het goddelijke en het materiële. Als concept heeft het affiniteit met Plato's anima mundi (wereldziel) en het pneuma van de stoïcijnen. De Spirit of Nature kan ook worden opgevat als een inkapseling van 'bepaalde algemene modi en natuurwetten' (More, A Collection, Preface, p. Xvi) omdat het de Spirit of Nature is die verantwoordelijk is voor het verenigen van individuele zielen met lichamen, en voor zorgen voor de regelmatige werking van niet-animale aard.Het is een 'Superintendant Cause' die efficiënte en telelologische causaliteit combineert om de goede werking van het universum volgens Gods plan te verzekeren. Met deze hypothese werd meer getracht fenomenen te verklaren die klaarblijkelijk de wetten van de mechanische fysica tarten (bijvoorbeeld het inter-vorticale traject van kometen, de sympathische trilling van snaren en getijdenbeweging). Meer onderbouwde zijn dualisme tussen ziel en lichaam door zijn theorie van 'vitale congruïteit', die de interactie tussen ziel en lichaam verklaart als een sympathische aantrekkingskracht tussen ziel en lichaam, voortgebracht door de werking van de Geest van de Natuur.Meer onderbouwde zijn dualisme tussen ziel en lichaam door zijn theorie van 'vitale congruïteit', die de interactie tussen ziel en lichaam verklaart als een sympathische aantrekkingskracht tussen ziel en lichaam, voortgebracht door de werking van de Geest van de Natuur.Meer onderbouwde zijn dualisme tussen ziel en lichaam door zijn theorie van 'vitale congruïteit', die de interactie tussen ziel en lichaam verklaart als een sympathische aantrekkingskracht tussen ziel en lichaam, voortgebracht door de werking van de Geest van de Natuur.

Net als de andere Cambridge-platonisten was More een religieuze apoloog die filosofie gebruikte ter verdediging van het theïsme tegen de beweringen van rationele atheïsten. De belangrijkste verklaring van More's theologische standpunt, zijn Een verklaring van het grote mysterie van godsvrucht, verscheen in 1664 en stelt, in tegenstelling tot calvinistisch pessimistisch vrijwilligerswerk, een moreel, rationeel providentialisme voor waarin hij de goedheid en rechtvaardigheid van God rechtvaardigt door de Origenist aan te roepen leer van het voorbestaan ​​van de ziel. Het meest consistente thema van zijn filosofische geschriften zijn argumenten om het bestaan ​​en de voorzienigheid van God te demonstreren. De basissteen van More's verontschuldigende onderneming is inderdaad zijn filosofie van geest, vooral zijn argumenten voor het bestaan ​​van onstoffelijke veroorzakers, dat wil zeggen zielen of geesten. BovendienEerder probeerde hij materialisten als Thomas Hobbes, die hij als atheïst beschouwde, te beantwoorden omdat hij het idee van onstoffelijke substantie als niet-zinnelijk verwierp. More's strategie was om te laten zien dat dezelfde argumenten die materialisten gebruiken het bestaan ​​en de eigenschappen van het lichaam aantonen, maar ook de voorzijde ondersteunen, het bestaan ​​van onstoffelijke substanties. Op deze manier probeerde More aan te tonen dat het idee van onstoffelijke substantie of geest net zo begrijpelijk was als dat van lichamelijke substantie, dat wil zeggen lichaam. Net als Plato (in Wetten 10) stelt More dat de werking van de natuur niet simpelweg kan worden verklaard in termen van de toevallige botsing van materiële deeltjes. We moeten eerder een andere bron van activiteit noemen, die More identificeert als 'geest'. Het is een korte stap, stelt hij, om het concept van geest te begrijpen,het idee van een oneindige geest, namelijk God, te accepteren.

Meer onderbouwing van deze a priori argumenten voor het bestaan ​​van geest, met een breed scala aan a posteriori argumenten, ontleend aan waargenomen natuurverschijnselen om de handelingen van geest te demonstreren. Door deze excursie naar observatiemethode verzamelde hij een grote verscheidenheid aan gegevens, variërend van experimenten uitgevoerd door Robert Boyle en leden van de Royal Society, tot bovennatuurlijke effecten, waaronder gevallen van hekserij en demonen. Hij werd door Boyle gecensureerd omdat hij zijn experimenten had verduisterd om zijn hypothese van de Geest van de Natuur te onderschrijven, en zijn schijnbare goedgelovigheid lijkt in strijd te zijn met zijn anders rationele filosofie, hoewel moet worden gezegd dat geloof in hekserij in zijn tijd niet ongebruikelijk was, en, ten tweede, was volledig in overeenstemming met de theorie van de geest volgens welke het bestaan ​​van goede of slechte geesten wordt ontkend, leidt,logisch om het bestaan ​​van God te ontkennen. Zoals hij het uitdrukte, verwijzend naar James I's verdediging van het episcopaat: 'Dat gezegde is niet minder waar in Politicks' No Bishop, no King ', dan dit in Metaphysicks,' No Spirit, no God '' (More, 1662, Antidote, Blz.142). Zijn meest bekende medegelovige was Royal Society-lid, Joseph Glanvill (1636-1680), wiens Sadducismus triumphatus, More edited.

More publiceerde ook een korte verhandeling over ethiek getiteld Enchiridion Ethicum (1667, vertaald als An Account of Virtue). Schuldig aan Descartes 'theorie van de hartstochten beweert dit dat kennis van deugd door de rede te verkrijgen is, en het nastreven van deugd de controle van de hartstochten door de ziel inhoudt. Motivatie tot het goede wordt geleverd door op de juiste manier gerichte emotie, terwijl deugdzaamheid wordt bereikt door het uitoefenen van vrije wil of autoexousie (More gebruikt dezelfde term als Cudworth), dat is de 'Kracht om te handelen of niet te handelen in onszelf'. Anticiperen op Shaftesbury's concept van moreel besef More heeft een speciale faculteit van de ziel die rede en sensatie combineert die hij de 'Boniform Faculteit' noemt.

More gebruikte een aantal verschillende genres om zijn filosofische ideeën over te brengen. De meest populaire hiervan waren zijn filosofische gedichten (1647) en zijn goddelijke dialogen (1668). In Conjectura cabbalistica (1653) presenteerde hij kernthema's van zijn filosofie in de vorm van een uiteenzetting van occulte waarheden in het eerste boek Genesis. Vervolgens ondernam hij een gedetailleerde studie van de joodse kabbala, die werd gepubliceerd in Knorr von Rosenroth's Kabbala denudata (1679). Deze studies waren gebaseerd op het toenmalige geloof dat kabbalistische geschriften, in symbolische vorm, originele waarheden bevatten van zowel filosofie als religie. Kabbalisme was daarom een ​​voorbeeld van de compatibiliteit van filosofie en geloof. Naast filosofie publiceerde More verschillende studies over bijbelse profetie (bijv. Apocalypsis apocalypseos, 1680,Paralipomena prophetica, 1685). In 1675 maakte More een Latijnse vertaling van zijn werken, Opera omnia, die ervoor zorgde dat zijn filosofie zowel een Europees als een Engels publiek bereikte.

Ralph Cudworth

Net als zijn vriend Henry More bracht Cudworth zijn hele carrière als leraar door aan de Universiteit van Cambridge, waar hij in 1647 werd benoemd tot Regius Professor of Hebrew en Master of Clare College. In 1654 werd hij verkozen tot Master of Christ's College, een functie die hij bekleedde tot aan zijn dood. Cudworth publiceerde tijdens zijn leven slechts één belangrijk filosofisch werk, The True Intellectual System of the Universe (1678). Onder de kranten die hij bij zijn dood achterliet, waren de verhandelingen die postuum werden gepubliceerd als A Treatise Concerning Eternal and Immutable Morality (1731) en zijn A Treatise of Freewill (1848). Deze artikelen bevatten ook nog twee manuscripten over het onderwerp 'Vrijheid en noodzaak', die nooit zijn gepubliceerd. Cudworth 'Zijn humanistische eruditie en barokstijl hebben de originaliteit van zijn bijdrage aan de Engelse filosofie verstopt en hebben bijgedragen tot zijn onverdiende verwaarlozing in de annalen van de Engelse filosofie.

Cudworth's True Intellectual System stelt een anti-deterministisch filosofisch systeem voor dat gebaseerd is op zijn opvatting van God als een volledig perfect wezen, oneindig wijs en goed. De geschapen wereld weerspiegelt de perfectie, wijsheid en goedheid van de maker ervan. Het moet daarom ordelijk, begrijpelijk en zo goed mogelijk georganiseerd zijn. Dit anti-vrijwillige begrip van Gods eigenschappen is ook het fundament van epistemologie en ethiek, aangezien Gods wijsheid en goedheid garant staan ​​voor waarheid en morele principes. Daarentegen zou een filosofie die is gebaseerd op een vrijwillige opvatting van de godheid geen grond van zekerheid of moraliteit hebben, omdat deze zou afhangen van de willekeurige wil van God die, door een willekeurige fiat, onzinnig zou kunnen verklaren waar en verkeerd te zijn Rechtsaf. Hieruit volgt dat misvattingen over Gods eigenschappen,die zijn macht en wil benadrukken, resulteren per definitie in valse filosofische systemen met sceptische en atheïstische implicaties.

Veel van The True Intellectual System komt neer op een uitgebreid consensus-gentium-argument voor het bestaan ​​van een opperste godheid. Door uit oude bronnen aan te tonen dat de meeste oude filosofen theïsten waren, probeerde Cudworth te betogen dat theïsme verenigbaar is met filosofie. Onder de niet-theïsten identificeert Cudworth vier scholen van atheïstische filosofie, die elk een soort materialisme zijn: hylozoïsch atheïsme dat leven aan materie toeschrijft, hylopathisch atheïsme, dat alles aan materie toeschrijft, kosmoplastic atheïsme dat de wereldziel maakt het hoogste aantal. Elk van deze oude merken van atheïsme heeft zijn hedendaagse manifestaties in filosofen zoals Hobbes (een voorbeeld van een hylopathische atheïst) en Spinoza (een hedendaagse hylozoïst).

De ware filosofie van Cudworth's intellectuele systeem combineert mechanistisch atomisme met platonische metafysica. Cudworth beschouwt dit als afkomstig van Mozes van wie het via Pythagoras aan Griekse en andere filosofen werd overgedragen. Cudworth onderschreef de atomistische hypothese dat het geschapen universum is samengesteld uit deeltjes van inerte materie - hij beschouwde inderdaad de cartesiaanse mechanische filosofie als een recentelijk nieuw leven ingeblazen variant van het oude atomisme van Mozes. Maar voor Cudworth, evenals voor Plato, gaat de ziel ontologisch vooraf aan de fysieke wereld. Aangezien beweging, gedachte en actie niet kunnen worden verklaard in termen van materiële deeltjes, lukraak tegen elkaar geschud, moet er een leidende schepper zijn, namelijk ziel of geest. Een deel van de aantrekkingskracht op Cudworth van de nieuwe 'mechanische' filosofie van Descartes was dat,het was het dualisme dat het onderstreepte. Deze Cudworth interpreteerde daarom het dualisme van Descartes met enige speelruimte om alle beweging, leven en actie te verklaren in termen van de activiteit van geesten die op inerte materie werken. Hoewel hij kritisch was over aspecten van het cartesianisme, greep hij de waarde ervan voor religieuze apologetiek in als een hulpmiddel bij het overtuigen van materialisten van het bestaan ​​van spirituele keuzevrijheid.

In plaats van de mechanische verklaring van de werking van de natuur, maar stelde in plaats daarvan zijn hypothese van 'the Plastick Life of Nature' voor. Vergelijkbaar in concept met More's Hylarchic Principle, is Cudworth's Plastic Nature een vormend principe dat fungeert als een intermediair tussen de goddelijke en de natuurlijke wereld, en de alledaagse activiteiten van het fysieke universum in stand houdt. Plastic Nature, is het middel waardoor God Zijn aanwezigheid op zijn schepping drukt en Zijn wijsheid en goedheid in de gehele geschapen natuur manifesteert (en daardoor begrijpelijk maakt). In één opzicht, zoals Cudworth opmerkt, is Plastic Nature een samenvatting van alle bewegingswetten. Tegelijkertijd vat hij het op als substantie, als een soort geest die zijn functies onbewust uitvoert. Plastic Nature heeft daarom affiniteit met de Platonische anima mundi.De hypothese van Plastic Nature houdt ook een teleologisch principe in, dat rekening houdt met het ontwerp en het doel in de natuurlijke wereld. Plastic aard stelt Cudworth in staat om de providentiële ordening van het universum te verantwoorden zonder in de val te lopen van het occasionalisme. Want daardoor verklaart hij Gods immanentie in de wereld, zonder dat hij onmiddellijke goddelijke tussenkomst vereist in de details van de dagelijkse activiteiten in de natuurlijke wereld.zonder onmiddellijke goddelijke tussenkomst in de details van de dagelijkse activiteiten in de natuurlijke wereld.zonder onmiddellijke goddelijke tussenkomst in de details van de dagelijkse activiteiten in de natuurlijke wereld.

Het platonistische principe dat de geest de wereld voorafgaat, ligt aan de basis van Cudworth's epistemologie die wordt besproken in A Treatise of Eternal and Immutable Morality. Dit is de meest volledig ontwikkelde kennistheorie van een van de Cambridge-platonisten, en de meest uitgebreide behandeling van het innatisme door elke zeventiende-eeuwse filosoof. Voor Cudworth en Plato zijn ideeën en morele principes 'eeuwige en zelfvoorzienende dingen'. De kenbaarheid van de wereld wordt uitgelegd in termen van de basis Platonische principes van archetype en ectype (vorm en kopie). Cognitie hangt af van dezelfde principes, want net zoals de geschapen wereld een kopie is van het goddelijke archetype, zo bevatten ook de menselijke geest de afdruk van goddelijke wijsheid en kennis. De ideeën in elke individuele geest zijn daarom in alle geesten hetzelfde.Omdat de menselijke geest de geest van God weerspiegelt, is hij klaar met ideeën en het vermogen om te redeneren. Cognitie houdt dus herinnering in en de ideeën van dingen waarmee de geest denkt dat het anticipaties zijn - Cudworth gebruikt de stoïcijnse term prolepsis om ze aan te duiden. Maar cognitie is geen passief proces. Het houdt eerder een actieve deelname van de geest in. 'Kennis', schrijft Cudworth, 'is geen passie van iets zonder de geest, maar een actieve inspanning van de innerlijke kracht, kracht en kracht van de geest, die zichzelf van binnenuit vertoont' (Cudworth, 1996, p. 74). Hoewel aangeboren kennis de enige echte kennis is, verwerpt Cudworth's epistemologie zintuiglijke kennis niet. Integendeel, sensorische input is essentieel voor kennis van het lichaam en de buitenwereld. En de buitenwereld is intrinsiek begrijpelijk,omdat het de afdruk van zijn schepper draagt ​​in de volgorde en relatie van zijn samenstellende delen. Ruwe sense data is op zichzelf echter geen kennis. Maar het vereist mentale verwerking om kennis te worden. Zoals Cudworth het uitdrukt, kunnen we het boek van de natuur niet begrijpen tenzij we weten hoe we moeten lezen.

Cudworth's theorie van de geest als actief wordt geëvenaard door een anti-deterministische handelingsethiek, volgens welke de ziel zich vrijelijk naar het goede richt. In A Treatise stelt Cudworth niet alleen dat ideeën onafhankelijk van de menselijke geest bestaan, maar ook de principes van moraliteit zijn eeuwig en onveranderlijk. In een gezamenlijke aanval op het morele relativisme van Hobbesian betoogt Cudworth dat de criteria van goed en kwaad, goed en kwaad, rechtvaardigheid en onrecht geen kwestie van conventie zijn, maar gebaseerd zijn op de goedheid en rechtvaardigheid van God. Net als Plato in de Euthyphro stelt Cudworth dat het niet Gods wil is die goedheid bepaalt, maar dat God dingen wil omdat ze goed zijn. De uitoefening van deugd is echter geen passief proces, maar vereist de vrije uitoefening van de individuele wil.Cudworth zet zijn theorie van de vrije wil uiteen in drie verhandelingen over 'Vrijheid en noodzaak', waarvan er slechts één is gepubliceerd, en die postuum - A Treatise of Freewill (1848). Volgens Cudworth is de wil geen faculteit van de ziel, onderscheiden van de rede, maar een kracht van de ziel die de functies van rede en wil combineert om de ziel naar het goede te leiden. Cudworth's gebruik van de termen 'hegemonikon' (ontleend aan het stoïcisme) en 'autexousion' (ontleend aan Plotinus) onderstreept het feit dat de wilsuitoefening de bevoegdheid tot handelen met zich meebrengt. Het is interne leiding, niet externe dwang die ons ertoe aanzet moreel of immoreel te handelen. Zonder de vrijheid (en dus de bevoegdheid) om te handelen, zou er geen morele verantwoordelijkheid zijn. Moreel gedrag is actief, niet passief.Deugdzaam handelen is daarom een ​​kwestie van actieve interne zelfbeschikking, in plaats van vastberadenheid van buitenaf.

Volgens de morele psychologie die wordt beschreven in A Treatise of Freewill, heeft de 'hegemonikon' een integrerende functie in de ziel, en combineert het enerzijds de functies van wil en rede, en anderzijds het lagere, dierlijke, verlangen naar de ziel met de hogere intellectuele functies van de ziel. Op deze manier overbrugt Cudworth de kloof tussen ziel en lichaam die het cartesianisme kenmerkt. Bovendien vat Cudworth de hegemonikon niet alleen op als de ziel, maar als de hele persoon, 'dat wat wij eigenlijk zelf zijn' (Cudworth, 1996, p. 178). Cudworth's concept van hegemonikon legt de basis voor een concept van zelfidentiteit dat is gebaseerd op een onderwerp dat tegelijkertijd denkt, autonoom en eindgericht is. Cudworth ontwikkelde (voor zover bekend) geen politieke filosofie. Niettemin,de politieke implicaties van zijn ethische theorie zetten hem tegen Hobbes, maar anticiperen in veel opzichten ook op John Locke.

Legacy

Na Hobbes en Locke verdienen de Cambridge Platonisten het om te worden beschouwd als een belangrijk derde onderdeel in de Engelse zeventiende-eeuwse filosofie. Hun kritiek op Descartes, Hobbes, Spinoza heeft ervoor gezorgd dat ze nooit worden genegeerd in de filosofische geschiedenis, maar dat ze nog geen volledige erkenning in hun eigen recht moeten krijgen. Bewijs uit publicatie en citaat suggereert dat hun filosofische invloed verder reikte dan normaal wordt erkend in de moderne geschiedenis van de filosofie. De werken van Cudworth and More waren beschikbaar voor een Europees publiek door middel van Latijnse vertaling. De Opera omnia van More verscheen in 1675-9, en de volledige gepubliceerde werken van Cudworth werden in het Latijn vertaald door Johann Lorenz Mosheim en gepubliceerd in 1733. Onder de directe filosofische erfgenamen van de Cambridge Platonists, er moet melding worden gemaakt van Henry More 'leerling, Anne Conway (1631-1679), een van de weinige vrouwelijke filosofen van die periode. Haar Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy (1692) behelst een kritiek op More's dualistische filosofie van de geest, en stelt in plaats daarvan een metafysisch monisme voor dat anticipeert op Leibniz. Een andere figuur die verband hield met More was John Norris (1657-1711) die de leidende Engelse exponent van de filosofie van Malebranche zou worden. De filosofische wijsheid van Whichcote werd bewonderd door Anthony Ashley Cooper, derde graaf van Shaftesbury die zijn Select Sermons in 1698 publiceerde. Shaftesbury's leermeester, John Locke was de intieme vriend van Cudworth's filosofische dochter, Damaris Masham. De impact van Cudworth op Locke moet nog volledig worden onderzocht. Richard Price en Thomas Reid waren beiden dank verschuldigd aan Cudworth,wiens theorie van Plastic Nature werd meegenomen in vitalistische debatten in de Franse verlichting. Leibniz las zeker Cudworth and More. De intellectuele erfenis, de Cambridge-platonisten, strekt zich niet alleen uit tot het filosofische debat in het zeventiende-eeuwse Engeland, maar ook tot het Europese en Schotse verlichtingsdenken en daarbuiten.

Bibliografie

Primaire bronnen

  • Conway, Anne. The Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy, Londen, 1692. Moderne vertaling door T. Corse en A. Coudert. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Cragg, GR, (red.). De Cambridge-platonisten. New York: Oxford University Press, 1968.
  • Cudworth, Ralph A Treatise Concerning Eternal and Immutable Morality, London, 731, Modern edition ed. S. Hutton (Cambridge: Cambridge University Press, 1996). Patrides, CA (red.). De Cambridge-platonisten. (Londen: Arnold, 1969).
  • Cudworth, Ralph. Het ware intellectuele systeem van het universum. (Londen, 1678). Facsimile-herdruk, Stuttgart-Bad Canstatt: Friedrich Frommann Verlag, 1964.
  • Culverwell, Nathaniel An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature, London, 1652. Moderne editie door RA Greene en H. McCallum. (Toronto, 1971).
  • Meer, Henry. Een verzameling van verschillende filosofische geschriften, Londen, 1662.
  • Meer, Henry. Opera omnia. 3 delen. Londen 1675-1679. Facsimile-herdruk, Hildesheim: Olms, 1966).
  • Smith, John Select Discourses, ed. J. Worthington. Londen 1660. Faxherdruk, New York en Londen: Garland, 1978.
  • Sterry, Peter, A Discourse of the Freedom of the Will. Londen, 1675.
  • Taliaferro, Charles en Alison Teply (eds), Cambridge Platonist Spirituality. New York, Mahwah, NJ: Paulist Press, 2004.
  • Whichcote, Benjamin, The Works of the Learned Benjamin Whichcote, 4 delen. Aberdeen, 1751. Facsimile-herdruk New York, 1977.
  • Welke quote, Benjamin, Some Select Notions. Londen, 1685.
  • Whichcote, Benjamin, Select Sermons, met een voorwoord van Anthony Ashley Cooper, derde graaf van Shaftesbury. Londen, 1698.

Secondaire bronnen

  • Darwall, S. British Moralists en de Internal Ought. Cambridge: Cambridge University Press. 1992.
  • Gabbey, Alan. 'Philosophia cartesiana triumphata: Henry More en Descartes, 1646-71'. In TM Lennon et al., Problems in Cartesianism, blz. 171-249. Kingston en Montreal: Queens McGill University Press, 1982.
  • Hall, Rupert. Henry More. Magische religie en experiment. Oxford: Blackwell, 1990.
  • Hutton, Sarah (red.). Henry More (1614-1687). Tercentenary Studies. Dordrecht: Kluwer, 1990.
  • Hutton, Sarah 'Lord Herbert and the Cambridge Platonists'. In S. Brown (red.). British Philosophy and the Age of Enlightenment, Routledge History of Philosophy, vol. 5. Londen: Routledge, 1995.
  • Hutton, Sarah 'The Cambridge Platonists'. In S. Nadler (red.). Blackwell Companion to Early Modern Philosophy. Oxford: Blackwell, nog te verschijnen.
  • Koyré, Alexander. Van de gesloten wereld tot het oneindige heelal. Baltimore, MA: Johns Hopkins University Press, 1957.
  • Passmore, JA Ralph Cudworth, een interpretatie. Cambridge: Cambridge University Press, 1951.
  • Rogers, GAJ, J.-M. Vienne, Y.-C. Zarka (redactie). The Cambridge Platonists in Philosophical Context. Politiek, metafysica en religie. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1997.
  • Scott, Dominic Recollection and Explanation. Plato's Theory of Learning en zijn opvolgers. Cambridge University Press, 1990.

Andere internetbronnen

[Neem contact op met de auteur voor suggesties.]

Populair per onderwerp